متى يمكن أن يقوم كهنة إرسالية كاليفورنيا بتأكيد ذلك؟

متى يمكن أن يقوم كهنة إرسالية كاليفورنيا بتأكيد ذلك؟

تم تمكين الكهنة الفرنسيسكان في بعثات كاليفورنيا مع الكليات لأداء الأسرار المقدسة مثل المعمودية والزواج. يتم تطبيق معيار أكثر صرامة في حالة كلية التثبيت - أن يقوم بها الأساقفة. كان أسقف كاليفورنيا بعيدًا جدًا في سونورا.

في عهد سيرا ولاسوين ، تمتع الكهنة بكلية التأكيد التي انتهت صلاحيتها إلى حد ما في عام 1795. اشتكى باييراس من غيابها لمدة خمسة وعشرين عامًا في عام 1820. هل تم منح الكلية مرة أخرى قبل إنشاء أبرشية مونتيري في عام 1840؟


وفقا ل Zephyrin Engelhardt ، كتب Lasuén أن "هيئة التدريس لإدارة سر التأكيد" مُنحت لبعض البادرس لمدة عشر سنوات ثم تم تجديدها لمدة عشر سنوات أخرى (لكن أكثر من نصف الوقت المنقضي كان ضائعًا في انتظار المستندات) . يتفق Lasuén مع Payeras على أن الكلية سقطت في عام 1795 ، لذلك ربما تكون قد بدأت في عام 1775. ومع ذلك ، وفقًا لـ Bolton's دليل لمواد لتاريخ الولايات المتحدة، في عام 1787 تم منح الكلية إلى Lasuén.

في عام 1820 ، كانت التأكيدات لا تزال مستحيلة ، وفقًا لـ Payeras. من 1835 الأب "نائب كوميساريو". تمكن مورينو من تأكيد الناس. حصلت كاليفورنيا على أول أسقف لها (قادر بطبيعته على إجراء التثبيت) ، غارسيا دييغو ، في عام 1840. قام بجولة في تأكيد إدارة الولاية ، ولم يقم بزيارة باجا كاليفورنيا ، ولكنه عين بعضًا من آخر المبشرين هناك حتى يتمكنوا من ممارسة سر.

لذلك ربما كانت هناك فجوة أربعين عامًا بدون تأكيدات في كاليفورنيا ؛ استمرت الفجوة خمسة وعشرين عامًا على الأقل. كان عدم وجود زيوت مقدسة عائقًا رئيسيًا آخر أمام تأكيد الأداء.


رأى الملك الإسباني البعثات على أنها أسهل وأسرع وأرخص طريقة لتسوية الحدود. بدلاً من دفع الكثير من المال للجنود والمستوطنين من إسبانيا والمكسيك ، أرادت الحكومة أن تحول البعثات الهنود إلى رعايا إسبان مخلصين يمكنهم التمسك بولاية كاليفورنيا لإسبانيا. ومع ذلك ، اعتبرت الكنيسة الكاثوليكية والمبشرون تحويل الهنود إلى المسيحية كهدف رئيسي لهم.

أجبر الأسبان الهنود الذين واجهوهم على الانتقال إلى الإرساليات حيث حولهم الكهنة إلى المسيحية وعلموهم الإسبانية ودربوهم على الزراعة والحرف اليدوية على النمط الأوروبي. كانت الحياة في البعثة صعبة. وضع الكهنة إجراءات صارمة للعمل وحضور الكنيسة وتناول وجبات الطعام. كما استخدموا انضباطا قاسيا لخرق القواعد. وفقًا لمركز موارد البعثات في كاليفورنيا ، هرب 10 إلى 15 في المائة من الهنود. رأى الكهنة الهنود كأطفال يحتاجون إلى إرشاد في طرق السلوك الحضاري. وعادة ما كان الجنود المحصنون في البعثات هم من يعاملون الهنود بقسوة ويحاولون سرقة زوجاتهم وضربهن.


عنوان

500 E. كامينو ريال
سانتا كلارا ، كاليفورنيا 95053
الولايات المتحدة الأمريكية

موقع (مواقع) الويب
هاتف
ساعات
جولات

موجه ذاتيًا. تم تدمير الكنيسة الخامسة للبعثة ، التي شُيدت عام 1825 ، بالكامل في حريق عام 1926. وتم الانتهاء من الكنيسة الحالية عام 1929 وهي تخدم مجتمع الجامعة.

خدمات الكنيسة

الأحد 10:00 صباحًا من الاثنين إلى الجمعة 12:05 مساءً

حفلات الزفاف والخدمات الخاصة الأخرى

أيام السبت
10:00 صباحًا 12:30 مساءً
03:00. 6:00 مساءً

أيام الآحاد
1:00 مساء.

يجب تحديد مواعيد حفلات الزفاف عن طريق الاتصال بمكتب الإرسالية على 4023-554-408.

ينصح بشدة إشعار مدته عام ونصف. هذا مكان شهير لحفلات الزفاف من قبل أولئك الذين التحقوا بجامعة سانتا كلارا ، ويتم منحهم الأفضلية.

عوامل الجذب الفريدة

سانتا كلارا هي أقدم جامعة في ولاية كاليفورنيا ، وقد تطورت من مهمة تأسست عام 1777.

الكنيسة "تفسير حديث" جذاب لكنيسة 1825.

توجد حديقة ورود جذابة تتم صيانتها جيدًا على يمين الكنيسة. كان هذا موقع مقبرة من 1820-1846.

يوجد قسم صغير من أحد جدران البعثة الأصلية المبنية من الطوب اللبن بالقرب من الكنيسة. توفر علامة إعلامية التفاصيل.

صليب طويل ، شُيِّد عام 1777 ، وهو الآن في غلاف واقٍ ، يقف مقابل مدخل الكنيسة.

نصائح للزوار

استمتع بسانتا كلارا لتاريخها الفريد ، والأراضي ذات المناظر الطبيعية الجيدة ، والروح النابضة بالحياة لجامعة كاثوليكية كبيرة حيث تعتبر الكنيسة الإرسالية مركزًا للحياة في الحرم الجامعي.

يمكن أن تكون هذه المهمة ممتعة للزيارة خلال أسبوع عيد الميلاد ، والأعياد الدينية الأخرى والذكرى الخاصة مثل عيد جميع الأرواح.

تحتوي مكتبة الحرم الجامعي على مجموعة صغيرة من المواد المتعلقة بالمهمة. هذا ليس محل هدايا مهمة.

بينما يمكن للمرء زيارة البعثة وأراضيها ذات المناظر الطبيعية الجيدة في غضون ساعة ، فإن استكشاف هذه الجامعة الكبيرة قد يستغرق وقتًا أطول بكثير. متحف de Saisset الواقع بالقرب من الكنيسة يستحق الزيارة.

المعالم التاريخية الأخرى

من الممكن زيارة Missions Santa Clara و San Jose و Santa Cruz في يوم كامل إذا بدأت مبكرًا.


متى يمكن أن يقوم كهنة إرسالية كاليفورنيا بتأكيد ذلك؟ - تاريخ

مقدمة

تلتزم مؤسسة California Missions Foundation بالتصوير الكامل والدقيق للتاريخ في أوائل ولاية كاليفورنيا. ستواصل CMF العمل مع العلماء والقادة والخبراء الثقافيين الهنود في كاليفورنيا لتطوير هذا الموقع إلى مصدر قوي للمعلومات حول تجارب كاليفورنيا الهندية. في المستقبل ، سيعرض هذا الموقع روابط لمصادر تاريخية وسيربط الزوار بالمجتمعات الهندية في كاليفورنيا المعاصرة. فيما يلي مقدمة موجزة عن تجارب هنود كاليفورنيا قبل وأثناء وبعد عصر الإرسالية.

هنود كاليفورنيا قبل الاستعمار

لطالما كانت كاليفورنيا واحدة من أكثر المناطق تنوعًا ثقافيًا في العالم. مصطلح هندي كاليفورنيا هو تبسيط مفرط. المجموعات القبلية التي عاشت في كاليفورنيا ، منذ زمن سحيق ، لم تطلق على نفسها اسم هنود كاليفورنيا. بدلاً من ذلك ، عرفوا أنفسهم من خلال عدد لا يحصى من الانتماءات القروية والعائلية.

وصف المستكشفون الأوروبيون الأوائل كاليفورنيا بأنها جنة أرضية حيث "نجا" السكان الأصليون ببساطة مما توفره الطبيعة. لكن الهنود في كاليفورنيا لم يتركوا قوتهم لمصيرهم. في جميع أنحاء الولاية ، قام سكان كاليفورنيا الأصليين بإدارة بيئاتهم بعناية. من خلال الحرق المتحكم فيه ، قاموا بإزالة الشجيرات وتعزيز نمو جديد للنباتات الهامة. لقد قلبوا التربة عن طريق حصاد نباتات البصلات ، مما تسبب في تكاثر هذه النباتات. لقد حصدوا البذور من الأعشاب وبذلك قاموا عن غير قصد ، وفي بعض الأحيان عن قصد ، بنشر أنواع نباتية في مناطق جديدة. لم تضمن هذه الممارسات وفرة من الطعام فحسب ، بل وفرت أيضًا المواد الخام لأدوات المنفعة والفن ، مثل الشعارات والسلال والأدوات المنزلية.

على الرغم من وجهات النظر الأوروبية عكس ذلك ، طور هنود كاليفورنيا ثقافات وتقاليد معقدة قبل آلاف السنين من وصول المبشرين الإسبان.

البعثات: وقت الاختيار الصغير

على الرغم من مطالبة خوان رودريغيز كابريلو بولاية كاليفورنيا لصالح إسبانيا عام 1542 ، إلا أن إسبانيا لم تحاول احتلال الأرض حتى أواخر القرن الثامن عشر. انبثق احتلال إسبانيا الجديدة من مكسيكو سيتي. كانت الإستراتيجية الأساسية للاستعمار الإسباني هي تحويل الشعوب الأصلية إلى مواطنين إسبان موالين. التبشير ، فعل تحويل الأمريكيين الأصليين من خلال التعليم الثقافي والديني ، كان محوريًا للاستراتيجية الاستعمارية الإسبانية.

بحلول منتصف القرن الثامن عشر الميلادي ، كانت إسبانيا قد أسست بالفعل بعثات في باجا كاليفورنيا. شعرت إسبانيا بالضغط من الإمبراطوريات المتنافسة ، مثل روسيا وبريطانيا العظمى ، قلقة بشأن الحفاظ على مطالبتها بالأرض في الروافد الشمالية لإسبانيا الجديدة. شق الصيادون الروس طريقهم جنوبا على طول ساحل المحيط الهادئ واستعادت السفن البريطانية ألتا كاليفورنيا. في عام 1769 ، أمرت إسبانيا بحملة عسكرية لاستكشاف واحتلال ألتا كاليفورنيا. بقيادة الكابتن غاسبار بورتولا والأب جونيبيرو سيرا ، سيعرف هذا الاستكشاف الأولي باسم البعثة المقدسة. أسفرت الرحلة الاستكشافية عن تأسيس مهمة سان دييغو ، وهي الأولى في سلسلة من 21 مهمة ستمتد في النهاية على طول الطريق إلى سونوما.

إلى جانب الجنود والأفراد العسكريين ، كانت المهمات عبارة عن مجتمعات أمريكية أصلية مغلقة. حدد بادريس عمومًا البعثات بالقرب من مجتمعات الأمريكيين الأصليين الموجودة. جاء الأمريكيون الأصليون إلى هذه المجتمعات لأسباب متنوعة. تشير الدراسات التاريخية الحديثة إلى أن الأمراض الإسبانية والتدهور البيئي السريع ، الناجم عن الأنواع الغازية التي جلبها الإسبان ، قد غيرت بشكل كبير البيئة والهياكل المجتمعية التقليدية. نظرًا لأن مصادر الغذاء الأصلية أصبحت أقل موثوقية ، وبينما دمر المرض المجتمعات الهندية في كاليفورنيا ، قدمت البعثات خيارًا في وقت الاضطرابات الكبيرة.

خلقت المهمات أنواعًا جديدة من المجتمعات ، رغم أنها غالبًا ما تكون غير مريحة. لقد كانت حياة يسيطر عليها البادريس. في البعثات ، تلقى الأمريكيون الأصليون تعليمًا دينيًا وكان من المتوقع أن يؤدوا العمل ، مثل البناء والزراعة للحفاظ على المجتمع. لقد كانت حياة مختلفة بشكل كبير عن الحياة التي عرفوها قبل عصر الإرسالية. كان نظام المهمة قسريًا للغاية ، وبمجرد دخول الهنود في كاليفورنيا إلى المجتمع ، كان من المتوقع أن يعيشوا بطرق اعتبرها بادريس والمسؤولون العسكريون مقبولة. لم يشجع المبشرون جوانب الدين والثقافة الأصلية. لم يُسمح للأمريكيين الأصليين الذين دخلوا إلى مجتمعات الإرسالية من خلال المعمودية بالمغادرة دون إذن. كان العقاب البدني ، مثل الجلد ، للأمريكيين الأصليين الذين خالفوا القواعد متكررًا وفي بعض الأحيان قاسيًا. على الرغم من أن مثل هذه العقوبات لم تكن غير شائعة في المجتمع الإسباني المعاصر ، إلا أنها كانت خروجًا تمامًا عن الممارسات الأمريكية الأصلية التقليدية.

لم يأتِ جميع السكان الأصليين في ألتا كاليفورنيا إلى البعثات وليس كل من عاشوا حياة الإرسالية بالطريقة نفسها. أسس الإسبان البعثات عبر مسافة جغرافية كبيرة وعلى مدى فترة طويلة من الزمن. أسس جونيبيرو سيرا أول بعثة في سان دييغو عام 1769. أسس الأب خوسيه ألتيميرا آخر بعثة ألتا كاليفورنيا ، سان فرانسيسكو دي سولانو ، في عام 1823. على الرغم من وجود نظام للإرسالية ، وقام بادريس الذي أدارهم بذلك وفقًا للإرشادات المعمول بها ، الكثير من التباين الإقليمي. كان هذا الاختلاف انعكاسًا للأمريكيين الأصليين الذين شكلوا مجتمعات الإرساليات وشخصيات المبشرين.

مهما كانت النظرة الحديثة للمهمات ، هناك شيء واحد واضح: هنود كاليفورنيا بنوا كل مهمة وكان هنود كاليفورنيا هم الذين عاشوا وعملوا وماتوا فيها. من الواضح أن الحياة في البعثات كانت صعبة في كثير من الأحيان. دمر المرض بشكل متكرر مجتمعات البعثة. ولكن حتى في هذه الأوقات العصيبة ، عاش هنود كاليفورنيا أفضل حياة ممكنة. تزوجا ورُزقا بأطفال ، ورثوا التقاليد والمعرفة الثقافية ، وعاشوا لحظات من الفرح العظيم ، مهما كانت قصيرة. وفوق كل شيء ، لم يكونوا "هنود مهمات" ، بل كانوا بشرًا.

الاستمرارية الثقافية الهندية في كاليفورنيا

على الرغم من أن التبشير غيّر إلى الأبد الثقافات الهندية في كاليفورنيا ، إلا أنه لم يستطع محوها. سكان كاليفورنيا الهنود أساسيون في الحياة المعاصرة. إنهم يمتلكون شركات ، ويعملون كموظفين عامين ، ويتقلدون مناصب سياسية في جميع أنحاء الولاية. لكن كثيرين يواصلون أيضًا جوانب تقاليدهم الثقافية السابقة للاستعمار. يعلم الشيوخ الأجيال الشابة كيف تميل النباتات إلى إنتاج الأطعمة التقليدية ومواد نسج السلال. تستمر أجيال متعددة من العائلات في الرقص والغناء بطرق سبقت فترة طويلة من الاستعمار الإسباني. حيث انكسر خيط الذاكرة ، يقوم هنود كاليفورنيا بإحياء التقاليد من خلال البحث والممارسة. في الواقع ، الثقافات الهندية في كاليفورنيا لا تمحى.

مراجع مختارة

أندرسون ، إم كات ، رعاية البرية (بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا ، 2006).

هاكل ، ستيفن ، أطفال كويوت ، مرسلي القديس فرنسيس: العلاقات الهندية الإسبانية في كولونيال كاليفورنيا ، 1769-1850 (ويليامزبرج ، فيرجينيا: معهد أوموهوندرو للتاريخ والثقافة الأمريكية المبكرة ، 2005).

جاكسون وروبرت إتش وإدوارد كاستيلو الهنود والفرنسيسكان والاستعمار الإسباني: تأثير نظام البعثات على هنود كاليفورنيا (البوكيرك ، نيو مكسيكو: مطبعة جامعة نيو مكسيكو ، 1995).

مارجولين ، مالكولم ، "مقدمة" ، في الحياة في مهمة كاليفورنيا (بيركلي: Heyday Press ، 1989).

ميليكين ، راندال ، وقت الاختيار الصغير: تفكك الثقافة القبلية في منطقة خليج سان فرانسيسكو ، 1769-1810 (بانينج ، كاليفورنيا: مطبعة بالينا ، 1995).


تزايد عدد الكهنة الفرنسيسكان المتهمين بالإساءة بمقدار تسعة

في الصورة هنا عشرات الكهنة المعروفين سابقًا باسم المعتدين المزعومين. (من اليسار إلى اليمين ، من أعلى إلى أسفل) برنارد كونيلي ، جوس كروم ، أوين دا سيلفا ، جيرالد تشوميك ، روبرت فان هاندل ، مارتي جيتس ، جوزيف بروكنو ، ماريو سيمارروستي ، ديفيد جونسون ، سام كابوت ، ستيفن كاين ، توم ثينج

شارك هذا:

لأول مرة علنًا ، حدد الرهبان الفرنسيسكان في مقاطعة سانت باربرا 50 كاهنًا متهمين بالاعتداء الجنسي على الأطفال في وزاراتها منذ عام 1950. تم تعيين أكثر من نصفهم - 26 - في مدرسة القديس أنتوني أو البعثة القديمة سانتا باربرا في في مرحلة ما من حياتهم المهنية ، غالبًا بعد اتهامهم بالتحرش الجنسي في وزارة أخرى ، ثم يتم نقلهم إلى منطقة سانتا باربرا.

في حين أن العديد من هؤلاء القساوسة الـ 26 كانوا معروفين سابقًا للمحامين وإنفاذ القانون والمدافعين عن الضحايا ، لم يتم الإبلاغ عن تسعة أسماء من قبل ، وفقًا للمحامي تيم هيل ، الذي فاز بقضية تاريخية ضد الفرنسيسكان في عام 2006 وتابع عن كثب القضايا اللاحقة ، بالإضافة إلى الإفصاحات الأخيرة من قبل الكنيسة الكاثوليكية. كل الكهنة التسعة ماتوا. أسماءهم ومواقع وتواريخ منشورات سانتا باربرا هي كما يلي:

ملحوظة: لا تعكس هذه التواريخ بالضرورة وقت حدوث الانتهاك المزعوم ، فقط عندما تم تعيين الكهنة المتهمين هنا.

كاميلوس كافاجنارو - الإرسالية القديمة سانتا باربرا ، 2005-2006

فيليب كولوتي - أولد ميشن سانتا باربرا ، 1973-1975

أدريان فورمان - البعثة القديمة سانتا باربرا ، 1989-2001

مارتن جيتس - مدرسة القديس أنتوني ، 1965-1966

جوس هوتكا - البعثة القديمة سانتا باربرا ، 1993-2006

مارك لينينغ - الإرسالية القديمة سانتا باربرا ، 1941-1942 ، 1985

Finbar Kenneally - Old Mission Santa Barbara ، 1939-1940 مدرسة القديس أنتوني ، 1977-1991

فيليكس "ريموند" كالونج - مدرسة القديس أنتوني ، 1965

فيليبي بالدونادو - مهام CA متعددة (أوكلاند وستوكتون وسانتا باربرا ولوس أنجلوس وسان فرانسيسكو) ، 1953-1964

أصدر الأب ديفيد جا ، زعيم مقاطعة سانت باربرا ، بيانًا جنبًا إلى جنب مع القائمة الكاملة ، والذي تم نشره بهدوء على موقع النظام الإلكتروني في وقت متأخر يوم الجمعة الماضي. وكتب "يتم نشر القائمة كجزء من التزامنا المستمر بالشفافية والمساءلة". "نحن مصممون على أن نثبت ، من خلال هذا الإجراء ، أننا ملتزمون بمساعدة الناجين وعائلاتهم على التعافي".

يؤكد هيل ، من بين آخرين ، أن الإفراج هو في الواقع استراتيجية تخدم مصالح الفرنسيسكان لحماية الأمر بشكل استباقي من المسؤولية الجنائية المحتملة بعد أن نشرت هيئة المحلفين الكبرى في بنسلفانيا تقريرًا شديد اللهجة ضد الكنيسة الكاثوليكية في أغسطس الماضي. كان هذا التحقيق الأكثر توسعية حتى الآن من قبل وكالة حكومية أمريكية بشأن الانتهاكات داخل المنظمة. قال هيل: "تخشى كل أبرشية رومانية كاثوليكية في جميع أنحاء البلاد أن تقدم هيئة المحلفين الكبرى تقريرًا وما قد يعنيه ذلك بالنسبة لهم".

في كانون الأول (ديسمبر) الماضي ، على غرار الفرنسيسكان ، نشرت أبرشية لوس أنجلوس والمقاطعة اليسوعية الغربية التابعة للكنيسة الكاثوليكية قائمة تضم 200 رجل دين متهمين بالتحرش الجنسي بالأطفال ، 12 منهم شغلوا مناصب طويلة في سانتا باربرا يعود تاريخها إلى الخمسينيات من القرن الماضي. .

قال جا إن الوعي العام المتزايد بالنشاط الإجرامي في إطار أمره "جاء في أوائل التسعينيات من سانت أنتوني ، معهدنا الثانوي في سانتا باربرا. منذ تلك الأيام الأولى ، عمل الرهبان للمساعدة في عملية الشفاء لأولئك الذين تعرضوا لسوء المعاملة ولحماية الأطفال ". تشرف المنظمة حاليًا على 136 كاهنًا في الوزارات في جميع أنحاء كاليفورنيا وأريزونا ونيو مكسيكو وأوريجون وولاية واشنطن. يقع مقرها الرئيسي في أوكلاند.

& # 8216 أنا واثق من أن هذه ليست القصة الكاملة. & # 8221 - المحامي تيم هيل

الأمر ، الذي لم يرد دعوات للتعليق ، اعتبر الادعاء ذا مصداقية إذا كان هناك "رجحان من الأدلة على أن الادعاء [كان] صحيحًا على الأرجح" بعد تحقيق داخلي ، وفقًا لموقعه على الإنترنت. تم أيضًا تسمية الكهنة الذين أدينوا في المحكمة أو اعترفوا بارتكاب الجرائم. وقال الرهبان إنه تم التعرف على أكثر من 120 ضحية. وزعموا أنه في كثير من الحالات ، تم توجيه الاتهامات بعد عدة سنوات أو عقود من وقوع الانتهاك المزعوم ، في كثير من الأحيان بعد وفاة الكاهن.

تضيء القائمة ، المنشورة بالكامل أدناه ، الوقت الذي اتُهم فيه بعض القساوسة بالتحرش بالقصر وعندما وُضعوا في سانتا باربرا. على سبيل المثال ، تم تعيين جيرالد شوميك في مهمة سانتا باربرا في عام 2003 على الرغم من اتهامه في عام 1990 بإجبار صبي على ممارسة الجنس الفموي معه. اعترف الفرنسيسكان أولاً بتلقي تقرير عن سوء سلوك غوس كروم في عام 1980 ، ومع ذلك سمحوا له بمواصلة الخدمة في سانتا باربرا حتى عام 1982 ، ومرة ​​أخرى من 1985 إلى 1988.

من مجموع الكهنة الخمسين الذين تم تسميتهم ، لا يزال أربعة فقط على قيد الحياة. ثلاثة منهم - تشوميك وستيفن كين وجوزيف بروشنو - شغلوا مناصب في سانتا باربرا. تم تسمية كين في دعوى قضائية عام 2004 للاعتداء على طالب واحد على الأقل أثناء عمله في مدرسة سانت أنتوني في منتصف الثمانينيات. تم تسميته مرة أخرى في Los Altos في عام 2001. Prochnow متهم بإساءة معاملة القصر في مدرسة سانت أنتوني من 1971-1978. الثلاثة جميعهم ، وهم مطالبات النظام ، يعيشون الآن في "مرافق رعاية المسنين" بموجب ما يطلق عليه خطة الأمان ، وهي نوع من المراقبة الخاضعة للإشراف للكهنة المخالفين والتي يديرها مجلس المراجعة الداخلي للطلب. ولم يذكر الأمر مكان وجود هذه المرافق.

قال هيل إن لديه سببًا للاعتقاد بأن واحدًا منهم على الأقل يقع في حي سكني في كاليفورنيا "مع عائلات قريبة ليس لديها طريقة لمعرفة من هم هؤلاء الرجال أو الخطر الذي يشكلونه على الأطفال". قال هيل: "السبب الوحيد الذي يجعل الفرنسيسكان يفلتون من هذا الأمر هو أنهم لم يبلغوا مطلقًا عن الجناة إلى سلطات إنفاذ القانون ، أو إذا فعلوا ذلك ، فقد مضى وقت طويل على انتهاء قانون التقادم الجنائي". وقال إنه نتيجة لذلك ، أفلت الرجال من الملاحقة القضائية واضطروا إلى التسجيل كمرتكبي جرائم جنسية. قال هيل إن وصف "دار رعاية المسنين" قد يكون مضللاً أيضًا. "إنه يخلق انطباعًا خاطئًا بأن هؤلاء الرجال في حالة صحية متدهورة وربما يشكلون تهديدًا أقل." لكن في الشهر الماضي فقط ، علم أن شركة Prochnow كانت تخدم عبر الشارع من المدرسة. قال هيل: "أود أن أرى المدعي العام للولاية يتدخل وينظر فيما إذا كان الفرنسيسكان قد انتهكوا واجباتهم كمراسلين إلزاميين". "قد يكون الوقت قد فات ، لكن الأمر يستحق التحقيق".

قال هيل إنه في حين أن الأسماء الجديدة ستساعد الجمهور على فهم النطاق الهائل للانتهاكات التي ارتكبها الفرنسيسكان بشكل أفضل ، فمن المحتمل أن يحذف أي معلومات قد تعرضهم للمسؤولية القانونية. قال: "هؤلاء هم الفرنسيسكان الذين يحمون أنفسهم". "أقدامهم معلقة في النار ، وهذا هو السبب الوحيد لإصدارهم هذه المعلومات. لكنني على ثقة من أن هذه ليست القصة الكاملة ". الآن حسب إحصائه ، قال هيل ، "تم تعيين 37 حيوانًا مفترسًا فرنسيسكانيًا ، في الإقامة ، أو قاموا بخدمتهم على أساس متكرر في سانتا باربرا." وقال إن الفرنسيسكان يشككون في هذا الرقم.


كيف أختار الراعي؟

فكر مليًا في شخص تعرفه يستوفي المعايير المذكورة أعلاه. تشجعنا الكنيسة على اعتبار عرابينا رعاة للتثبيت. الارتباط القوي للتأكيد بالمعمودية يجعل العراب خيارًا طبيعيًا إذا كان هذا الشخص يفي بالمتطلبات المذكورة أعلاه. إذا كنت لا تعرف شخصًا يستوفي المعايير المذكورة أعلاه أو لم يكن قادرًا على رعايتك ، فناقش خياراتك مع منسق التأكيد في رعيتك لمعرفة ما إذا كان بإمكانه العثور على شخص مناسب. غالبًا ما يتطوع أعضاء الرعية لأولئك الذين لا يستطيعون العثور على كفيل مناسب.

سر التثبيت هو السبيل إلى أن يحصل الكاثوليكي على العضوية الكاملة في الكنيسة الكاثوليكية. إنه سرّ جميل يغرس نعمة الله في داخلك لتقويك وتدعمك في رحلة إيمانك.


سرّ العماد والتثبيت

منذ فجر التاريخ المسيحي ، ارتبطت المعمودية والتثبيت ارتباطًا وثيقًا.

حتى يومنا هذا ، يتلقى الكاثوليك المنتمون إلى الطقوس الشرقية كلا الأسرار في الطفولة. يوضح البابا القديس ليو الأول هذه العلاقة بوضوح شديد. إنه يقارن الحياة الطبيعية لأجسادنا بالحياة الخارقة للطبيعة لأرواحنا. يقول إن المعمودية تتوافق مع ولادتنا الجسدية. التأكيد يتوافق مع نمونا الجسدي.

من أجل تحقيق العدالة لكل من هذين السريين وإظهار العلاقة بينهما ، يجب أن نتعامل معهما بالتسلسل ، المعمودية أولاً ، ثم التثبيت. يجب أن نضع في اعتبارنا دائمًا أن لدينا مستويين من الحياة كمسيحيين مؤمنين وكاثوليك. لدينا الحياة الطبيعية للجسد ، عندما يخلق الله روحًا خالدة ويغرس هذه الروح في الجسد الذي نتلقاه من أبينا وأمنا. لدينا حياة الروح الخارقة للطبيعة عندما يخلق الله في المعمودية نعمة مقدسة ويغرس روح هذه الروح ، بلغة القديس أوغسطينوس ، أنيما أنيما ، في الروح الخالدة التي نتلقاها في لحظة الحمل الجسدي في رحم أمهاتنا.

ولكن هذه الروح الخارقة للطبيعة تحتاج إلى تقوية من أجل التعامل مع التجارب التي يرسلها لنا الله لكي ننمو في نعمته ، أثناء إقامتنا في وادي الدموع هذا.

المعمودية ، سر التجديد الخارق للطبيعة

هناك أكثر من قيمة عابرة في ملاحظة أن هناك انتشارًا متزايدًا للخطأ في الدوائر الكاثوليكية المزعومة حول معنى سر المعمودية. على أساس أنه كان هناك تطور في العقيدة في الكنيسة ، يؤكد مؤلف كتاب "أبواب إلى المقدس" أن اللاهوت المعاصر ونصوص التعليم الديني تتحدث الآن عن المعمودية على أنها دمج شخص في حياة المسيح التي تستمر في الكنيسة. والحديث عن التسبب في مغفرة الخطيئة الأصلية يتلاشى ببطء.

بينما ننتقل إلى تأملاتنا حول المعمودية ، سنرى كيف نتعامل مع هؤلاء النقاد المحليين والأجانب لما نعتقد أنه سر التجديد والحياة الخارقة للطبيعة.

إن المعمودية ليست فقط الأسرار الأولى من الأسرار السبعة ، بل هي أيضًا السر الأساسي. كيف؟ ما لم يتم تعميد أي شخص ، لا يمكن قبول أي من الأسرار الستة الأخرى. يمكن تأكيد الشخص المعمد فقط. لا يمكن إلا للمعمد أن ينال الغفران في سر الاعتراف. فقط الشخص المعمّد يمكنه أن ينال سر الزواج. فقط الشخص المعمَّد هو الذي يمكن أن يُرسم كاهنًا شرعيًا.

تمنح المعمودية الإنسان أولاً حياة خارقة للطبيعة ، بينما توفر الأسرار الأخرى استعادة الحياة الخارقة للطبيعة أو نموها أو شفاءها أو نقلها. كما سنرى ، في اللحظة التي نتصور فيها في رحم أمهاتنا ، نتلقى مبدأ الحياة الطبيعية لجسدنا ، المسمى الروح. عندما نتعمد ، تنال روحنا مبدأها في الحياة الخارقة للطبيعة. يمنح سر المعمودية أساس الوجود الخارق للطبيعة.

تظهر المعمودية بوضوح ما تفهمه الكنيسة الكاثوليكية من الأسرار المقدسة. إنهم في الواقع يعطون ، إذا أردتم ، النعمة التي يشيرون إليها. لا داعي لأن يكون هناك مساهمة متعمدة من طفل حديث الولادة. يمنح القربان نفسه نعمة من الله لمجرد أن الطفل قد اعتمد.

يمكن تعريف المعمودية على أنها سر إعادة الميلاد أو التجديد الخارق للطبيعة. يجب أن نشدد على البادئة re عندما نتحدث عن المعمودية على أنها ولادة جديدة أو تجديد. يبرز هذا الحقيقة المذهلة أنه على الرغم من أننا بالفعل ولدنا أو ولدنا بشكل طبيعي من آبائنا البشريين ، فإن المعمودية تمنحنا حياة جديدة. هذه حياة أعلى ، الحياة الخارقة للطبيعة التي نحتاجها فوق وجودنا الطبيعي. لماذا نحتاج هذه الحياة؟ لأننا نتمنى أن نصل إلى الجنة بعد أن تنتهي حياتنا الطبيعية عندما نموت. بالتأكيد لن يموت أحد منا. ما نسميه عادة الموت هو مجرد انفصال روحنا الخالدة عن جسدنا. لكن الروح من المفترض أن تكون على قيد الحياة مرتين. كحقيقة روحية ، لن تتوقف أرواحنا عن الوجود أبدًا. ولكن إذا لم تكن أرواحنا متحركة بالنعمة التي تلقيناها في المعمودية ، فسوف نموت الموت المزدوج لكل من الجسد والروح.

أخبرنا يسوع المسيح عن المعمودية خلال حديثه مع نيقوديموس. كان هذا الفريسي قد مدح يسوع للتو. أجاب المخلص بقوله: لا أحد يستطيع أن يرى ملكوت الله ما لم يولد من فوق. الذي اعترض عليه نيقوديموس كيف يمكن للرجل أن يولد ثانية؟ هل يعود إلى بطن أمه ويولد من جديد؟ كان هذا سؤالًا مثاليًا لتقديم تعليم كشف عن المسيح عن المعمودية. قال ، أؤكد لكم رسميًا أنه لا يمكن لأحد أن يدخل ملكوت الله دون أن يولد من الماء والروح.

لأنه ما لا يقل عن خمس عشرة آية شرح يسوع معنى ما قاله للتو لنيقوديموس. أساس تعليم المسحاء هو حقيقة أن المعمودية ضرورية. هذا صحيح لدرجة أن الكنيسة الكاثوليكية تعترف بطقس المعمودية الذي تمارسه الكنائس المسيحية الأخرى ، بشرط أن يُمنح القربان عن طريق الغمر في الماء أو سكب الماء أو رشه ، بينما ينطق نفس الشخص الكلمات ، أنا أعمدك بالاسم للآب والابن والروح القدس.

ما هي ضرورة المعمودية؟ من الضروري للغاية الحصول على معمودية الماء أو على الأقل الرغبة ، والتي يمكن أن تكون ضمنية ، بشرط أن يؤمن الشخص على الأقل بالله وبصلاحه وأن يكون أمينًا للنعم التي يمنحها له الله.

وفقًا لتعاليم الكنيسة الكاثوليكية ، فيما يتعلق بالأطفال الذين ماتوا دون معمودية ، لا يمكن للكنيسة أن توكلهم إلا إلى رحمة الله ، كما تفعل في طقوس جنازتها لهم. في الواقع ، رحمة الله العظيمة التي أرادت أن يخلص جميع الناس ، وحنان يسوع تجاه الأطفال ، مما جعله يقول: دعوا الصغار يأتون إلي ، لا تعوقهم ، دعنا نأمل أن يكون هناك طريق الخلاص للرضع الذين ماتوا بدون معمودية. والأمر الأكثر إلحاحًا هو دعوة الكنيسة إلى عدم منع الأطفال من المجيء إلى المسيح من خلال عطية المعمودية المقدسة.

جميع آثار المعمودية خارقة للطبيعة كما ينبغي أن نتوقع. هذه التأثيرات هي في الأساس خمسة ويمكن تلخيصها في خمس كلمات: الخطيئة ، والحياة ، والقوة ، والكنيسة والشخصية.

إزالة الذنب وعقوبة المعصية]

التأثير الأول والأكثر عملية للمعمودية هو إزالة ذنب الخطيئة الأصلية واستعادة اللقب المقابل للمجد السماوي. ماذا يعني هذا؟ هذا يعني أن كل ذنب كل ذنب قد يكون على روحه قد تم إزالته. الطفل المعمد الذي لم يبلغ سن العقل ، إذا مات ، له حق مباشر في الرؤية المبهرة. بعد عصر العقل ، لا يتحرر الشخص المعمد من الخطيئة الأصلية فحسب ، بل يتحرر من كل الذنوب المرتكبة ، وكل العقوبة التي قد تنجم عن خطايا شخصية مدى الحياة.

يجب أن نضيف على الفور ، مع ذلك ، أن التعميد لم يتم إزالة عقوبتي الخطيئة الأصلية. فقد آباؤنا الأوائل لأنفسهم وجميع ذريتهم هدية الخلود الجسدي والتحرر من الرغبات اللاعقلانية. لا تعيد المعمودية أياً من هذه ، ما نسميه ، هدايا خارقة للطبيعة كنا سنرثها لو لم نرث طبيعة بشرية ساقطة.

بخطيئة آدم فقدت البشرية نصيبها في الحياة الإلهية. بموت المسيح ، آدم الثاني ، يمكن الآن استعادة هذه الحياة. تعيد المعمودية ما نسميه حياتنا الخارقة للطبيعة.

هذه هي الولادة الجديدة التي تحدث عنها السيد المسيح لنيقوديموس عندما قال إننا يجب أن نولد ثانية من الماء والروح القدس.

هذه هي الحياة التي كتب عنها القديس يوحنا في الفصل الافتتاحي من إنجيله ، عندما يقول إننا أبناء الله ، الذين لم نولد بالدم ، ولا عن طريق الرغبة الجسدية ، ولا من قبل بشر ، بل من الله (يوحنا 1). : 13). لأننا نمتلك حياة الله هذه في أرواحنا ، فإننا نصبح ورثة السماء.

الشرط الوحيد الذي يطلبه الله هو أن نبقى أحياء روحيًا عندما تموت أجسادنا. شريطة أن نكون في نعمة الله عندما نموت ، كما نقول ، لن تنجو أرواحنا فحسب ، بل سيكون لها الحق في المجد السماوي. بعبارة أخرى ، هذه الحياة الخارقة للطبيعة التي نتلقاها في المعمودية مقدر لها أن تستمر ، إلى ما بعد موتنا الجسدي ، إلى الأبد السماوي.

لدينا اسم لمصدر هذه الحياة الخارقة للطبيعة. نسميها نعمة مقدسة. يسميها القديس أوغسطين روح الروح. ما هي روحنا لجسدنا ، إذ نمنحه الحياة الطبيعية ، ونعمة التقديس هي للروح ، وتعطيها حياة خارقة للطبيعة.

ومع ذلك ، تجدر الإشارة إلى أن نعمة التقديس هي بالفعل التأثير المخلوق لسكنى الثالوث الأقدس. لذلك يمكننا القول أن أهم تأثير لسر المعمودية هو أن يسكن في نفوسنا الثالوث الأقدس ، الآب ، الابن ، والروح القدس. يُدعى هذا السكنى بالنعمة غير المخلوقة التي نلناها عندما اعتمدنا ويجب أن نحتفظ بها عندما يدعونا الرب إلى مصيرنا الأبدي.

المعمودية لا تمنح الروح حياة خارقة للطبيعة فحسب ، بل تمنح الروح أيضًا قوى خارقة للطبيعة ، وغرائز وأفراح ، والتي نشير إليها عادة على أنها فضائل ومواهب وثمار الروح القدس.

اسم آخر للفضائل التي غرست في المعمودية هو القوى الخارقة لفعل ما هو مستحيل للطبيعة البشرية وحدها. أهم ثلاث قوى هي فضائل الإيمان والرجاء والمحبة.

بالإيمان ، نؤمن بكل ما أعلنه الله: أن الله هو الجماعة الأبدية للثالوث الأقدس ، الآب ، الابن والروح القدس الذي صار إنسانًا في شخص يسوع المسيح ، ابن مريم الذي يسوع المسيح ، Godman ، تألم ومات من أجل خطايانا ، وأن يسوع المسيح موجود الآن ، حقًا وحقيقيًا ، فعليًا وجسديًا على الأرض في القربان المقدس ، وأن الكنيسة التي أسسها المسيح هي طريقنا إلى الخلاص ، وأن رأس هذه الكنيسة المرئي هو أسقف روما خليفة القديس بطرس الذي صنعه المسيح الصخرة ، حتى أن ما يعلّمه البابا الكنيسة الجامعة هو تعليم المسيح نفسه.

من خلال الأمل ، نتمتع بالقدرة على الثقة بثقة في أن كل الأشياء الجيدة التي وعدنا بها الله سنحصل على أننا لن نكون أبدًا بدون النور والقوة التي نحتاجها لتحقيق إرادة الله التي لن تكون التجارب التي يرسلها لنا الله أعظم منها ، بنعمته يمكننا أن نتحمل ذلك بشرط أن نتعاون مع نعمة الله ، فالسماء لنا. نحن واثقون من رحمته ، مهما كانت حياتنا خاطئة. الشرط الوحيد هو أن نتوب ، ونقدم اعترافًا جيدًا ، ونقرر تعديل حياتنا.

By charity we are empowered to love God above all things to love Him more than ourselves to love Him even, or especially when He sends us sufferings and the cross to love Him in all the circumstances of life, no matter how demanding His love may be.

By charity we are empowered to love others not only as much as we love ourselves. We are enabled to love others more than ourselves to love others even as Christ has loved us, by suffering and dying on our cross out of love for others to love others out of love for God constantly, patiently and generously beyond all human power and expectation.

Membership in the Church

The Sacrament of Baptism incorporates a person into the Church founded by Christ. ماذا يعني هذا؟ In the words of the Second Vatican Council, it means that All who have been justified by faith in Baptism are incorporated into Christ they therefore have a right to be called Christians, and with good reason are accepted as brothers by the children of the Catholic Church.

Here we must distinguish. Every validly baptized person belongs to the Catholic Church no matter how unaware the person may be of belonging to the Mystical Body of Christ, which is the Church militant here on earth. However, we distinguish between belonging to the Church and being a member of the Church founded by Jesus Christ. To be an actual member of the Catholic Church, the baptized person must also be ready to profess what the Catholic Church teaches, and accept her laws and obligations with an open heart.

To belong to the Catholic Church further means that Baptism is the door to obtaining such graces as only baptized persons have a claim to. Certainly the Church is the universal sacrament of salvation and sanctification. All the graces that anyone receives from God are channeled through the Catholic Church. Those who are baptized have a special right to these graces to which no one else has a claim.

The final and most mysterious effect of Baptism is to receive a permanent, irremovable character or seal. Baptism imparts a likeness to Christ, especially to Christ the priest. The seal will remain throughout our lives on earth and into the endless reaches of eternity. The baptismal character grafts a person into Christ the

Vine so that all the baptized share in a unique way in the graces of Christs humanity. As a result, Jesus Christ has a claim on the baptized that no one else enjoys and they have a claim on Him that no one else on earth can share.

The baptismal character is permanent because it is timeless it is indelible because nothing, not even the loss of faith can remove it. Therefore a baptized person always remains a Christian. لماذا ا؟ Because the baptismal seal confers a permanent relationship with Christ.

How to Grow in the Gifts of Baptism

Gone is the day when a Catholic can simply possess the gifts of grace received at Baptism. These gifts must grow and develop at the risk of losing the divine blessings which Baptism confers. I would single out especially the need for growing in the most fundamental gift we received when we were baptized, namely the gift of faith. Either we grow in our faith or we risk losing not only the virtue of believing in Gods revealed truth, but even the prospect of eternal salvation.

We are living in the most critical century of Christian history. Only firm believers who have grown in their faith will survive. Only firm believers will be used by Christ as channels of His grace to others.

How do we grow in our faith? We grow in our faith by studying our faith, by praying our faith and by putting what we believe into generous, even heroic practice.

By studying the faith, I mean that no Catholic today, no matter what his age or state in life or previous education, can be excused from learning more and more deeply what Christ has revealed and what the Church He founded teaches about the faith.

A word of warning, however make absolutely sure that in studying the faith you read authors who support the faith, and consult people who themselves are staunchly Catholic, and listen to speakers and attend conferences and discuss with those who will fortify what you believe. Let their faith nourish yours and your faith nourish theirs. Never has it been more necessary to choose your close friends and companions. Studying the faith must be done with faithful persons, using faithful sources, and its purpose should be to acquire a clearer understanding, a deeper certitude and a greater appreciation of what the Holy Spirit has revealed. He wants the seed of His Word to grow. The first means for assuring that growth is study.

Study has to be joined with prayer. This can be meditation on the mysteries of faith, or petition for more light on the meaning of faith. It should always be a humble recourse to God if only with a moments aspiration whenever a difficulty in the faith arises or when, as so often happens these days, we are faced with malicious attacks against our beliefs or forced to witness some conduct or read some writing or hear some statement that betrays the true faith.

In order to grow in the faith, we must use it. The duty is that simple, but also that necessary. Let me illustrate we believe that nothing happens by chance, but that everything that occurs is part of the mysterious Providence of God. If we believe it, and we do, let us act on our belief no matter how painful the things God sends us ah, but we must believe that God sends it or (how painfully) He takes pleasant things away. And no matter how unwelcome a duty, we do it doing it infallibly strengthens the faith. We believe that Christ is really, truly and entirely present in the Holy Eucharist. We should act accordingly by visiting Him often in the Blessed Sacrament where we adore Him, telling Him how much we love Him and asking Him for whatever we need. That is why He is there, the same Jesus who raised the dead.

If He worked miracles then, trust Him, He will work miracles now.

Confirmation, the Sacrament of Spiritual Strengthening

When the Roman Catechism was published in 1566, the faithful were warned regarding the Sacrament of Confirmation, There are found in the holy Church of God many by whom this sacrament is altogether omitted while very few seek to obtain from it the fruit of divine grace which they should derive from its participation.

The same could be said today. Only the Lord really knows, but in my judgment, Confirmation is the most ignored sacrament of our faith.

The biblical grounds for our faith in Confirmation are Christs promise to send the Holy Spirit on the apostles. Not surprisingly, it is the evangelist St. Luke who records the Saviors promise. Just before His ascension, Jesus told His disciples, I am sending down to you what the Father has promised. Stay in the city, then, until you are clothed with the power from on high (Lk 24:49). On the same occasion, the Lord promised His followers, You will receive power when the Holy Spirit comes on you, and then you will be my witnesses, not only in Jerusalem, but throughout Judea and Samaria, and indeed to the ends of the earth (Acts 1:8).

In the same context, we are told that converts to the faith were first baptized, and then the Apostles laid hands on them, and they received the Holy Spirit (Acts 8:17).

Immediately we see that the basic reason why Christ instituted the Sacrament of Confirmation was that His followers would witness to Him, even to the ends of the earth. The original revealed Greek term for witnesses, as quoted by St. Luke, is martyrs. Jesus sent the Holy Spirit on Pentecost Sunday to enable His disciples to be His martyrs until the end of time.

Divinely Conferred Effects

There is a mountain of implications hidden in this precious sacrament. We shall therefore concentrate on the effects of Confirmation and our responsibility to live as not only baptized, but confirmed Christians in our day.

We define Confirmation as the sacrament of spiritual strengthening, in Latin, roboratio spiritualis. Our English word robust comes from the Latin robur, which means oak wood or hardwood.

More concretely, Confirmation strengthens the supernatural life we receive in Baptism. Confirmation increases our sanctifying grace in every way, but mainly in deepening our capacity to remain spiritually alive. It gives us the power of resistance, the ability to resist dangers, and the strength to become more Christ?like until the dawn of eternity.

Confirmation gives us, even before the age of reason, the title to such fortitude as no one else except confirmed believers can claim. It does nothing less than provide us with superhuman strength against hostile forces from within our own fallen nature and from the world and the evil spirit who is literally hell-bent to destroy us.

There are three sacraments that give a person what we call an indelible character. They are Baptism, Confirmation, and Holy Orders. Confirmation confers the character of assimilation to Jesus Christ, the priest, teacher, and king.

On each of these levels, the assimilation is associated with Christs role as Savior. As we know, the priesthood of Jesus is the mission that He came into the world to fulfill by offering Himself in sacrifice on the cross. We cannot repeat too often what sacrifice means. Sacrifice is the voluntary surrender of something precious to God. On Calvary, Jesus offered His human life for our salvation. But the heart of His bloody sacrifice was in His human will, freely surrendering Himself to the Father.

On this first level of assimilation to Jesus Christ the priest, Confirmation gives us the strength to bear suffering (passively) in union with Him and the courage to sacrifice pleasant things (actively) out of love for the One who died on the first Good Friday out of love for us.

Confirmation assimilates us to Christ the teacher. We acquire a strong will in adhering to the faith in the face of obstacles, a strong mind in not doubting the truths of faith, a strong humility of spirit in professing the faith, and a strong wisdom that knows how to communicate the faith to others effectively.

Finally, Confirmation assimilates us to Christ the King. It gives us a quality of leadership that can direct others on the path of salvation. It gives us a strong character that can withstand the ravages of bad example or the snares of seduction, and a strong personality that will attract even the enemies of Christ to His standard.

We might describe the sacramental character of Confirmation by calling it the sacrament of witness to Christ, in the Church and before the world.

In other words, Confirmation is the sacrament of fearless apostolic zeal. Having said this, we are ready to spell out in as clear words as possible what this sacrament gives us the grace to do. In the words of the new canon of law, issued by Pope Jolu1 Paul II on the first Sunday of Advent in 1983, we are told that by the sacrament of Confirmation, the baptized are made strong and more firmly obliged by word and deed to witness to Christ and to spread and defend the faith.

Immediately we see that Confirmation is exactly what its name implies. It is the supernatural, which means superhuman, courage we receive to be apostles of Jesus Christ.

To witness means to testify to others of what we are absolutely sure is true. It is no mere cliché to say that not every believing Catholic is unqualifyingly sure of what he believes. To be sure of the faith means to be certain that what God has revealed is unchangeably true. Certitude of faith is in the mind, convinced that the mysteries of our faith cannot be questioned because they are revealed by the all?wise and truthful God.

We get some idea of what Confirmation does by what happened on Pentecost Sunday. In the Churchs tradition, it was on Pentecost that the disciples received the graces of their Confirmation when the Holy Spirit descended on the disciples, gathered with Mary, awaiting the coming of the power that Jesus had promised to send them.

Remember, it was just over fifty days before that Peter, the coward, three times denied that he even knew Jesus Christ. Yet now he stood before several thousand people in Jerusalem and spoke to them with such courageous conviction as he never had before.

Men of Israel, listen to what I am going to say: Jesus the Nazarene was a man sent to you by God. Miracles and portents and signs God worked through Him when He was among you, as you all know. This man, who was put into your power by the deliberate intention and foreknowledge of God, you took and had Him crucified by men outside the law. You killed Him, but God raised Him to life (Acts 2:22-24).

The result was that some three thousand Jews were baptized that very day.

The lesson is obvious. No less than what the Holy Spirit did to Peter on Pentecost Sunday, the same Spirit has done to us when we were confirmed on our Pentecost day. We have received nothing less than miraculous power to witness to Jesus Christ.

Confirmation develops our sense of mission and inflames our desire to share with others what others had so generously shared with us.

According to St. John Chrysostom, on the Last Day, we shall be judged mainly on our practice of charity in spreading the faith. The number of ways of spreading the faith is beyond human reckoning. But the one way that has been most effective from the dawn of Christian history has been by living a life of selfless charity. The charity of which we are speaking is not only, or even mainly, the charity of the corporal works of mercy. Certainly, as Christ tells us, we are to do everything we can to feed the hungry, give drink to the thirsty, clothe the naked, visit the sick, and care for those who are in physical need. However, the principal form of charity, which is nothing less than a miraculous means of spreading the faith, is the interior charity of selfless love for others. No one has improved on the description of charity of Pope Clement I, writing in 90 AD. Charity, he says, bears all things. Charity is longsuffering in all things. There is nothing mean in charity, nothing arrogant. Charity knows no schism, does not rebel, does all things in concord. In charity, all the elect of God have been made perfect.

Is it any wonder that by the end of the first century of Christianity, over one hundred dioceses were established along the shores of the Mediterranean Sea? Without exception, the Church spread because Christians were confirmed by the Holy Spirit to love others with heroic charity. They loved those who hated them. They loved those who persecuted them. Like Jesus, they even loved those who crucified them.

We are talking about spreading the Faith as one of the gifts of the sacrament of Confirmation. It is especially by our love of others that we communicate our Faith to them. This spreading of the Faith is not only evangelizing unbelievers or converting sinners estranged from God. Confirmation so deepens the faith of a sincerely believing Catholic that he is the conduit for deepening and strengthening the faith of others in the measure of his own practice of self-sacrificing love.

How misguided we can be! We see all around us millions who either do not believe in Christ at all, or whose Christianity is confused, or whose faith in the Churchs teaching is shallow at best and make?believe at worst.

How to bring to this ocean of souls the fullness of the true faith? Surely, our understanding of the faith is important. Our ability to prove the truth of our faith is imperative. But, the infallible talisman for spreading the faith, far beyond our wildest dreams, is living a life of loving surrender to the will of God and of selfless generosity in our dealings with everyone who enters our lives.

In one sentence, the key to putting the gift of our Confirmation into practice is to share with others the treasure of our Catholic Faith.

Here we could begin all over again. The Sacrament of Confirmation provides us with nothing less than miraculous power to defend the faith that we profess.

We cannot defend what we do not understand. Nor can we defend what we are not ourselves convinced is true. On this basic level of defending the Catholic Faith, there is no substitute for knowing what we believe.

But, to know what we believe means more than just understanding what God has revealed. Strange to say, we must also know how to cope with the prevalence of so much erroneous teaching that pervades our society like the air we breathe.

In an age like our own, when heresy is so pervasive and error has been elevated as master of human thought, we confirmed Catholics had better know why God permits heresy in the first place and how we are to benefit from the prevalent errors in faith and morals.

There are two statements of St. Cyprian, bishop and martyr of the third century, that deserve to be memorized. The first statement is his description of heretics. Says Cyprian: Whoever has been separated from the Church is yoked with an adulteress, is separated from the promises made to the Church. Nor shall he who leaves Christs Church arrive at Christs rewards. He is a stranger, he is sacrilegious, he is an enemy. He who has not the Church for mother can no longer have God for his Father.

But then Cyprian goes on. Nevertheless, he explains, the Lord allows and suffers these (errors and evils) to be, while each .mans will remains free. لماذا ا؟ So that while our minds and hearts are tested in the crucible of truth, the sound faith of those who are approved may shine forth more clear and undimmed (On the Unity of the Catholic Church, 6, 10).

What are we being told? We are being told that heretics and enemies of the Church, dare I say it, are necessary. Strengthened by the Sacrament of Confirmation, we are enabled to become more convinced of the truth of our faith, because we have to defend what we believe against the errors among which we live.

Once again, what are we being told? We are being told that hostility to our faith convictions is Gods mysterious way of making us more firm in holding on to what we believe, even though this perseverance may cost us our blood.

Confirmation is the Saviors great blessing for both our minds and wills. Our minds become more convinced that what we believe is really true. And our wills become more courageous in protecting this truth, even with our bodily lives.

The Churchs literature is filled with statements that might be called aphorisms. In every language since the dawn of Christianity, believing Catholics are encouraged to imitate the saints whom we honor as martyrs. Let me just mention a few of these mottos: The ashes of martyrs drive away demons. The blood of martyrs is the seed of Christians. Heaven is opened to martyrs. All times are the age of martyrs. The martyrs were bound, imprisoned, scourged, burnt, rent, butchered and they multiplied. The death of the martyrs blossoms in the faith of the living. The Lord has willed that we should rejoice even over persecutions because, when persecutions occur, then the faith is crowned.

So the litany of these proverbs could go on. They teach us one thing, the most important thing we need to believe in this valley of tears. Christ instituted the sacrament of spiritual strengthening so that His followers might follow Him on the road to Calvary. The Savior is now glorified, but only because He had been crucified. Our own glorious eternity depends on the courageous witness of our faith, made possible by our Confirmation by the Holy Spirit.


Baptism

Baptism by immersion in water by one having authority is necessary for a person to become a member of the Church and receive the Holy Ghost. All who seek exaltation must follow the example of the Savior by receiving these ordinances. (See Matthew 3:13–17 John 3:3–7 Acts 2:37–38 2 Nephi 31:5–10.)

Approval for a Person to Be Baptized and Confirmed

Children Who Are Members of Record

The bishop holds the priesthood keys for baptizing 8-year-old members of record in a ward. These children should be baptized and confirmed on or as soon after their 8th birthday as is reasonable (see Doctrine and Covenants 68:27). These are children for whom Church membership records already exist (see 33.6.2). When they reach age 8, the bishop makes sure they have every opportunity to accept the gospel and be baptized and confirmed.

For information about baptizing and confirming a person who has an intellectual disability, see 38.2.1.8 and 38.2.3.5.

The bishop or an assigned counselor conducts interviews for the baptism and confirmation of:

Children age 8 who are members of record.

Children age 8 who are not members of record but have at least one parent or guardian who is a member.

Members of record ages 9 and older whose baptism was delayed due to intellectual disabilities.

Instructions for interviews are provided in 38.2.3.3. For information about filling out the Baptism and Confirmation Record, see 18.8.3.

Bishops give special attention to 7-year-old children in the ward, ensuring that their parents, their Primary leaders and teachers, and those who minister to their families help them prepare for baptism and confirmation. Elders quorum and Relief Society leaders also encourage parents to prepare their children for these ordinances.

Converts

The mission president holds the priesthood keys for baptizing converts in a mission. Convert baptisms are defined as baptisms of:

Persons ages 9 and older who have never been baptized and confirmed. See 18.7.1.1 for an exception for those with intellectual disabilities.

Children ages 8 and older whose parents (1) are not members or (2) are being baptized and confirmed at the same time as the children.

Full-time missionaries interview converts for baptism and confirmation. Instructions are provided in 38.2.3.3. For information about filling out the Baptism and Confirmation Record, see 18.8.3.

Baptismal Services

A baptismal service should be simple, brief, and spiritually uplifting. It may include the following:

A brief welcome from the brother who is conducting the service

An opening hymn and prayer

One or two short messages on gospel subjects, such as baptism and the gift of the Holy Ghost

A time of reverence while those who participated in the baptism change into dry clothes (hymns or Primary songs may be played or sung during this time)

The confirmation of 8-year-old members of record the confirmation of converts if determined by the bishop (see 38.2.3.2)

Bearing of testimonies by new converts, if desired

A closing hymn and prayer

When a baptismal service for 8-year-old children who are members of record involves only one ward, a member of the bishopric plans and conducts it. He may ask Primary leaders to help with planning.

When a baptismal service for these children involves more than one ward, a member of the stake presidency or an assigned high councilor plans and conducts it. He may ask Primary leaders to help with planning. A member of the bishopric from each ward with a child being baptized should attend.

Members should not request individual times for the baptism of a child. Nor should they prescribe the content of the service.

Baptismal services for converts should be scheduled as soon as they have met the qualifications in 38.2.3.3. Baptism of a family member should not be delayed until a father can receive the priesthood and perform the baptism himself.

Under the bishopric’s guidance, the ward mission leader (if one is called) or the member of the elders quorum presidency who leads missionary work in the ward plans and conducts baptismal services for converts.

Who Performs the Ordinance

The ordinance of baptism is performed by a priest or Melchizedek Priesthood holder. The person who performs a baptism must be approved by the bishop (or by the mission president if a full-time missionary is performing the baptism).

A bishop may allow a father who is a priest or a Melchizedek Priesthood holder to baptize his child even if the father is not fully temple worthy (see 18.3). Bishops encourage fathers to prepare themselves to baptize their own children.

To perform a baptism, a person who is outside his own ward must show a current temple recommend to the presiding leader. Or he may show a Recommend to Perform an Ordinance signed by a member of his bishopric.

Where to Perform the Ordinance

Baptisms should be performed in a baptismal font if one is available. If there is not a font, a safe body of water may be used. It should be large enough for both the person performing the ordinance and the person being baptized to stand in. Water is not dedicated for baptisms.

If a font is used, it is scheduled through an assigned member in the agent bishop’s ward.

For safety, a responsible adult must be present while a font is being filled and remain until it is drained, cleaned, and secured. The font should be drained immediately after each baptismal service. The doors to the font should be locked when it is not in use.

ملابس

A person who performs a baptism and a person who is being baptized wear white clothing that is not transparent when wet. An endowed person wears the temple garment under this clothing while performing a baptism. Local units purchase baptismal clothing with budget funds and do not charge for its use.

Baptismal clothing may be ordered at store.ChurchofJesusChrist.org.

Witnesses

Two witnesses, approved by the presiding leader, observe each baptism to make sure it is performed properly. Baptized members of the Church, including children and youth, may serve as witnesses.

A baptism must be repeated if the words are not spoken exactly as given in Doctrine and Covenants 20:73. It must also be repeated if part of the person’s body, hair, or clothing is not completely immersed.

تعليمات

To perform the ordinance of baptism, a priest or Melchizedek Priesthood holder:

Stands in the water with the person being baptized.

Holds the person’s right wrist with his left hand (for convenience and safety). The person being baptized holds the priesthood holder’s left wrist with his or her left hand.

Raises his right arm to the square.

States the person’s full name and says, “Having been commissioned of Jesus Christ, I baptize you in the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Ghost. Amen” (Doctrine and Covenants 20:73).

Has the person hold his or her nose with the right hand (for convenience) then places his right hand high on the person’s back and immerses the person completely, including clothing. Immersion is easier if the person bends his or her knees.

Helps the person to come up out of the water.

Baptism Record

For information about making a record of a baptism, see 18.8.3.


When could California mission priests perform confirmation? - تاريخ

The Spanish eventually realized that the Valley of the Bears had a large amount of food and other natural resources and that the local tribe, the Chumash, were friendly. They decided that it would be a good location for another Mission. The Mission is located a few miles from the coast in a protected valley with good land for farming.

After a chapel or church was finished where the Fathers and Neophytes could hold Mass they would start building the Convento. The Convento was where the Fathers would live. Next would come workshops and the Monjerio. The Monjerio was where unmarried girls and women would live and be locked in at night. The Fathers didn’t think that unmarried girls and women should live near single men. Eventually there would be enough buildings for four sides of a square or quadrangle. The Mission complexes weren’t perfect squares because the Fathers didn’t have a way to measure distance other than walking off distances. Most Missions included a fountain. The fountain was used for washing, laundry, and water. The more fancy the fountain the more successful the Mission.

The Mission prospered and became quite large with many work areas and sleeping rooms. The Mission also had aqueducts to carry water to the gardens, ranchos for farming and keeping livestock, and two smaller branch churches or asistencias. The Mission has suffered damage from earthquakes in the past, including one in 1830.

Father Cavaller died in 1789 and Father Miguel Giribet was appointed to take his place. Eventually Father Luis Antonio Martinez joined Father Giribet. Father Martinez was well liked by the Chumash but not well liked by the military. In 1830 the military decided they had had enough and accused him of treason. He was forced to leave Alta California.

Those that lived at the Mission went by a strict schedule. The Fathers were used to this type of lifestyle, but the neophytes were not. The structure of Mission life was one of the reasons many Native Californians tried to leave. A French explorer, Jean Fran ois de La P rouse, visited Mission San Carlos is 1786 and wrote a detailed account of what he observed. Events at the Mission were signaled by the ringing of the Mission bells. Each day started around sunrise (about 6am). The Mission bells would ring to wake everyone and summon them to Mass and morning prayers. Prayer lasted for about an hour and then everyone would go to breakfast. Atole, a type of soup made from barley and other grains, would be served. Breakfast took about 45 minutes and then it was time for everyone to go to work.

The Fathers were responsible for running the Mission and instructing the new converts and children in the Catholic faith. Most of the men went to the fields to tend to the crops or to help with the animals while women stayed at the Mission and worked on domestic chores such as weaving cloth and making clothes, boiling down fat to make soap and candles, and tending to the vegetable gardens. Children often helped at these chores around the Mission once their religious instruction was over. Depending on the particular industry at the Mission there also might be neophytes leatherworking, metalworking, wine making, and pressing olives for olive oil.

At noon the bells would ring again for everyone to gather for dinner, what we would call lunch. Lunch was normally pozole, another thick soup with beans and peas. After an afternoon break everyone returned to their work for another two to four hours depending on how much work there was to be done. A last bell would be rung to end the work day. Another serving of Atole would be served and the neophytes would be able to rest until it was time for bed (Margolin, Pg. 85). Women were usually expected to go to bed by 8pm and men by 9pm. Most of the Fathers allowed their neophytes to continue to hunt and gather additional foods and to cook some of their traditional dishes.

Living at the Mission was often difficult for new converts. They were used to working when work needed to be done and resting when they were tired. The Mission lifestyle was different. The Neophytes were the main source of labor for the Missions. It was their hard work along with the soldiers’ and Fathers’ that built the Missions and their outbuildings. Agriculture and ranching required constant tending to the crops and animals. Without this labor the Missions would not have been able to survive. Many neophytes missed the freedom of their tribal life and would try to leave the Mission. The Fathers wouldn’t allow neophytes to leave and would send soldiers to search for them and bring them back. Runaways were usually punished for breaking the rules.

The Chumash didn’t like the Spanish Missionaries taking their land and telling them how to live. The Spanish found it difficult to convince the Chumash to convert to Christianity and live at the Mission. Unlike at other missions, the Chumash that had converted were allowed to visit their families and friends at the village about once every 5 weeks. The Fathers hoped that the visitors would convince other tribe members to come to the Mission, but the Chumash didn’t need the Mission’s help to survive.

By 1780 the Spanish decided to allow the Natives to appoint an alcade. The alcade, a Native tribe member, talked to both sides and tried to help settle disputes.


Junípero Serra's brutal story in spotlight as pope prepares for canonisation

Generations of American schoolchildren have been taught to think of Father Junípero Serra as California’s benevolent founding father, a humble Franciscan monk who left a life of comfort and plenty on the island of Mallorca to travel to the farthest reaches of the New World and protect the natives from the worst abuses of the Spanish imperial army.

Under Serra’s leadership, tens of thousands of Native Americans across Alta California, as the region was then known, were absorbed into Catholic missions – places said by one particularly rapturous myth-maker in the 19th century to be filled with “song, laughter, good food, beautiful languor, and mystical adoration of the Christ”.

What this rosy-eyed view omits is that these natives were brutalized – beaten, pressed into forced labour and infected with diseases to which they had no resistance – and the attempt to integrate them into the empire was a miserable failure. The journalist and historian Carey McWilliams wrote almost 70 years ago the missions could be better conceived as “a series of picturesque charnel houses”.

Little wonder, then, that Pope Francis’s decision to elevate Serra to sainthood during his visit to Washington this week has revived longstanding controversies and enraged representatives of California’s last surviving Native American populations. There have been protests outside some of California’s most heavily visited Missions, petitions, open letters written both to the pope and to California’s political leaders, and even an attempt by members of the state legislature to have Serra replaced as one of California’s two representative figures in Washington’s National Statuary Hall. Natives travelled to California and Washington this week to protest against Serra’s elevation in person.

Opponents point out that, from the time Serra arrived in 1769, the native population was ravaged by European diseases, including syphilis spread by marauding Spanish soldiers. Indians brought into the missions were not allowed to leave, and if they tried they were shackled and severely beaten.

They were used as forced labour to build out the Mission’s farming projects. They were fed atrociously, separated from close family members and packed into tight living quarters that often became miasmas of disease and death.

When the Native Americans rebelled, which they did on at least two occasions, their rebellions were put down in brutal fashion. When Native American women were caught trying to abort babies conceived through rape, the mission fathers had them beaten for days on end, clamped them in irons, had their heads shaved and forced them to stand at the church altar every Sunday carrying a painted wooden child in their arms.

Passions are riding high on both sides. While Serra’s critics say he was responsible for the near-eradication of California’s native peoples, the state’s governor, Jerry Brown, has defended him as “a very courageous man”, an innovator and a pioneer, and vowed that his statue will stay in Washington “until the end of time”.

In many ways, the issue is reminiscent of the Vatican’s campaign a few years ago to canonise Pius XII, the wartime pope accused in many quarters of failing to stand up to the Nazis and helping in their rise to power, but defended in others as a holy man who did his part to save many hundreds of thousands of Jews.

The push to canonise Pius XII (now on hold) came in the wake of a 1998 papal document that sought to atone for the church’s silence in the face of the Holocaust. Likewise, Serra’s sainthood follows an apology issued by Pope Francis in Bolivia this summer for the “grave sins … committed against the native peoples of America in the name of God”.

That, however, has only further raised the hackles of Serra critics, who say the apology means nothing if the Vatican simultaneously seeks to canonise a person exemplifying the actions for which the apology was issued. “Apologies that aren’t followed by a change of behaviour, in general, don’t carry a lot of weight,” Deborah Miranda of Washington and Lee University, who is of California Native American descent, said in a recent magazine interview.

Even mainstream Catholics have been surprised that Pope Francis has championed Serra without going through the usual four-step review process, including verification of two miracles. Serra has been credited with only one.

The cause of his sainthood, which was first proposed in 1930, was long ago assumed to have stalled because of the controversies surrounding his legacy.

But Francis, as the first Latin American pope, has an obvious interest in creating a role model for Latinos in the United States and the rest of the American continent – an interest echoed by the state of California, which can now look forward to a global wave of Serra-related tourism. The pope also appears to have an interesting theological take on Serra’s imperfections. Kevin Starr, widely regarded as California’s pre-eminent state historian, summarised the Vatican’s view this way: “Saints do not have to be perfect. Nobody is perfect. Sanctity is just another mode of imperfection.”

In other words, it is enough to state that the good outweighs the bad. José Gómez, the first Latino archbishop of Los Angeles and an enthusiastic Serra champion, wrote recently: “Whatever human faults he may have had and whatever mistakes he may have made, there is no questioning that he lived a life of sacrifice and self-denial.”

Gómez also argued that we cannot judge 18th-century behaviour by 21st-century standards – a form of historical relativism that the Serra critics find particularly galling. John Cornwell, a British journalist turned academic who has written extensively about the Vatican, including an acclaimed book about Pius XII, said the argument also clouded the important question of whether Serra was an appropriate exemplar for today’s faithful.

“For those who argue that we should not judge the values of the past by those of the present,” Cornwell told the Guardian, “one could, and should, object that it’s important to learn the lessons of history.”

To Native Americans like Valentin Lopez, the chairman of the Amah Mutsun Tribal Band based in Sacramento, those lessons are not complicated. Serra, in his view, was part of a colonial enterprise whose goal was the complete subjugation of California’s native peoples. The mission system he set up was based on coercion, punishment and indifference to Indian suffering, against which his expressions of piety were no more than window-dressing.

“It’s amazing to me this is even a debate,” Lopez told the Guardian. “There is no debate – it’s like debating the pros and cons of the genocide of the Jewish people in world war two. The only reason this is not treated as a black and white issue is because of the lies that the church and the state of California have perpetuated from the time of the missions.”

Helen Hunt Jackson’s 1884 bestselling novel Ramona set the tone for a mythologised history of the Missions, giving the impression Spanish colonialism had been an idyll for settlers and Native Americans alike and that the natives only suffered after the gringos began arriving. Even the most ardent Catholic historians now accept this is flat-out wrong.

A flurry of recent Serra scholarship, however, suggests the politics of the Spanish conquest were complicated. Missions were established with much greater success and lesser suffering in other parts of the American continent – particularly by the Jesuits. Serra’s mandate only arose because the Vatican temporarily disbanded the Jesuits in 1767, and many of the mistakes he and the Franciscans made were the result of inexperience, according to Professor Starr.

“The perspective of Franciscans and Dominicans of that era was: God will punish us for the way we treat the Indians, so we’ve got to protect them as some kind of atonement,” Starr told the Guardian. “Serra knew he couldn’t keep California a Franciscan mission protectorate forever. He hoped that by the time Spaniards came in large numbers, Native Americans would be educated and competent to deal with it. That was the dream, but the dream never came true.”

The biggest philosophical divide among serious historians is whether Serra’s initiative was worth undertaking in the first place. Catholic scholars – including Professor Starr – tend to take an indulgent view of the church’s evangelizing mission, while Native American advocates like Lopez view the imposition of Catholicism as a violation of the Indians’ longstanding spiritual traditions, just as the Spanish conquest disrupted and violated their way of life more generally.

The Vatican would like to believe that Serra and the missionaries were somehow separate from the Spanish colonial enterprise, and that the army’s abuses should not in any way be laid at Serra’s door. Pope Francis said in May that Serra was one of a generation of missionaries “who … defended the indigenous peoples against abuses by the colonisers”.

Most historians, however, dismiss that interpretation as fanciful. While it’s true that Serra was often at odds with military commanders in the region, he travelled to the New World at the behest and direction of the same Spanish crown in command of the army. He couldn’t be against the colonisers, because he was one himself.

“The church and the army were partners,” Lopez said. “Junípero Serra’s own handwriting details the cruelties. His policy was to enslave the Indians – he didn’t let them leave the missions. You can’t blame that on Spanish soldiers.”

Out of deference to the papal visit, the push to have Serra’s statue in Washington replaced with the late astronaut Sally Ride – championed by LGBT advocacy groups as well as fans of space exploration – has been deferred until after Francis is back in Rome. But the sponsors of the measure, including a Latino state senator from Los Angeles and the speaker of the state assembly, have vowed to reintroduce it thereafter – paving the way for yet more showdowns over Serra in the foreseeable future.


شاهد الفيديو: اسباب رفض لم الشمل و اللجوء للولايات المتحدة الامريكية