واحد من آخر الناجين من سفن الرقيق يصف محنته في مقابلة في ثلاثينيات القرن الماضي

واحد من آخر الناجين من سفن الرقيق يصف محنته في مقابلة في ثلاثينيات القرن الماضي

بعد أكثر من 60 عامًا من إلغاء العبودية ، أقامت عالمة الأنثروبولوجيا زورا نيل هيرستون علاقة لا تصدق: فقد حددت مكان أحد آخر الناجين من آخر سفينة عبيد لجلب الأفارقة الأسرى إلى الولايات المتحدة.

هيرستون ، شخصية معروفة في عصر النهضة في هارلم والذي كتب الرواية لاحقًا كانت عيونهم تراقب الله، أجرى مقابلات مع Oluale Kossola (أعيدت تسميته Cudjo Lewis) ، لكنه كافح لنشرها ككتاب في أوائل الثلاثينيات. في الواقع ، تم إصدارها للجمهور فقط في كتاب يسمى باركون: قصة آخر "شحنة سوداء" التي صدرت في مايو 2018.

اقرأ المزيد: تم تحديد حطام آخر سفينة رقيق أمريكية أخيرًا في ألاباما

اقرأ المزيد: أحد الناجين من آخر سفينة رقيق كان يعيش حتى عام 1940

يحكي كتاب هيرستون قصة لويس ، الذي ولد أولوالي كوسولا فيما يعرف الآن بدولة بنين الواقعة في غرب إفريقيا. كان أحد أفراد قبيلة اليوروبا ، وكان يبلغ من العمر 19 عامًا فقط عندما غزا أفراد قبيلة داهوميان المجاورة قريته وأسروه مع آخرين واقتادوهم إلى الساحل. هناك ، تم بيعه هو وحوالي 120 آخرين كعبيد وتم حشرهم في كلوتيلدا ، آخر سفينة عبيد تصل إلى الولايات المتحدة القارية.

أحضرت عائلة كلوتيلدا أسراها إلى ألاباما عام 1860 ، قبل عام واحد من اندلاع الحرب الأهلية. على الرغم من أن العبودية كانت قانونية في ذلك الوقت في الولايات المتحدة ، إلا أن تجارة الرقيق الدولية لم تكن كذلك ولم تكن كذلك لأكثر من 50 عامًا. إلى جانب العديد من الدول الأوروبية ، حظرت الولايات المتحدة هذه الممارسة في عام 1807 ، لكن رحلة لويس هي مثال على كيفية تحايل تجار الرقيق على القانون لمواصلة جلب البضائع البشرية.

اقرأ المزيد: استمرت تجارة الرقيق في المحيط الأطلسي بشكل غير قانوني في أمريكا حتى الحرب الأهلية

لتجنب اكتشافه ، قام خاطفو لويس باختراقه هو والناجين الآخرين إلى ألاباما ليلاً وجعلوهم يختبئون في مستنقع لعدة أيام. لإخفاء الأدلة على جريمتهم ، أُضرمت النيران في المراكب الشراعية التي يبلغ ارتفاعها 86 قدمًا على ضفاف دلتا موبايل-تنسو (ربما تم الكشف عن بقاياه في يناير 2018).

اقرأ المزيد: أحفاد سفينة الرقيق الأخيرة لا يزالون يعيشون في مجتمع ألاباما

والأكثر إثارة للمشاعر هو أن رواية لويس تقدم وصفًا مباشرًا لصدمة العبودية المربكة. بعد اختطافه من منزله ، أُجبر لويس على ركوب سفينة مع غرباء. قضى المختطفون عدة أشهر معًا أثناء المرور الغادر إلى الولايات المتحدة ، لكن تم فصلهم بعد ذلك في ألاباما للذهاب إلى ملاك مختلفين.

قال لويس لهورستون: "نحن آسفون للغاية لأننا انفصلنا عن شخص آخر". "نجتاز المياه لمدة سبعين يومًا من تربة دي أفيكا ، والآن نفصلنا عن أحد آخر. لذلك نحن نبكي. حزننا شديد النظرة لا يمكننا تحمله. أعتقد أنني ربما أموت أثناء نومي عندما أحلم بأمي ".

يصف لويس أيضًا كيف كان الشعور بالوصول إلى مزرعة حيث لا يتحدث أحد لغته ، ويمكنه أن يشرح له مكان وجوده أو ما كان يجري. قال لهورستون: "نحن نعرف لماذا نأتي" من بلدنا إلى العمل في البحيرة ". "الجميع ينظر إلينا بغرابة. نريد أن نتحدث عن الأشخاص الملونين ، لكن داي دوان يعرف من نقول ".

بالنسبة للحرب الأهلية ، قال لويس إنه لم يكن على علم بها عندما بدأت لأول مرة. لكنه بدأ في منتصف الطريق يسمع أن الشمال قد بدأ حربًا لتحرير العبيد أمثاله. بعد أيام قليلة من استسلام الجنرال الكونفدرالي روبرت إي.

اقرأ المزيد: أدى هذا التمرد في البحر عام 1841 إلى تحرير أكثر من 100 شخص من العبيد

توقع لويس أن يتلقى تعويضًا عن اختطافه وإجباره على العبودية ، وكان غاضبًا لاكتشاف أن التحرر لم يأت بوعود "أربعين فدانًا وبغل" ، أو أي نوع آخر من التعويضات. محبطًا من رفض الحكومة تزويده بالأرض للعيش عليها بعد سرقته بعيدًا عن وطنه ، قام هو ومجموعة من 31 شخصًا آخر من الأشخاص الأحرار بتوفير المال لشراء أرض بالقرب من موبايل ، والتي أطلقوا عليها اسم أفريكاتاون.

غالبًا ما كان استخدام هيرستون للحوار العامي في كل من رواياتها ومقابلاتها الأنثروبولوجية مثيرًا للجدل ، حيث جادل بعض المفكرين الأمريكيين السود في ذلك الوقت بأن هذا لعب في الرسوم الكاريكاتورية السوداء في أذهان البيض. عارضت هيرستون ، ورفضت تغيير لهجة لويس - وكان ذلك أحد الأسباب التي دفعت الناشر إلى رفض مخطوطاتها في الثلاثينيات.

بعد عدة عقود ، كان موقفها المبدئي يعني أن القراء المعاصرين يمكنهم سماع قصة لويس بالطريقة التي رواها بها.

اقرأ المزيد: الزواج القسري كفتاة تبلغ من العمر 12 عامًا: حياة آخر ناجٍ من سفينة الرقيق الأمريكية


كودجو لويس

ولد كودجو لويس كودجو لويس Oluale Kossola في دولة بنين الحديثة في غرب إفريقيا لأولوال وزوجته الثانية فوندلولو. كان هو الثاني من بين أربعة أطفال ولديه 12 من الأخوات غير المتزوجات. كان عضوًا في شعب اليوروبا ، وبشكل أكثر تحديدًا Isha (مجموعة فرعية من اليوروبا) ، التي يقع منزلها التقليدي في منطقة Banté في شرق بنين. وُلِد كوسولا في عائلة متواضعة ، لكن جده كان ضابطًا في ملك المدينة. عاش كوسولا وإخوته طفولة سعيدة ونشطة. في سن الرابعة عشرة ، بدأ التدريب كجندي وتعلم كيفية تعقب ، ومطاردة ، والتخييم ، ورمي السهام ، ورمي الرماح ، والدفاع عن مدينته ، التي كانت محاطة بأربعة جدران عالية. تم تجنيد المراهق أيضًا أورو، مجتمع يوروبا سري للذكور يتمثل دوره في الشرطة والسيطرة على المجتمع. في سن ال 19 ، وقع كوسولا في حب فتاة صغيرة رآها في السوق ، وبناءً على حث والده ، خضع لعملية بدء مكنت الشباب والشابات من الزواج. في أبريل 1860 ، في خضم تدريب كوسولا ، هاجم غيزو ، ملك داهومي ، وجيشه المدينة وقتلوا الملك والعديد من الناس ، وأخذوا بقية سكان البلدة أسرى. كودجو لويس في African Town In Mobile ، استعبد من قبل جيمس ماهر ، قبطان سفينة ثري وشقيق تيموثي ماهر ، الرجل الذي نظم الحملة. لم يتمكن جيمس ماهر من نطق اسم كوسولا ، لذلك أخبر الشاب مالكه الجديد أن يناديه بكودجو ، وهو الاسم الذي أطلقه شعوب الفون والإيوي في غرب إفريقيا على الأولاد الذين ولدوا يوم الاثنين. خلال خمس سنوات من الاستعباد ، عمل الشاب على باخرة وعاش مع رفاقه في منزل ماهر ، الذي تم بناؤه عالياً فوق الأرض.

أجبرت المصاعب المالية Cudjo Lewis Cudjo على بيع عدة قطع من الأرض. بحلول أوائل العشرينات من القرن الماضي ، كان جميع رفاقه من كلوتيلدا توفي وتركه الناجي الوحيد. خلال السنوات الأخيرة من حياته ، حقق بعض الشهرة عندما أجرى معه الكتاب والصحفيون مقابلات وأعلنوا قصته للجمهور. صورته الكاتبة المولودة في ولاية ألاباما زورا نيل هيرستون ، وهو بذلك هو الإفريقي الوحيد المعروف الذي تم ترحيله من خلال تجارة الرقيق والذي توجد صورته المتحركة. توفي كوجو لويس بسبب مرض مرتبط بالعمر في 26 يوليو 1935 ، عن عمر يناهز 94 عامًا. على الرغم من أنه كان دائمًا يريد العودة إلى المنزل ، فقد دُفن بين عائلته في مقبرة الأفارقة التي افتُتحت عام 1876. اليوم ، نصب تذكاري أبيض مرتفع علامات قبره. لا يزال بعض أحفاده يعيشون في Mobile. كانت امرأتان ، سالي "ريدوشي" سميث وماتيلدا ماكرير ، آخر عضوين على قيد الحياة في المجموعة ، وعاشتا حتى عام 1937 وعام 1940 على التوالي.

ضيوف وسيلفيان آنا. أحلام أفريقيا في ألاباما: سفينة الرقيق كلوتيلدا وقصة آخر الأفارقة الذين تم إحضارهم إلى أمريكا. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد ، 2007.


عُثر عليه في فيلم: آخر ناجٍ من آخر سفينة عبيد من إفريقيا إلى الولايات المتحدة

أصبح كودجو لويس ضجة كبيرة في العام الماضي عندما تم إعلانه "آخر عبد". لكن الآن يقول أكاديمي بريطاني أن اللقب ينتمي إلى Redoshi ، وهي امرأة كانت موضوع تستر غير عادي وعقود من إنكار البيض.

المادة المرجعية

ابحث عن إشاراتك المرجعية في قسم Independent Premium الخاص بك ، ضمن ملف التعريف الخاص بي

كان اسمها ريدوشي. لقد أخذوها من إفريقيا ، وربما أجبروها على أن تصبح عروسًا طفلة ، لذا فإنها ستجلب سعرًا أعلى في الولايات المتحدة مثل نصف "الزوجين المتكاثرين".

يضربها المشرفون إذا فشلت في فهم اللغة الإنجليزية. لقد نقلت لغة وطنها الأفريقي إلى أطفالها وأحفادها على أي حال.

حتى عندما كانت امرأة عجوزًا ، احتفظت بذكرى المنزل حية ، وزينت فناء منزلها في ألاباما كما فعلت في غرب إفريقيا ، وحافظت على المعتقدات الروحية القديمة تحت مسيحيتها.

بكل المقاييس ، كانت ريدوشي ، التي أعيدت تسميتها إلى سالي سميث ، امرأة غير عادية. لكن الآن ، كشفت أكاديمية بريطانية أنها كانت أيضًا آخر ناجٍ من آخر سفينة عبيد تنقل شحنة بشرية أسيرة من إفريقيا إلى الولايات المتحدة.

1/13 العبودية الحديثة في المملكة المتحدة

العبودية الحديثة في المملكة المتحدة

العبودية الحديثة في المملكة المتحدة

الاتجار بالأطفال

العبودية الحديثة في المملكة المتحدة

الزراعة

العبودية الحديثة في المملكة المتحدة

معالجة الغذاء

العبودية الحديثة في المملكة المتحدة

بناء

العبودية الحديثة في المملكة المتحدة

البحرية

روري كارنيجي / الوكالة الوطنية للجريمة

العبودية الحديثة في المملكة المتحدة

الدعارة القسرية

العبودية الحديثة في المملكة المتحدة

زراعة القنب

العبودية الحديثة في المملكة المتحدة

الزراعة

العبودية الحديثة في المملكة المتحدة

الدعارة القسرية

العبودية الحديثة في المملكة المتحدة

البحرية

روري كارنيجي / الوكالة الوطنية للجريمة

العبودية الحديثة في المملكة المتحدة

معالجة الغذاء

العبودية الحديثة في المملكة المتحدة

كان يُعتقد أن التمييز المريب يعود إلى رجل: كوسولا ، الذي توفي في ألاباما عام 1935 باسم كودجو لويس.

في الواقع ، أصبح لويس في العام الماضي نوعًا من الإحساس الأدبي عندما نُشرت قصة حياته أخيرًا ، بعد أن أصبحت الكتاب مخطوطة مرفوضة للكاتب الأمريكي الأفريقي زورا نيل هيرستون. باركون، مترجم: قصة العبد الأخير.

موصى به

الآن ، ومع ذلك ، كشفت الدكتورة هانا دوركين ، وهي محاضرة في الأدب والسينما في جامعة نيوكاسل ، عن أدلة دامغة تشير إلى أن لويس لم يكن آخر عبد. وتعتقد أن ريدوشي وصل إلى الولايات المتحدة على متن نفس سفينة لويس ، وعاش بعده بسنتين ، وتوفي في عام 1937.

علاوة على ذلك ، في مقال نشر في المجلة العبودية والإلغاء يصف دوركين كيف تم إخفاء وجود ريدوشي بشكل فعال من قبل هيرستون - المرأة ذاتها التي كتبت بشكل مؤثر عن لويس.

فيها باركون مخطوطة ، قدم هيرستون لويس بالقول: "من بين كل الملايين الذين تم نقلهم من إفريقيا إلى الأمريكتين ، لم يتبق سوى رجل واحد. الرجل الوحيد على وجه الأرض الذي يحمل في قلبه ذكرى وطنه الأفريقي ، نغمات العبودية الصامتة ".

ولكن عندما كتبت هذا ، علمت هيرستون أنه ربما بقيت امرأة واحدة أيضًا: ريدوشي. لأنها في أسفارها عبر الجنوب الأمريكي ، التقت بها.

كما توضح دوركين في مقالتها العثور على آخر ناجية من Middle Passage سالي "ريدوشي" سميث على الصفحة والشاشةفي يوليو 1928 ، بعد بضعة أشهر من إجراء مقابلة مع لويس ، كتب هيرستون للشاعر لانجستون هيوز: "أوه! نسيت تقريبا. تم العثور على واحد آخر من الأفارقة الأصليين على بعد حوالي 200 ميل شمال الولاية على نهر تومبيجبي. إنها مبهجة للغاية ، ومتحدثة أفضل من كودجو. لكن لن يعرف عنها أحد إلا نحن ".

أبقى هيرستون سرها. لم تنشر أي تفاصيل أخرى عن امرأة كان من الممكن أن تقدم سردًا نادرًا للغاية عن الممر الأوسط سيئ السمعة بين إفريقيا والأمريكتين كما حدث مع إحدى العبيد. لم تفصح أبدًا عن اسم هذا المتحدث الجيد "الأكثر بهجة". افترض المؤرخون أن الطريق كان باردًا.

ولكن بعد ذلك في عام 2016 قرأ دوركين يجب أن يعترف كل لسان ، مجموعة غير مكتملة من مقابلات الكاتب تم نشرها فقط في عام 2001 ، بعد 51 عامًا من وفاة هيرستون. لا توجد مقابلة مع ريدوشي في ذلك الكتاب.

ولكن أثناء استعراضها للملحق ، الذي يستنسخ قائمة الأشخاص الذين تمت مقابلتهم التي جمعتها هيرستون قبل أن تتخلى عن مشروعها ، لاحظت دوركين إشارة إلى "السيدة سالي سميث: ولدت في تاركوا ، جولد كوست. أحضر إلى أمريكا عام 1859. "

انخفض بنس واحد. كانت عبارة "جلبت إلى أمريكا عام 1859" إشارة فاشلة بعض الشيء إلى رحلة عام 1860 لسفينة تهريب العبيد كلوتيلدا ، والتي جلبت 116 أسيرًا من بينهم لويس إلى الولايات المتحدة بعد 52 عامًا من حظر أمريكا استيراد (ولكن ليس ملكية) العبيد.

مما يعني أن "السيدة سالي سميث" كانت المرأة المذكورة في خطاب هيرستون عام 1928.

يقول دوركين: "فجأة" المستقل، "كان هنا اسم هذه المرأة. لقد كان أمرًا لا يصدق ، خاصة وأن المؤرخين كانوا متأكدين جدًا من فقدان اسمها ".

وعندما شرعت دوركين في مسار سالي سميث ، اكتشفت شيئًا لا يصدق: تم تصوير ريدوشي.

في صيف 2017 أثناء قراءة نسخة من الكتاب توثيق العنصرية بواسطة J Emmett Winn ، لاحظ دوركين أن الإشارة إلى العبد السابق "سالي سميث" ظهرت في الفيلم الإعلامي الأمريكي الغامض لعام 1938 المزارع الزنجي.

قفزت من على أريكتها وذهبت إلى جهاز الكمبيوتر الخاص بها. وهناك على المنصة الإلكترونية للقرن الحادي والعشرين ، يوتيوب ، كان وجه آخر ناجٍ من آخر سفينة هبطت للعبيد في الولايات المتحدة.

فيلم موجود أيضا لويس. لكن دوركين أدرك أن هذا هو الفيلم الوحيد الذي تم الكشف عنه حتى الآن لامرأة عانت من العبودية في الولايات المتحدة. كان ظهور ريدوشي في فيلم مدته 18 ثانية أول لقطات معروفة لإحدى الناجيات من الممر الأوسط.

يقول دوركين: "لقد كان أمرًا لا يصدق على الإطلاق أن تكون قادرًا على إعطاء وجه للاسم ، أن تكون قادرًا على رؤية شكلها والتعامل معها كشخص بطريقة لا يمكنك القيام بها عند قراءة النص. عندما تشاهدها في هذا الفيلم ، فإنها تصبح بالفعل شخصًا حيًا ".

أكد التعليق أن "العمة سالي سميث" توفيت في عام 1937 ، بعد عامين من كودجو ، لكن دوركين شبه متأكد من أن كل شيء تقريبًا قاله الراوي الأبيض عن سالي سميث كان خطأ.

وأشار إليها على أنها "تجاوزت بوقت طويل عامها 110 عندما توفيت عام 1937". ومع ذلك ، يعتقد دوركين أن ريدوشي توفي عن عمر يناهز 89 عامًا وهو أكثر شيوعًا.

وتشير إلى أن عدم الدقة ينبع من رفض بعض الأمريكيين البيض في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي قبول حقائق العبودية.

يقول دوركين: "كان المؤرخون السائدون ينظرون إلى العبودية على أنها مسعى حضاري". "كان أحد المبررات أنه كان ينقذ أرواح الأفارقة من خلال اصطحابهم إلى الولايات المتحدة وتحويلهم إلى المسيحية."

يعتقد دوركين أن هذا التفضيل لسرد "المنقذ الأبيض" قد يفسر سبب إخفاء مقابلة الصحيفة الوحيدة المعروفة مع ريدوشي عن الكثير مما تحملته.

عندما أجرى SL Flock مقابلة مع Redoshi لـ معلن مونتغمري في عام 1932 ، قام بذلك بالتشاور مع ابنة مالكها السابق واشنطن سميث ، مؤسس بنك سيلما.

بالإضافة إلى نقلاً عن ريدوشي قوله "الناس البيض في هذا البلد طيبون" ، كان سميث "رجلًا طيبًا" ، و "العشيقة سميث ، نحن نحبها ولا نريد المغادرة" ، قالت فلوك إنها كانت امرأة متزوجة تبلغ من العمر 25 عامًا تم الاستيلاء عليها في إفريقيا.

كان هذا سيجعلها - كما ذكر الفيلم الإعلامي لاحقًا - أكثر من 100 عام عندما توفيت في عام 1937.

موصى به

ومع ذلك ، يعتقد دوركين أن ريدوشي أُسر عندما كان طفلًا في الثانية عشرة من عمره.

استندت في استنتاجها إلى السجل المكتوب الآخر الوحيد الباقي لريدوشي ، والموجود في خمس صفحات من المذكرات جسر عبر الأردن بقلم سلمى زعيمة الحقوق المدنية أميليا بوينتون روبنسون.

بعد أن أمضيت فترة ما بعد الظهيرة في أوائل الثلاثينيات من القرن الماضي وهي تتحدث إلى العبد السابق ، نقلت بوينتون روبنسون عن ريدوشي قوله إن آسريها أجبروها على أن تصبح عروسًا طفلة: "كان عمري 12 عامًا وكان رجلاً من قبيلة أخرى.

لم أستطع فهم حديثه ولم يستطع فهمي. وضعونا في كتلة واحدة وباعونا لرجل وزوجة ".

تعتقد دوركين أنه بعد أكثر من 40 عامًا من محادثتها مع ريدوشي ، أخفقت بوينتون روبنسون في تذكر كل تفاصيل المحادثة بدقة.

ولكن بالنظر إلى البديل الذي يقترح أن ريدوشي ماتت في عمر كان استثنائيًا تمامًا لامرأة سوداء في أمريكا في ثلاثينيات القرن الماضي ، فإن دوركين تميل إلى الاعتقاد بأنها تم القبض عليها وتزوجت قسراً وهي لا تزال طفلة.

تقول دوركين: "لا يمكنني إلا أن أتخيل الصدمة التي تعرضت لها". "هذا لا يتعلق بتحضير الناس. يتعلق الأمر باستغلالهم من أجل الربح وتربيتهم كالحيوانات. هذه إساءة للأطفال ".

كما أنها غاضبة من كيفية استخدام ريدوشي في فيلم المعلومات العامة لدعم رواية للأمريكيين السود "البائسين" الذين يحتاجون إلى "إنقاذ" من قبل البيض.

بينما يمكن رؤية ريدوشي وهي تتحدث في الفيلم ، لا يُسمع صوتها. وبدلاً من ذلك ، تؤكد الراوية البيضاء أنها "عاشت لترى المصاعب التي عانى منها جيلها وجيل أطفالها إلى حد ما ، وقد تحسنت هذه الحملة [وزارة الزراعة] لمساعدة الزنوج على مساعدة أنفسهم".

يقول دوركين ، مشيرًا إلى سيطرة أصحاب المزارع الاقتصادية الواسعة النطاق على المزارعين المستأجرين السود الذين يُفترض أنهم أحرار: "إنه أمر مخادع للغاية أن يقدموا هذه السردية المنقذة البيضاء عن القدوم ومساعدة هؤلاء الأمريكيين من أصل أفريقي أو الأفارقة الذين لا يستطيعون الاعتناء بهم. أنفسهم. كانت الحقيقة أنهم تعرضوا للاستغلال الرهيب ".

على الرغم من أنه ، وفقًا لرواية بوينتون روبنسون ، فإن زوج ريدوشي الراحل ياويث - الذي أقامت معه في النهاية علاقة حب - أظهر قدرًا كبيرًا من البراعة في مقاومة الاستغلال والتأكد من أنه حصل على أجر مناسب على الأقل مقابل القطن الذي أنتجه.

في غضون ذلك ، افتخرت ريدوشي بتحسين مظهر "الكوخ الصغير والمظلم المكون من غرفة واحدة والمطبخ" حيث احتفظت بها كعبد وعاشت كامرأة حرة.

لاحظت بوينتون روبنسون كيف أن فناء منزلها كان "نقيًا" ، حيث "رسمت الزهور في دوائر محاطة بزجاجات نصف مدفونة في تشكيل هندسي".

لاحظ دوركين وآخرون أن استخدام الزجاجات يبدو وكأنه يذكر كيف تم تزيين بعض منازل غرب إفريقيا بطريقة كان يُعتقد أنها تمنع الأرواح الشريرة.

تذكرت بوينتون روبنسون أيضًا توقع ريدوشي هطول أمطار غزيرة ، مستشهدة بأرواح وآلهة موطنها في غرب إفريقيا.

"إنه أمر محزن للغاية" ، قال الدكتور دوركين. "من هذه التفاصيل الصغيرة تراها تفعل ما في وسعها للتمسك بمعتقداتها ، وكيف حُرمت من الحياة التي كان يجب أن تعيشها.

"إنها مجرد صوت واحد ، لكنها تعطينا إحساسًا بما عانته النساء الأخريات المختطفات في غرب إفريقيا ، وكيف حاولن العيش في أمريكا ما بعد العبودية".

وهي تعترف بأنه من "المحبط" أن أخفى هيرستون وجود ريدوشي ، ويبدو أنه لم يكتب أبدًا ما قاله لها العبد السابق.

تشرح دوركين أن مقابلة كاملة مع إحدى الناجيات من الممر الأوسط كانت ستصبح وثيقة ذات أهمية تاريخية قصوى: "لا توجد تقريبًا روايات مباشرة من النساء الناجيات من تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي. هم نادرون بشكل لا يصدق ، ومتناثر جدا بالفعل ".

لكن دوركين يجد أنه من المستحيل تحمل ضغينة ضد هيرستون. حريتها أيضا كانت مقيدة.

أجرى هيرستون مقابلة مع لويس والتقى بريدوشي بعد أن أرسلته شارلوت أوسجود ماسون إلى ألاباما ، راعيها الأبيض والأثرياء والمتحكم.

كما وصفتها ريبيكا بانوفكا في استعراض لوس أنجلوس للكتب، "مقابل راتب شهري ، كان عليها أن تبحث عن" الموسيقى ، والفولكلور ، والشعر ، والشعوذة ، والاستحضار ، ومظاهر الفن ، والأمور المشابهة بين الزنوج الأمريكيين.

"كانت هيرستون ملزمة قانونًا بأن" تضع أمام "ميسون أي مادة تجمعها. مُنعت من مشاركة موادها ، أو حتى من الكشف عن موضوعها دون موافقة مسبقة من ميسون ".

كما يبدو أن هذه القيود الخانقة كانت تدفع هيرستون في اتجاهات لا تريد أن تسلكها.

في حين أنها قد تكون سعيدة بإدخال صوت ريدوشي سرًا في بعض رواياتها الأدبية ، تعتقد دوركين أن هورستون كان أقل حرصًا على كتابة قصة عبودية أخرى مباشرة. تشرح دوركين ، أن هيرستون وزملائها من كتاب عصر النهضة في هارلم كانوا مصممين على احترامهم كمثقفين ، وليس التقليل من شأنهم باعتبارهم أحفاد العبيد - وهو الأمر الذي لا يزال يجتذب وصمة العار في عشرينيات القرن الماضي.

في عام 1928 ، وهو نفس العام الذي قابلت فيه لويس والتقت به ريدوشي ، أعربت هيرستون عن مشاعرها في مقال بعنوان كيف يبدو لي أن أكون ملونة.

أصرت "أنا لست ملون بشكل مأساوي". "هناك دائمًا ما يذكّرني أنني حفيدة العبيد. [لكن] العبودية في الماضي 60 عامًا. أنا ذاهب إلى بداية طيران ويجب ألا أتوقف لألقي نظرة خلفي وأبكي ".

ومع ذلك ، تقول دوركين ، يبدو أن هيرستون دفعت إلى الكتابة عن العبد السابق لويس من قبل ماسون: "كانت أقل اهتمامًا بالعبودية من راعيها.

"كلما قرأت المزيد عن هيرستون ، كلما شعرت بالأسف عليها. كانت مسيرتها المهنية مقيدة للغاية من قبل الآخرين لأنها كانت امرأة سوداء ".

مما يعني ، على ما يبدو ، أن دوركين يمكنه أن يرى الكثير مما يعجب به في كلتا المرأتين: الكاتب والعبد المولود في إفريقيا.

تقول دوركين من ريدوشي: "لقد كانت امرأة رائعة". "الضرر النفسي الذي لا بد أنها تحملته لا يمكن فهمه ، ومع ذلك نجت بطريقة ما ، وبقدر ما تستطيع ، حاولت أن تزدهر وتضمن لأحفادها حياة أفضل بكثير مما كانت عليه".

قبل وفاتها ، وفقًا للرواية التي تركها بوينتون روبنسون ، رأت ريدوشي بعضًا من أحفادها الكثيرين يصبحون معلمين وقساوسة.

يتساءل دوركين عما حدث للأجيال الحديثة من أحفاد العبيد السابقين. وتضيف أن تتبعهم أفسدته عجز القائمين على التعداد في الولايات المتحدة عن تقديم تهجئة صحيحة ومتسقة لابنة ريدوشي الوحيدة ، التي منحتها اسمًا أفريقيًا مسجلًا باسم "Leasy" و "Lethe" و "Letia" وحتى "لوث أ".

يقول دوركين: "يجب أن يكونوا في مكان ما هناك ، لكن في الوقت الحالي أشك في أن أي شخص سيعرف على وجه اليقين أنهم ينحدرون من آخر ناجٍ من عائلة كلوتيلدا".


أجرى الناجي الأخير من سفينة الرقيق مقابلة في الثلاثينيات. ظهرت للتو

بعد ما يقرب من 60 عامًا من إلغاء العبودية ، أقامت عالمة الأنثروبولوجيا زورا نيل هيرستون علاقة لا تصدق: لقد حددت مكان آخر أسير على قيد الحياة من آخر سفينة عبيد لجلب الأفارقة إلى الولايات المتحدة.

هيرستون ، شخصية معروفة في عصر النهضة في هارلم والذي كتب الرواية لاحقًا كانت عيونهم تراقب الله، أجرى مقابلات مع الناجية لكنه كافح لنشرها ككتاب في أوائل الثلاثينيات. في الواقع ، تم إصدارها الآن للجمهور فقط في كتاب يسمى باركون: قصة آخر "شحنة سوداء" الذي سيصدر في 8 مايو 2018.

المؤلف Zora Neale Hurston (1903-1960).

يحكي كتاب هيرستون قصة كودجو لويس ، الذي ولد فيما يعرف الآن بدولة بنين الواقعة في غرب إفريقيا. كان اسمه في الأصل كوسولا ، وكان يبلغ من العمر 19 عامًا فقط عندما قبض عليه أفراد من قبيلة داهوميان المجاورة واقتادوه إلى الساحل. هناك ، تم بيعه هو وحوالي 120 آخرين كعبيد وتم حشرهم في كلوتيلدا، آخر سفينة رقيق تصل إلى الولايات المتحدة القارية.

ال كلوتيلدا جلب أسراها إلى ألاباما في عام 1860 ، قبل عام واحد فقط من اندلاع الحرب الأهلية. على الرغم من أن العبودية كانت قانونية في ذلك الوقت في الولايات المتحدة ، إلا أن تجارة الرقيق الدولية لم تكن كذلك ولم تكن كذلك لأكثر من 50 عامًا. إلى جانب العديد من الدول الأوروبية ، حظرت الولايات المتحدة هذه الممارسة في عام 1807 ، لكن رحلة لويس هي مثال على كيفية تحايل تجار الرقيق على القانون لمواصلة جلب البضائع البشرية.

لتجنب اكتشافه ، قام خاطفو لويس باختراقه هو والناجين الآخرين إلى ألاباما ليلاً وجعلوهم يختبئون في مستنقع لعدة أيام. لإخفاء الأدلة على جريمتهم ، أُضرمت النيران في المراكب الشراعية التي يبلغ ارتفاعها 86 قدمًا على ضفاف دلتا موبايل-تنسو (ربما تم الكشف عن بقاياه في يناير 2018).

والأكثر إثارة للمشاعر هو أن سرد لويس يقدم وصفًا مباشرًا لصدمة العبودية المربكة. بعد اختطافه من منزله ، أُجبر لويس على ركوب سفينة مع غرباء. قضى المختطفون عدة أشهر معًا أثناء المرور الغادر إلى الولايات المتحدة ، لكن تم فصلهم بعد ذلك في ألاباما للذهاب إلى مزارع مختلفة.

علامة لإحياء ذكرى كودجو لويس ، التي تعتبر آخر ضحية ناجية لتجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي بين إفريقيا والولايات المتحدة ، في موبايل ، ألاباما.

Womump / ويكيميديا ​​كومنز / CC BY-SA 4.0

قال لويس لهورستون: "نحن آسفون للغاية لأننا انفصلنا عن شخص آخر". "نجتاز المياه لمدة سبعين يومًا من تربة دي أفيكا ، والآن نفصلنا عن أحد آخر. لذلك نحن نبكي. حزننا الثقيل حتى ننظر لا يمكن أن نقف عليه. أعتقد أنني ربما أموت أثناء نومي عندما أحلم بأمي ".

يصف لويس أيضًا كيف كان الشعور بالوصول إلى مزرعة حيث لا يتحدث أحد لغته ، ويمكنه أن يشرح له مكان وجوده أو ما كان يجري. قال لهورستون: "نحن نعرف لماذا نأتي" من بلدنا إلى العمل في البحيرة ". "الجميع ينظر إلينا بغرابة. نريد أن نتحدث عن الأشخاص الملونين ، لكن داي دوان يعرف من نقول ".

بالنسبة للحرب الأهلية ، قال لويس إنه لم يكن على علم بها عندما بدأت لأول مرة. لكنه بدأ في منتصف الطريق يسمع أن الشمال قد بدأ حربًا لتحرير العبيد أمثاله. بعد أيام قليلة من استسلام الجنرال الكونفدرالي روبرت إي ليسوريندر في أبريل 1865 ، قال لويس إن مجموعة من جنود الاتحاد أوقفتهم على متن قارب كان يعمل فيه هو وغيره من العبيد وأخبرتهم أنهم أحرار.

مجموعة Erik Overbey ، مكتبة Doy Leale McCall النادرة للكتب والمخطوطات ، جامعة جنوب ألاباما

توقع لويس أن يتلقى تعويضًا عن اختطافه وإجباره على العبودية ، وكان غاضبًا لاكتشاف أن التحرر لم يأت بوعود "أربعين فدانًا وبغل" ، أو أي نوع آخر من التعويضات. محبطًا من رفض الحكومة تزويده بالأرض للعيش عليها بعد سرقته بعيدًا عن وطنه ، قام هو ومجموعة من 31 شخصًا آخر من الأحرار بتوفير المال لشراء أرض بالقرب من عاصمة الولاية موبايل ، والتي أطلقوا عليها اسم أفريكاتاون.

غالبًا ما كان استخدام هيرستون للحوار العامي في كل من رواياتها ومقابلاتها الأنثروبولوجية مثيرًا للجدل ، حيث جادل بعض المفكرين الأمريكيين السود في ذلك الوقت بأن هذا لعب في الرسوم الكاريكاتورية السوداء في أذهان البيض. لم يوافق هيرستون على ذلك ، ورفض تغيير لهجة لويس - وكان ذلك أحد الأسباب التي دفعت ناشرًا إلى رفض مخطوطتها في الثلاثينيات.

بعد عدة عقود ، كان موقفها المبدئي يعني أن القراء المعاصرين سوف يسمعون قصة لويس بالطريقة التي رواها بها.


الأخبار: أحد آخر الناجين من سفينة العبيد الأفارقة من بنين ، يصف Oluale Kossola محنته في مقابلة في ثلاثينيات القرن الماضي

بعد أكثر من 60 عامًا من إلغاء العبودية ، أقامت عالمة الأنثروبولوجيا زورا نيل هيرستون علاقة لا تصدق: فقد حددت مكان أحد آخر الناجين من آخر سفينة عبيد لجلب الأفارقة الأسرى إلى الولايات المتحدة.

وفقًا لـ history.com ، أجرى هيرستون ، وهو شخصية معروفة في عصر النهضة في هارلم ، والذي كتب لاحقًا رواية عيونهم كانت تراقب الله ، مقابلات مع Oluale Kossola (أعيدت تسميته Cudjo Lewis) ، لكنه كافح لنشرها ككتاب في أوائل الثلاثينيات. . في الواقع ، تم إصدارها للجمهور فقط في كتاب بعنوان Barracoon: The Story of the Last "Black Cargo" الذي صدر في مايو 2018.

يحكي كتاب هيرستون قصة لويس ، الذي ولد أولوالي كوسولا فيما يعرف الآن بدولة بنين الواقعة في غرب إفريقيا. كان أحد أفراد قبيلة اليوروبا ، وكان يبلغ من العمر 19 عامًا فقط عندما غزا أفراد قبيلة داهوميان المجاورة قريته وأسروه مع آخرين واقتادوهم إلى الساحل.

هناك ، تم بيعه هو وحوالي 120 آخرين كعبيد وتم حشرهم في كلوتيلدا ، آخر سفينة عبيد تصل إلى الولايات المتحدة القارية.

أحضرت عائلة كلوتيلدا أسراها إلى ألاباما عام 1860 ، قبل عام واحد من اندلاع الحرب الأهلية. على الرغم من أن العبودية كانت قانونية في ذلك الوقت في الولايات المتحدة ، إلا أن تجارة الرقيق الدولية لم تكن كذلك ولم تكن كذلك لأكثر من 50 عامًا. إلى جانب العديد من الدول الأوروبية ، حظرت الولايات المتحدة هذه الممارسة في عام 1807 ، لكن رحلة لويس هي مثال على كيفية تحايل تجار الرقيق على القانون لمواصلة جلب البضائع البشرية.

لتجنب اكتشافه ، قام خاطفو لويس باختراقه هو والناجين الآخرين إلى ألاباما ليلاً وجعلوهم يختبئون في مستنقع لعدة أيام. لإخفاء الأدلة على جريمتهم ، أُضرمت النيران في المراكب الشراعية التي يبلغ ارتفاعها 86 قدمًا على ضفاف دلتا موبايل-تنسو (ربما تم الكشف عن بقاياه في يناير 2018).

والأكثر إثارة للمشاعر هو أن سرد لويس يقدم وصفًا مباشرًا لصدمة العبودية المربكة. بعد اختطافه من منزله ، أُجبر لويس على ركوب سفينة مع غرباء. قضى المختطفون عدة أشهر معًا أثناء المرور الغادر إلى الولايات المتحدة ، لكن تم فصلهم بعد ذلك في ألاباما للذهاب إلى ملاك مختلفين.

يصف لويس أيضًا كيف كان الشعور بالوصول إلى مزرعة حيث لا يتحدث أحد لغته ، ويمكنه أن يشرح له مكان وجوده أو ما كان يجري. قال لهورستون: "نحن نعرف لماذا نأتي" من بلدنا إلى العمل في البحيرة ". "الجميع ينظر إلينا بغرابة. نريد أن نتحدث عن الأشخاص الملونين ، لكن داي دوان يعرف من نقول ".

بالنسبة للحرب الأهلية ، قال لويس إنه لم يكن على علم بها عندما بدأت لأول مرة. لكنه بدأ في منتصف الطريق يسمع أن الشمال قد بدأ حربًا لتحرير العبيد مثله. بعد أيام قليلة من استسلام الجنرال الكونفدرالي روبرت إي لي في أبريل 1865 ، قال لويس إن مجموعة من جنود الاتحاد أوقفتهم على متن قارب كان يعمل فيه هو وغيره من العبيد وأخبرتهم أنهم أحرار.


أجرى الناجي الأخير من سفينة الرقيق مقابلة في الثلاثينيات. ظهرت للتو

بعد ما يقرب من 60 عامًا من إلغاء العبودية ، أقامت عالمة الأنثروبولوجيا زورا نيل هيرستون علاقة لا تصدق: لقد حددت مكان آخر أسير على قيد الحياة من آخر سفينة عبيد لجلب الأفارقة إلى الولايات المتحدة.

هيرستون ، شخصية معروفة في عصر النهضة في هارلم والذي كتب الرواية لاحقًا كانت عيونهم تراقب الله، أجرى مقابلات مع الناجية لكنه كافح لنشرها ككتاب في أوائل الثلاثينيات. في الواقع ، تم إصدارها للجمهور فقط في كتاب يسمى باركون: قصة آخر "شحنة سوداء" التي صدرت في 8 مايو 2018.

يحكي كتاب هيرستون قصة كودجو لويس ، الذي ولد فيما يعرف الآن بدولة بنين الواقعة في غرب إفريقيا. كان اسمه في الأصل كوسولا ، وكان يبلغ من العمر 19 عامًا فقط عندما قبض عليه أفراد من قبيلة داهوميان المجاورة واقتادوه إلى الساحل. هناك ، تم بيعه هو وحوالي 120 آخرين كعبيد وتم حشرهم في كلوتيلدا، آخر سفينة رقيق تصل إلى الولايات المتحدة القارية.

ال كلوتيلدا جلب أسراها إلى ألاباما في عام 1860 ، قبل عام واحد فقط من اندلاع الحرب الأهلية. على الرغم من أن العبودية كانت قانونية في ذلك الوقت في الولايات المتحدة ، إلا أن تجارة الرقيق الدولية لم تكن كذلك ولم تكن كذلك لأكثر من 50 عامًا. إلى جانب العديد من الدول الأوروبية ، حظرت الولايات المتحدة هذه الممارسة في عام 1807 ، لكن رحلة لويس هي مثال على كيفية تحايل تجار الرقيق على القانون لمواصلة جلب البضائع البشرية.

والأكثر إثارة للمشاعر هو أن سرد لويس يقدم وصفًا مباشرًا لصدمة العبودية المربكة. بعد اختطافه من منزله ، أُجبر لويس على ركوب سفينة مع غرباء. The abductees spent several months together during the treacherous passage to the United States, but were then separated in Alabama to go to different plantations.

“We very sorry to be parted from one ’nother,” Lewis told Hurston. “We seventy days cross de water from de Affica soil, and now dey part us from one ’nother. Derefore we cry. Our grief so heavy look lak we cain stand it. I think maybe I die in my sleep when I dream about my mama.”

Lewis also describes what it was like to arrive on a plantation where no one spoke his language, and could explain to him where he was or what was going on. “We doan know why we be bring ’way from our country to work lak dis,” he told Hurston. “Everybody lookee at us strange. We want to talk wid de udder colored folkses but dey doan know whut we say.”

Robert E. Lee surrendered in April 1865, Lewis says that a group of Union soldiers stopped by a boat on which he and other enslaved people were working and told them they were free.

Erik Overbey Collection, The Doy Leale McCall Rare Book and Manuscript Library, University of South Alabama

Lewis expected to receive compensation for being kidnapped and forced into slavery, and was angry to discover that emancipation didn’t come with the promise of “forty acres and a mule,” or any other kind of reparations. Frustrated by the refusal of the government to provide him with land to live on after stealing him away from his homeland, he and a group of 31 other freepeople saved up money to buy land near Mobile, which they called Africatown.

Hurston’s use of vernacular dialogue in both her novels and her anthropological interviews was often controversial, as some black American thinkers at the time argued that this played to black caricatures in the minds of white people. Hurston disagreed, and refused to change Lewis’ dialect—which was one of the reasons a publisher turned her manuscript down back in the 1930s.

Many decades later, her principled stance means that modern readers will get to hear Lewis’ story the way that he told it.


Heartbreaking Interview Given By The Last Slave Ship Survivor In 1930s Was Made Public Last Year

On one warm and unsuspecting day of July in 1860, a schooner named Clotilda, with the Captain William Foster and 110 African slaves on board, arrived in Mobile Bay, Alabama. Clotilda was the last known U.S. slave ship to bring captives from Africa to the United States. Among more than one hundred enslaved African people, there was also Cudjo (sometimes spelled as Cudjoe) Kazoola (or Kossula) Lewis &ndash the last known survivor of the Atlantic slave trade between Africa and the United States.

Cudjo Lewis, originally named Kossula (American listeners would later transcribe Cudjo&rsquos given name as &ldquoKazoola&rdquo), was born around 1840 into the Yoruba tribe, in the Banté region, which today belongs to the West African country of Benin. His father&rsquos name was Oluwale (or Oluale) and his mother&rsquos &ndash Fondlolu. Kossula had five siblings and twelve half-siblings, who were the children of his father&rsquos other two wives.

Mobile Bay and wreckage of slave ship Clotilda are pictured above.
In the spring of 1860, when Cudjo was only 19 years old, he was taken as a prisoner by the army of the Kingdom of Dahomey. After the Dahomian tribe captured him, Cudjo was taken to the coast. There, he and more than one hundred other men and women, were sold into slavery and crammed onto the Clotilda &ndash the last slave ship to reach the shores of the continental United States. The captives were brought to Mobile Bay, Alabama. The international slave trade was not legal at that time already for more than 50 years. Along with many European nations, the U.S. had outlawed the practice in 1807, but Lewis&rsquo journey proves how slave traders went around the law to continue bringing over human cargo. However, to avoid detection of the authorities, the captors of the slaves snuck them into Alabama at dark hours and made them hide in the swamp for several days. To get rid of any hard evidence, they put the 86-foot Clotilda on fire on the banks of Mobile-Tensaw Delta. Ship&rsquos remains are believed to be uncovered in January 2018.

If it wasn&rsquot for Zora Neale Hurston &ndash an anthropologist and a known figure of the Harlem Renaissance &ndash we may have never heard Cudjo&rsquos story from Cudjo himself. Some 60 years after the abolition of slavery, she made an amazing discovery and located the last surviving captive &ndash Cudjo &ndash of the last slave ship to bring African slaves to the United States. Zora went on to conduct numerous interviews with Cudjo, but struggled to get them published. One of the main reasons for rejection, was that Zora refused to alter Cudjo&rsquos words for them to fit into the frames of the standard American English. At that time, her anthropological interviews were often seen as controversial due to the use of vernacular dialogue. Even some black American thinkers thought that the use of vernacular might enforce the caricaturist views of the black people inside the minds of the white people. Zora wasn&rsquot the one to back down, and the book with interviews with Cudjo was only published on May 2018 and it was named Barracoon: The Story of the Last &ldquoBlack Cargo&rdquo.

Zora&rsquos book tells the story of Cudjo Lewis and his life. The heartbreaking narrative provides a first-hand look at the trauma enforced by the slavery. After Cudjo was abducted from his home, he was forced onto a ship with hundreds of strangers. They wound up spending several months together, only to be separated in Alabama to go to work in different plantations. &ldquoWe very sorry to be parted from one &rsquonother,&rdquo Lewis recalled. &ldquoWe seventy days cross de water from de Affica soil, and now dey part us from one &rsquonother. Derefore we cry. Our grief so heavy look lak we cain stand it. I think maybe I die in my sleep when I dream about my mama.&rdquo Cudjo also describes what it was like to arrive on a plantation where no one could speak his language and explain to where he was, what was going on, what was he ought to do. &ldquoWe doan know why we be bring &rsquoway from our country to work lak dis. Everybody lookee at us strange. We want to talk wid de udder colored folkses but dey doan know whut we say.&rdquo

Understandably, Mr. Lewis expected to receive compensation for being captured and forced into slavery, and was angry to find out that the long-awaited emancipation didn&rsquot come with the promise of &ldquoforty acres and a mule,&rdquo or any other kind of reparations. Bitter and frustrated, Cudjo, together with a group of 31 other freepeople saved up enough money to buy land near the state capital Mobile, which they called Africatown. Today, the monument of Cudjo Lewis proudly stands in Africatown, Mobile, Alabama, reminding of the struggles its people endured. It was sculpted back in 2016 by April Terra Livingston and is located in front of the Union Missionary Baptist Church.

Almost finished. To complete the subscription process, please click the link in the email we just sent you.


Afro American Literature and Blues People Curriculum

I added this material to the Blues People blog concerning The Slave Ship Clotilda, the last slave ship to carry new slaves successfully to the United States, for a number of reasons. First, I had always heard that there were very late arrivals to slavery from continental Africa well after the importation of slaves was illegal in the United States but this book made available to me the precise documentation of one case.

I first became aware of this case through the writings of Zora Neale Hurston, who had interviewed one of the elderly survivors of this group in the 1930s and who had written a book, which was never published, about him. Much of what Hurston has written or said remains unsubstantiated and unpursued in a scholarly way, perhaps because Hurston never completed a Ph.D. in Anthropology and therefore much of her "research" is taken lightly by the people who generally determine the importance of such things. That she often lied about things having to do with her personal life doesn't help the matter. Nonetheless, in this particular case this particular alleged survivor of the slave ship Clotilda was very real indeed, as you can see in part from this photograph of him. Also from reading Sylvaine Diouf's recent and fascinating study of this case, DREAMS OF AFRICA IN ALABAMA: THE SLAVE SHIP CLOTILDA AND THE STORY OF THE LAST AFRICANS BROUGHT TO AMERICA.

I envision currently this curriculum to include, however minimally, the vast mostly unchartered field of slavery studies in the continental United States. In addition to the various cases of groups of Africans who continued to arrive as slaves in the United States after the importation of slaves from Africa was rendered illegal, there is the fascinating case of the many legally emancipated African Americans who continued to be held in forced servitude well after slavery was rendered illegal in the United States as a consequence of the Civil War (1860-1965), and the passage of the 13th, 14th and 15th ammendments.See, for instance, Douglas A. Blackmon's SLAVERY BY ANOTHER NAME: THE RE-ENSLAVEMENT OF BLACK AMERICANS FROM THE CIVIL WAR TO WORLD WAR II, Doubleday 2008.

There is a very interesting researcher/activist in the South right now, who I will subsequently devote a post to, who has begun to investigate some of the extreme economic under-development of African American populations in the South as a consequence of these pockets of continued isolation and enslavement, particularly in the outback of such states as Alabama, Mississippi and Louisiana. These were places where the Confederacy's failure to win the Civil War landed hard and where the acceptance of the liberty of African Americans never really took root because of all manner of local challenges (some of them, interestingly, both technological and geographical) until the re-enactment of the Civil War in the guise of the Civil Rights Movement of the 1950s and 1960s.

Moreover, if slavery is defined as forced unpaid labor and not by ethnicity and/or forced immigration, this would be a vast field of study indeed revealing many interesting chapters in the history of Native, Asian, and Latin populations. Since we still like to think of ourselves as the home of the free and the land of the brave, we have an obligation to take a continued interest in such matters. It is our plan to live up to that obligation.


باركون

For the first time, the story of the last survivor of the last slave ship to come to the United States is available to the public. That fact on its own is significant. What makes it extraordinary is that the anthropologist who recorded the narrative of Cudjo Lewis (ca. 1840-1935)—whose African name was Oluale Kossola—was none other than Zora Neale Hurston ’28. باركون had been previously available in the Moorland-Spingarn Research Center of Howard University this spring, it became available to the public when Amistad/HarperCollins published the text in an edition edited and introduced by Hurston scholar Deborah G. Plant.

Hurston, born in 1891, grew up in the all-black town of Eatonville, Florida, and is best known for her 1937 novel Their Eyes Were Watching God. An anthropologist and ethnographer as well as a fiction writer, Hurston was a towering figure in the Harlem Renaissance. At Barnard, where Hurston was the first black graduate, she studied with Columbia anthropologist Franz Boas and began documenting black life in the South — recording personal stories, folklore, and songs (many of which are accessible to the public from the Library of Congress digital collections, available through the Library of Congress).

باركون is the result of Hurston’s trips to Alabama, beginning in the late 1920s, where she interviewed and filmed Kossola. This project was funded by a wealthy, white patron, Charlotte Osgood Mason, and overseen by Boas. An early version of Hurston’s manuscript, published in The Journal of Negro History in 1927, borrowed heavily from a previously published interview with Kossola conducted by a white, pro-slavery writer—something her mentor Boas easily discovered. Hurston, still learning her craft, was given a second chance she returned to Alabama and interviewed Kossola again.

When we think about Hurston as a writer, we recognize her wonderful use of language. But these are Kossola’s words—his story the way that he would tell it.

Her manuscript from 1931 describes Kossola’s kidnapping and sale by his own people the slaughter of his West Africa community his experience being held in a “barracoon” or enclosure used for slaves his passage across the Atlantic as human cargo on the كلوتيلدا, the last slave ship to reach the United States, docking in Mobile Bay, Alabama, in 1859 his enslavement for five-and-a-half years and his post-slavery life. That life included attempts by كلوتيلدا survivors to return home after emancipation and their later purchase of land to establish Africatown, the only town in the United States founded by Africans and the first to be run continuously by black people.

Barnard has long highlighted the wide range of Hurston’s work. In 2005, the Barnard Center for Research on Women’s journal, The Scholar & Feminist Online, published a collection of essays, video excerpts of dramatic readings, and archival materials on Hurston. In 2016, on the occasion of the 125th anniversary of Hurston’s birth, Associate Professor of English and Africana Studies Monica L. Miller hosted a scholarly conference on campus to celebrate Hurston’s work and legacy. Presentations made at this conference will be included in a future issue of The Scholar & Feminist Online, edited by Professor Miller.

In this “Break This Down” interview, Professor Miller discusses this text and extraordinary historical milestone.

Why is this text important?

This text is important because there are so few that actually contain an account of the Middle Passage. At the time that Hurston interviewed Kossola, he was the last person alive who had been captured in West Africa, endured the Middle Passage, and endured the racial hierarchies of the American South.

The fact that it was Hurston who recorded it, and the ways in which she recorded it, are historically significant. This text is an incredible gift.

What is the significance of this text in the context of Hurston’s career?

One aspect that fascinates me is the way Hurston presents Kossola’s own words and his story. It’s not only his own story here but also his story in the way that he would tell it.

When we think about Hurston as a writer, including as a writer of folklore and other anthropological research and not just her fiction or memoir, we recognize her wonderful use of metaphorical language. We go to Hurston for her celebration of African American storytelling—to hear her voice.

But this text does not have Hurston’s voice in it really. There are a few moments when she asks Kossola questions, and he questions her back, which is great. But she is not driving this text—it’s Kossola. She was invested in preserving his history and culture. Yet at the same time, his story becomes a part of her: She writes about him in her autobiography, مسارات الغبار على الطريق, and it’s clear that she never forgets him.

How does this text fit into the Harlem Renaissance project?

One of the priorities of the Harlem Renaissance was recovering African heritage—thinking about the base on which African American culture rests. One of the major questions of the Renaissance, to quote from the 1925 poem “Heritage” by Countee Cullen, was “What is Africa to me?”

This text provides both a literary and literal rendering of an actual relationship of a formerly enslaved African to Africa. This historical account had been missing in African American history. Had it been published in the 1930s, it would have profoundly resonated.

Yet this account presented to Hurston a conundrum. The epigraph for this edition of باركون, taken from مسارات الغبار على الطريق, is Hurston’s quote: “But the inescapable fact that stuck in my craw, was: my people had sold me and the white people had bought me…. It impressed upon me the universal nature of greed and glory.” This is a lesson she learned from Kossola he had told Hurston about the way he was captured and his village was destroyed—by other Africans.

This element provides an additional way to think about the relationship between African Americans and Africa. In some ways, it is a productive complication.

How does this text resonate with slave narratives?

This book is not a slave narrative. Kossola doesn’t talk much about his enslavement. Instead, this is an account of what it means to be black in America in the late nineteenth century in the aftermath of the Emancipation and during Reconstruction. So this book sits on the side of the slave narrative tradition—not only because of the information he relates but also because slave narratives were mostly stories that were mediated or written down by white people, and Kossola’s story is his own.

What about fictionalized slave narratives?

While I was reading this, I kept thinking about محبوب by Toni Morrison. محبوب is full of moments in which the formerly enslaved talk to each other about their trauma. And then one person will put a hand on another, in some ways in order to quiet them—because they can’t hear any more there’s nothing more to say. And you see the same thing when Kossola talks about the raid on his village and the decimation of his community. He can’t speak. And Hurston’s reaction is, “I saw his face full of sorrow.” And when he talks about the Middle Passage, she says his face looked like “a horror mask.” So I am struck by the silence around issues of trauma—the silence around survival.

I also thought about the movie الفهد الأسود. Kossola’s narrative shows the conflicted relationship between the African Americans who had been enslaved and the Africans who were the latest arrivals. في الفهد الأسود, Wakanda is a place in Africa that has not been colonized, and Killmonger comes back to claim his African-ness. It’s in some ways the opposite of Kossola’s experience yet also an expression of the incredible tension about Afrodiasporic identity. In the movie, the characters T’Challa and Killmonger belong to each other yet are also cut off from each other.

When reading this text and thinking about its resonances in African American history and culture, you can’t help but think about the ways in which we belong to each other, the ways we are responsible for one another, and the ways in which we attempt to repair loss and loneliness. •


مقالات ذات صلة

Painstaking research from Dr Hannah Durkin at Newcastle University pieced together the history of Redoshi's life from a variety of different sources.

She first appeared in works from author author Zora Neale Hurston and later in a memoir by the civil rights leader Amelia Boynton Robinson.

Redoshi also featured in a film released a year after her death by the Department of Agriculture called 'The Negro Farmer: Extension Work for Better Farming and Better Living'.

'These materials add hugely to our understanding of transatlantic slavery as a lived experience,' says Dr Hannah Durkin, at Newcastle University, who led the research, published in the journal Slavery and Abolition,.

'Now we know that its horrors endured in living memory until 1937, and they allow us to meaningfully consider slavery from a West African woman's perspective for the first time.

'The only other documents we have of African women's experiences of transatlantic slavery are fleeting allusions that were typically recorded by slave owners, so it is incredible to be able to tell Redoshi's life story.

'Rarely do we get to hear the story of an individual woman, let alone see what she looked like, how she dressed and where she lived.'

Dr Durkin never intended to study Redoshi directly, and instead stumbled across her remarkable story after she was mentioned in other records.

Plantation owner Washington Smith purchased Redoshi upon her arrival in the United States as a child bride, and she was a slave at the Bogue Chitto plantation in Dallas County, Alabama, for nearly five years in both the fields and the house.

Her husband, who was known as William or Billy, was kidnapped with her and died in the 1910s or 1920s.

Slavery had been made illegal in 1807 but some illegally smuggled in slaves from West Africa until it was formally abolished - in the North in 1863 and in the South in 1865. The Clotilda (artist's impression, pictured) was the last ship to ever bring slaves to the states and Redoshi was on-board

The last surviving victim of the transatlantic slave trade was previously believed to be Oluale Kossola, who was also known as Cudjo Lewis and died in 1935 (pictured)

Famed Harlem Renaissance author Zora Neale Hurston in 1928 met Cudjo Kazoola Lewis (pictured). Lewis, who was born as Kossola, was nearly 90 years old and living in Plateau, Alabama. He was thought to be the last African man alive who had been kidnapped from his village in West Africa in 1859 and forced into slavery in America aged 19

'I was 12 years old and he was a man from another tribe who had a family in Africa,' Redoshi is quoted as saying to Mrs Boynton Robinson.

'I couldn't understand his talk and he couldn't understand me. They put us on block together and sold us for man and wife.'

She continued to live on the plantation with her daughter after emancipation and died there more than 70 years later.

Her exact birth date is unknown, but it is believed she lived until the age of 89 or 90.

Redoshi is now regarded to be the last living person who came from Africa and entered the slave trade, but other slaves may have lived later - such as those who were born into slavery.

Dr Durkin says she offered some resilience to the brutal regime and passed on some of her original culture and language to her children.

'Although this is just a snapshot of a life, you do get a sense of who Redoshi was,' she says.

'She lived through tremendous trauma and separation, but there is also a sense of pride in these texts.

'Her resistance, either through her effort to own her own land in America or in smaller acts like keeping her West African beliefs alive, taking care in her appearance and her home and the joy she took in meeting a fellow African in the 1930s, help to show who she was.'

THE CLOTILDA, ALSO KNOWN AS THE CLOTILDE: A BRIEF HISTORY

The Clotilda, a two-masted schooner, set out for Africa in 1859 on a bet by an Alabama steamboat captain and plantation owner, Timothy Meaher.

He wanted to show he could sneak slaves into the country despite federal troops stationed at two forts that guarded the mouth of Mobile Bay.

The ship's captain, William Foster, was armed with $9,000 in gold to purchase around 100 slaves and ended up delivering 110 captives to Mobile in 1860 - one year before the outbreak of the Civil War.

The Clotilda's voyage was planned by Timothy Meaher, a steamboat captain and plantation owner who wanted to show he could sneak slaves into the country

The ship was believed to be 23 feet wide and 86 feet long, though contemporary investigations assert the ship could be much longer.

The slave trade was abolished in 1807 by Thomas Jefferson, but continued illegally up until the abolition of slavery - in the North in 1863 and in the South in 1865.

The journey was the last known instance of a slave ship landing in the United States.

The captain took the ship up the delta and burned it. Historian Sylvianne Diouf notes that the ship was burned in an effort to destroy all evidence of its slaving history.

The pair decided to burn the ship in an effort to conceal the crime they had committed

Neither Meaher nor Foster were convicted of a crime, though they could have faced death if their plot had been uncovered by the US government. Captain Foster hid the slaves in part by picking up lumber at multiple stops on his route.

Spellings of the ship are alternately Clotilda and Clotilde. It is not exactly clear how the ship got its name, but there is a 'Saint Clotilde' who is also known as Clotilda. She was a Frankish queen in the 6th Century who is credited with helping spread Catholicism.

The ploy occurred the year before the outbreak of the Civil War. Pictured is Abraham Lincoln with General George B McClellan at his headquarters in October 1862


شاهد الفيديو: ما لم تعرفه عن تاريخ العبودية حتي عصرنا هذا