روجر ويليامز يصل إلى أمريكا

روجر ويليامز يصل إلى أمريكا

روجر ويليامز ، مؤسس رود آيلاند وزعيم ديني أمريكي مهم ، يصل إلى بوسطن في مستعمرة خليج ماساتشوستس من إنجلترا. عمل ويليامز ، وهو متشدد ، كمدرس قبل أن يخدم لفترة وجيزة كقس ملون في بليموث ثم في سالم. في غضون بضع سنوات من وصوله ، أثار قلق الأوليغارشية البروتستانتية في ماساتشوستس من خلال التحدث علانية ضد حق السلطات المدنية في معاقبة الخلاف الديني ومصادرة الأراضي الهندية. في أكتوبر 1635 ، تم نفيه من مستعمرة خليج ماساتشوستس من قبل المحكمة العامة.

بعد مغادرة ماساتشوستس ، أنشأ ويليامز ، بمساعدة قبيلة ناراغانسيت ، مستوطنة عند تقاطع نهرين بالقرب من خليج ناراغانسيت ، الواقعة في رود آيلاند الحالية. أعلن أن التسوية مفتوحة لجميع أولئك الذين يسعون إلى حرية الضمير وإخراج الكنيسة من الأمور المدنية ، وجاء العديد من المتشددون غير الراضين. أخذ نجاح المشروع كعلامة من الله ، أطلق ويليامز على المجتمع اسم "العناية الإلهية".

من بين أولئك الذين وجدوا ملاذاً في الملجأ الديني والسياسي لمستعمرة رود آيلاند ، آن هاتشينسون ، مثل ويليامز ، المنفيين من ماساتشوستس لأسباب دينية. بعض من أوائل اليهود الذين استقروا في أمريكا الشمالية ؛ و الكويكرز. في بروفيدنس ، أسس روجر ويليامز أيضًا أول كنيسة معمدانية في أمريكا وحرر أول قاموس للغات الأمريكية الأصلية.

اقرأ المزيد: ما هو الفرق بين المتشددون والحجاج؟


روجر ويليامز

سيراجع محررونا ما قدمته ويحددون ما إذا كان ينبغي مراجعة المقالة أم لا.

روجر ويليامز، (من مواليد 1603؟ ، لندن ، إنجلترا - توفي في 27 يناير / 15 مارس ، 1683 ، بروفيدنس ، رود آيلاند [الولايات المتحدة]) ، مستعمر إنجليزي في نيو إنجلاند ، مؤسس مستعمرة رود آيلاند ورائد الحرية الدينية.

نجل تاجر خياط ، وكان ربيبة الفقيه السير إدوارد كوك وتلقى تعليمه في كامبريدج. في عام 1630 ، ترك منصبه كقسيس للسير ويليام ماشام ، الأمر الذي جعله على اتصال مع المتشددون النشطاء سياسيًا مثل أوليفر كرومويل وتوماس هوكر ، لمتابعة أفكاره الدينية غير المطابقة تمامًا في نيو إنجلاند.

عند وصوله إلى بوسطن عام 1631 ، رفض ويليامز الارتباط مع الأنجليكان المتشددون وفي العام التالي انتقل إلى مستعمرة بليموث الانفصالية. في عام 1633 عاد إلى سالم بعد خلاف مع بليموث أصر فيه على أن براءة اختراع الملك غير صالحة وأن الشراء المباشر من الهنود فقط هو الذي أعطى حق ملكية الأرض.

بدعوة من الكنيسة في سالم ليصبح قسًا في عام 1634 ، تم طرد ويليامز من خليج ماساتشوستس من قبل السلطات المدنية بسبب آرائه الخطيرة: إلى جانب تلك المتعلقة بحقوق الأرض ، اعتبر أن القضاة ليس لديهم الحق في التدخل في الشؤون الدينية. وبالتالي ، في يناير 1636 ، انطلق ويليامز إلى خليج ناراغانسيت ، وفي الربيع ، على أرض تم شراؤها من هنود نارغانسيت ، أسس مدينة بروفيدنس ومستعمرة رود آيلاند. أصبحت العناية الإلهية ملاذاً للقائمين بتجديد عماد ، والكويكرز ، وغيرهم ممن حُرمت معتقداتهم من التعبير العلني. كان ويليامز لفترة وجيزة قائلًا بتجديد عماد ولكن في عام 1639 أعلن نفسه باحثًا. ظل مؤمناً راسخاً في اللاهوت الكالفيني. ذهب ويليامز إلى إنجلترا عام 1643 للحصول على ميثاق لولاية رود آيلاند ومرة ​​أخرى في 1651-1654 لتأكيده ، وخلال هذه الزيارة أصبح صديقًا للشاعر جون ميلتون. كان أول رئيس لولاية رود آيلاند بموجب ميثاقها وحتى وفاته كان دائمًا يشغل بعض المناصب العامة. كان في خدمة مستمرة لرود آيلاند والمستعمرات المجاورة كصانع سلام مع هنود ناراغانسيت ، الذين عرف لغتهم واكتسب ثقتهم ، على الرغم من أنه ساعد في الدفاع عن رود آيلاند ضدهم خلال حرب الملك فيليب (1675-1676). من عام 1636 حتى وفاته ، كان يعول نفسه بالزراعة والتجارة.

كان ويليامز مثار جدل قوي وكاتب غزير الإنتاج. كان أعظم أعماله تينينت Bloudy من الاضطهاد (1644).

تمت مراجعة هذه المقالة وتحديثها مؤخرًا بواسطة Amy Tikkanen ، مدير التصحيحات.


التواريخ الرئيسية في التاريخ الديني الأمريكي الاستعماري

لم يكن تبادل الرسائل بين جورج واشنطن والمصلين العبريين في نيوبورت الحدث التاريخي الوحيد في تاريخ أمريكا المبكر الذي تعامل مع قضايا الحرية الدينية والهوية. توجد رسالة سيكساس ورد واشنطن اللاحق ضمن جدول زمني للعديد من الأحداث الأخرى التي واجهت الدولة المشكلة حديثًا تلك القضايا خلالها. استمر في القراءة أدناه للحصول على معلومات حول بعض هذه الأحداث.

استقر المستعمرون من بريطانيا العظمى على طول الساحل الشرقي لأمريكا في مناطق تعرف الآن باسم ماساتشوستس ورود آيلاند وكونيتيكت وفيرجينيا.

تؤسس غالبية المستعمرات الإنجليزية كنائس رسمية مدعومة من الحكومة المحلية. في نيو إنجلاند ، الكنيسة التي يدعمها عامة دافعي الضرائب هي الكنيسة (أو التزمت). تتمتع الكنيسة الأنجليكانية في نيويورك والمستعمرات الجنوبية بهذا الوضع المميز (باستثناء ولاية بنسلفانيا). يجب على المواطنين دفع العشور (ضريبة) لدعم كنيسة المستعمرة ، وفي بعض الحالات يكون حضور الكنيسة إلزاميًا. تعتبر رود آيلاند استثناءً ، حيث أصبحت بؤرة أمامية مبكرة للحرية الدينية.

يدخل المستوطنون من أوروبا أيضًا إلى مشهد من ديانات السكان الأصليين المتنوعة التي ، مثل المسيحية ، تقدم علم الكونيات الخاص بهم للعالم والآخرة. من بين الثقافات التي يواجهها المستوطنون هي بيكوت في جنوب شرق ولاية كونيتيكت ورود آيلاند ، و Powhatan of Virginia ، و Narragansett و Mohegan of Rhode Island ، و Wampanoag في ماساتشوستس. يعتبر العديد من المستعمرين أنفسهم مبشرين للعناية الإلهية في العالم الجديد ، ويحاولون تنصير وإضفاء الطابع الحضاري على كل من الأمريكيين الأصليين والعبيد القادمين من إفريقيا (وعدد كبير منهم من المسلمين). في بعض الحالات ، يتم تجاهل معتقدات الأمريكيين الأصليين في حالات أخرى ، ويسعى المستوطنون لإيجاد وسيلة للتعايش.

تأسست أول أبرشية أسقفية بروتستانتية في أول مستعمرة أمريكية ناجحة ، جيمستاون ، فيرجينيا. تلتزم في الغالب بكنيسة إنجلترا ، وتصبح الديانة الرسمية للمستعمرة وتجتذب أعضاءها من النخبة الاقتصادية والثقافية.

في مواجهة الجدل والاضطهاد الديني في إنجلترا ، يبحث المتشددون (المنشقون داخل كنيسة إنجلترا الذين يرغبون في "تطهيرها" ولكنهم محبطون بسبب عدم التغيير) عن أماكن جديدة للعبادة. في ذلك العام ، صعدت مجموعة منهم ماي فلاور في بليموث ، إنجلترا ، والوصول إلى أمريكا بعد رحلة شاقة استمرت شهرين. عند هبوطهم في ماساتشوستس ، أسسوا ثاني مستعمرة ناجحة في أمريكا ، تسمى أيضًا بليموث ، وأصبحوا معروفين باسم الحجاج.

يرفض المتشددون ، ومعظمهم من الكالفينيين ، بعض الطقوس والطقوس والتسلسل الهرمي للكنيسة الأنجليكانية ، التي تعود جذورها إلى الكاثوليكية الرومانية. على النقيض من الكنيسة الأنجليكانية ، فإنهم يبتعدون عن تقليد الأساقفة وسلطة الكنيسة المركزية ، ويشجعون درجة أعلى من الاستقلالية لكل جماعة (تجمعية).

على الرغم من تصويرهم غالبًا على أنهم يفرون من إنجلترا بحثًا عن الحرية الدينية ، إلا أنهم في الواقع يستخدمون استقلالهم الديني الجديد لفرض شكلهم الصارم من البروتستانتية على البيوريتانيين وغير المتشددون على حد سواء. يريد قادة الكنيسة ، المرتبطون ارتباطًا وثيقًا بالحكومة المدنية الاستعمارية ، أن تساعد الحكومة في فرض الامتثال الديني والسلوك الأخلاقي في المجتمع.

هبط المستعمرون البيوريتانيون الإضافيون في أمريكا ، واستقروا في سالم ، وبدءوا مستعمرة خليج ماساتشوستس.

وصول روجر ويليامز ، وزير لندن الذي سيصبح زعيمًا مؤثرًا في الحرية الدينية في المستعمرات ، إلى بوسطن.

طوال الفترة الاستعمارية ، عمل المبشرون الكاثوليك من إسبانيا وفرنسا في مناطق مثل الحدود الكندية والبحيرات العظمى على طول نهر المسيسيبي وفلوريدا والجنوب الغربي ، بالتوازي مع جهود الإنجليز البروتستانت في جهودهم لتحويل الأمريكيين الأصليين إلى دينهم. .

على الرغم من أن الكاثوليك الفرنسيين (والإسبان في وقت سابق) قد استقروا في مناطق أصبحت الآن جزءًا من الولايات المتحدة ، إلا أن حفنة منهم فقط يعيشون في المستعمرات الثلاثة عشر الناطقة بالإنجليزية. دخل أول كاثوليكي إنجليز إلى المستعمرات عندما وصلت مجموعة من 128 من الكاثوليك الإنجليز إلى ماريلاند.

وصلت آن هاتشينسون إلى مستعمرة خليج ماساتشوستس وتشرك النساء في دراسات الكتاب المقدس في المنزل. تجذب هذه الممارسة العديد من الذين يشككون في افتراضات التزمت ، بما في ذلك تأكيدها على سلطة رجال الدين في الأمور المدنية والشخصية ، وتجاهلها لحقوق النساء والأمريكيين الأصليين. يعتقد هاتشينسون ، مثله مثل غيره من البروتستانت الراديكاليين ، أن الإيمان وحده يمكن أن يضمن خلاص المرء ("التبرير بالإيمان" أو سولا فيدي). علاوة على ذلك ، تتجاهل الاعتقاد بأن اتباع القانون التوراتي والتوجيهات الكتابية يمكن أن يضمن الخلاص (معاداة القانون) ، وهو الموقف الذي يثير غضب السلطات الاستعمارية التي تسعى إلى طردها.

روجر ويليامز ، الذي وصل إلى أمريكا قبل عدة سنوات ، نُفي من ولاية ماساتشوستس بسبب آرائه الهرطقية حول الكنيسة والسلطات المدنية. في الواقع ، يقدم ويليامز الحجة الأولى في المستعمرات لفصل الدين عن الحكومة: فهو يطالب بعدم السماح للحكومات المدنية باتخاذ أي قرار بشأن المعتقدات الدينية لرعاياها.

إنه أول من استخدم عبارة "جدار الفصل" بين الحكومة والدين ، وهي الكلمات التي اشتهرت فيما بعد من قبل توماس جيفرسون في عام 1802. المعروف باهتمامه بالأمريكيين الأصليين في المنطقة وعلاقاته الجيدة معهم ، يسافر ويليامز معهم. ساعد في رود آيلاند ، حيث بدأ مستعمرة يسميها بروفيدنس بلانتيشنز. ودعا جميع الطوائف الدينية والمعارضين للانضمام إلى المستعمرة الجديدة. بعد ثلاث سنوات أسس أول كنيسة معمدانية في المستعمرات.


الجدول الزمني للتاريخ الأمريكي: 1626-1650

بين عامي 1626 و 1650 ، انزعجت المستعمرات الأمريكية الجديدة من كونها قريبة جدًا من المنافسين السياسيين ، وتنازعوا مع بعضهم البعض حول الحدود والحرية الدينية والحكم الذاتي. تشمل الأحداث الرئيسية خلال هذا الوقت الحروب المستمرة مع السكان الأصليين والنزاعات مع حكومة تشارلز الأول ملك إنجلترا.

4 مايو: المستعمر والسياسي الهولندي بيتر مينويت (1580-1585) يصل في زيارته الثانية عند مصب نهر هدسون في نيو نذرلاند.

سبتمبر: تشتري Minuit مانهاتن من السكان الأصليين مقابل سلع تبلغ قيمتها حوالي 24 دولارًا (60 جيلدر: على الرغم من عدم إضافة المبلغ إلى القصة حتى عام 1846). ثم قام بتسمية الجزيرة أمستردام الجديدة.

بدأت بليموث كولوني ونيو أمستردام التداول.

أرسل السير إدوين سانديز (1561-1629) حمولة سفينة تضم ما يقرب من 1500 طفل مختطف من إنجلترا إلى مستعمرة فيرجينيا ، وهو واحد من عدة برامج إشكالية يستخدمها سانديز وآخرون حيث تم إرسال العاطلين عن العمل والمتشردين وغيرهم من الجماهير غير المرغوب فيها إلى العالم الجديد تعويض معدلات الوفيات المرعبة في المستعمرات.

20 يونيو: مجموعة من المستوطنين بقيادة جون إنديكوت تستقر في سالم. هذه بداية مستعمرة خليج ماساتشوستس.

تم إنشاء مدرسة Collegiate School ، وهي أول مدرسة مستقلة في أمريكا ، من قبل مدرسة الهند الغربية الهولندية والكنيسة الإصلاحية الهولندية في نيو أمستردام.

18 مارس: الملك تشارلز الأول يوقع ميثاقًا ملكيًا لإنشاء خليج ماساتشوستس.

بدأت شركة الهند الغربية الهولندية في تقديم منح الأراضي إلى الرعاة الذين سيحضرون ما لا يقل عن 50 مستوطنًا إلى المستعمرات.

20 أكتوبر: تم انتخاب جون وينثروب (1588-1649) حاكمًا لمستعمرة خليج ماساتشوستس.

30 أكتوبر: منح الملك تشارلز الأول السير روبرت هيث إقليمًا في أمريكا الشمالية يُدعى كارولينا.

أعطى مؤسس ولاية مين ، فرديناند جورجس (حوالي 1565-1647) الجزء الجنوبي من المستعمرة للمؤسس المشارك جون ماسون (1586-1635) ، والذي أصبح جزءًا منه مقاطعة نيو هامبشاير.

8 أبريل: أسطول وينثروب ، 11 سفينة مع أكثر من 800 مستعمر إنجليزي بقيادة جون وينثروب ، غادر إنجلترا ليستقر في مستعمرة خليج ماساتشوستس. هذه أول موجة هجرة كبيرة من إنجلترا.

بعد وصوله ، يبدأ وينثروب في كتابة دفاتر حياته وخبراته في المستعمرة ، والتي سيتم نشر جزء منها باسم تاريخ نيو انغلاند في عامي 1825 و 1826.

تم تأسيس بوسطن رسميًا.

بدأ ويليام برادفورد (1590–1657) ، حاكم مستعمرة بليموث ، كتابة "تاريخ مزرعة بليموث".

قد: على الرغم من ميثاق مستعمرة خليج ماساتشوستس ، فقد تقرر أنه لا يُسمح إلا لأعضاء الكنيسة بأن يصبحوا أحرارًا يُسمح لهم بالتصويت لمسؤولي المستعمرة.

في مستعمرة خليج ماساتشوستس ، بدأت قضايا مثل عدم فرض ضرائب بدون تمثيل والحكومة التمثيلية في المعالجة.

منح الملك تشارلز الأول جورج كالفيرت ، أول اللورد بالتيمور ، ميثاقًا ملكيًا لتأسيس مستعمرة ماريلاند. نظرًا لأن بالتيمور هي روم كاثوليكي ، فإن الحق في الحرية الدينية ممنوح لماريلاند.

8 أكتوبر: تم تنظيم أول حكومة مدينة في مدينة دورشيستر داخل مستعمرة خليج ماساتشوستس.

مارس: وصل أول المستوطنين الإنجليز لمستعمرة ماريلاند الجديدة إلى أمريكا الشمالية.

23 أبريل: تأسست مدرسة بوسطن اللاتينية ، وهي أول مدرسة عامة في ما سيصبح الولايات المتحدة ، في بوسطن ، ماساتشوستس.

23 أبريل: تحدث معركة بحرية بين فيرجينيا وماريلاند ، وهي واحدة من عدة مواجهات حول نزاعات حدودية بين المستعمرتين.

25 أبريل: يلغي مجلس نيو إنجلاند ميثاق شركة خليج ماساتشوستس. لكن المستعمرة ترفض الانصياع لذلك.

أمر روجر ويليامز بطرده من ولاية ماساتشوستس بعد انتقاده المستعمرة والترويج لفكرة الفصل بين الكنيسة والدولة.

يتم تمرير قانون المدينة في محكمة خليج ماساتشوستس العامة مما يمنح المدن القدرة على حكم نفسها إلى حد ما ، بما في ذلك سلطة تخصيص الأراضي والعناية بالأعمال المحلية.

وصل توماس هوكر (1586-1647) إلى هارتفورد ، كونيتيكت ، وأسس أول كنيسة في الإقليم.

يونيو: أسس روجر ويليامز (1603–1683) مدينة بروفيدنس الحالية ، رود آيلاند.

20 يوليو: تبدأ الحرب المفتوحة بين مستعمرات خليج ماساتشوستس وبليموث وسايبروك وشعب بيكوت الأصلي بعد وفاة تاجر نيو إنجلاند جون أولدهام.

8 سبتمبر: تأسست جامعة هارفارد.

26 مايو: بعد لقاءات عديدة ، قُتلت قبيلة بيكوت بقوة من مستعمري كونيتيكت وخليج ماساتشوستس وبليموث. تم القضاء على القبيلة تقريبًا فيما يعرف باسم مذبحة الصوفي.

8 نوفمبر: تم نفي آن هاتشينسون (1591-1643) من مستعمرة خليج ماساتشوستس بسبب الاختلافات اللاهوتية.

غادرت آن هاتشينسون إلى رود آيلاند وأسست بوكاسيت (أعيدت تسميتها لاحقًا إلى بورتسموث) مع ويليام كودينجتون (1601–1678) وجون كلارك (1609–1676).

5 أغسطس: وفاة بيتر مينويت إثر غرق سفينة في منطقة البحر الكاريبي.

14 يناير: تم سن الأوامر الأساسية لولاية كونيتيكت ، التي تصف الحكومة التي أنشأتها المدن على طول نهر كونيتيكت.

تم تسمية السير فرديناندو جورجس حاكم ولاية مين بموجب ميثاق ملكي.

4 أغسطس: يوقع المستوطنون في مستعمرة نيو هامبشاير على ميثاق إكستر ، مما يؤسس لحريتهم من القواعد الدينية والاقتصادية الصارمة.

استقر المستعمرون الهولنديون في منطقة نهر ديلاوير ، بعد طرد المستعمرين الإنجليز من فيرجينيا وكونيتيكت.

تسعى نيو هامبشاير للحصول على المساعدة الحكومية من مستعمرة خليج ماساتشوستس ، مما يوفر للمدن حكم ذاتي ، وأن العضوية في الكنيسة ليست مطلوبة.

في ما أصبح يعرف باسم حرب كيفت ، تقاتل نيو نذرلاند ضد السكان الأصليين في وادي نهر هدسون الذين قاموا بغارات ضد المستعمرة. كان ويليم كيفت مدير المستعمرة من 1638 إلى 1647. سيوقع الجانبان هدنة في عام 1645 تستمر لمدة عام.

قد: تم تشكيل اتحاد نيو إنجلاند ، المعروف أيضًا باسم مستعمرات نيو إنجلاند المتحدة ، وهو اتحاد كونفدرالي لولاية كونيتيكت وماساتشوستس وبليموث ونيوهامبشاير.

شهر اغسطس: قُتلت آن هاتشينسون مع عائلتها على يد محاربي سيوانوي في لونغ آيلاند.

عاد روجر ويليامز إلى إنجلترا حيث فاز بميثاق ملكي لولاية رود آيلاند وأساء إلى السياسيين الإنجليز المحافظين من خلال الدعوة إلى التسامح الديني والفصل بين الكنيسة والدولة.

شهر اغسطس: وقع الهولنديون والسكان الأصليون في وادي نهر هدسون معاهدة سلام ، تنهي أربع سنوات من الحرب.

وقع اتحاد نيو إنجلاند على معاهدة سلام مع قبيلة ناراغانسيت.

4 نوفمبر: أصبحت ولاية ماساتشوستس غير متسامحة بشكل متزايد مع تمرير قانون يعاقب على البدعة بالإعدام.

تولى بيتر ستايفسانت (1610-1672) قيادة نيو نذرلاند وأنه سيكون آخر مدير عام هولندي للمستعمرة ، عندما تم التنازل عنها للإنجليز وأعيدت تسميتها إلى نيويورك في عام 1664.

19-21 مايو: تقوم الجمعية العامة لولاية رود آيلاند بصياغة دستور يسمح بالفصل بين الكنيسة والدولة.

يتنافس الهولنديون والسويديون على الأرض المحيطة بفيلادلفيا الحالية على نهر شيلكيل. قام كل منهم ببناء الحصون والسويديون يحرقون الحصن الهولندي مرتين.

30 يناير: تم إعدام الملك تشارلز الأول ملك آل ستيوارت في إنجلترا بتهمة الخيانة العظمى ، حيث تواصل فرجينيا وبربادوس وبرمودا وأنتيغوا إعالة أسرته آل ستيوارت.

21 أبريل: تم تمرير قانون التسامح في ولاية ماريلاند من قبل مجلس المستعمرة ، مما يسمح بالحرية الدينية.

كما تمرر ولاية ماين تشريعات تسمح بالحرية الدينية.

6 أبريل: يسمح لولاية ماريلاند بأن يكون لها مجلسان تشريعيان بأمر من اللورد بالتيمور.

شهر اغسطس: فيرجينيا محاصرة من قبل إنجلترا بعد إعلان الولاء لعائلة ستيوارت.


العمالة والتقاليد الاقتصادية

عمل الأمريكيون الويلزيون تقليديًا في الزراعة أو ، خلال العصر الصناعي ، في الصناعات الثقيلة من الفحم والحديد والصلب. ولأن هذه الصناعات قد تطورت في وقت سابق في ويلز ، مال المهاجرون إلى معرفة عملهم بشكل أفضل من العمال من أي مكان آخر. وهكذا تولى المهاجرون الويلزيون أدوارًا قيادية في الصناعات النامية في أمريكا. يفضل رؤساء الصناعة الأمريكيين الويلزيين بشكل خاص توظيف العمال الأمريكيين الويلزيين ، وبشكل أكثر تحديدًا ، أولئك الذين ينتمون إلى طوائفهم الدينية الخاصة. نتيجة لذلك ، سيطر الأمريكيون الويلزيون على مناجم الفحم ، والعديد من مناجم الفحم مليئة بطائفة معينة من الأمريكيين الويلزيين. عقد الرؤساء أنفسهم عضوية في الماسونيين. في جميع أنحاء منطقة الفحم ، على الرغم من أن الرجال فقط عملوا كعمال مناجم ورؤساء ، عمل الفتيان والفتيات والنساء حول المناجم.


كولومبوس والهنود والاكتشاف & # 039 & # 039 من أمريكا

هوارد زين حول & quotdiscovery & quot في أمريكا ، ومعاملة السكان الأصليين وكيف تم تبريرها كـ & quotprogress & quot.

كان الأراواك من جزر الباهاما يشبهون إلى حد كبير الهنود في البر الرئيسي ، والذين كانوا رائعين (كان المراقبون الأوروبيون يقولون مرارًا وتكرارًا) لحسن ضيافتهم وإيمانهم بالمشاركة. لم تبرز هذه السمات في أوروبا في عصر النهضة ، حيث هيمن عليها دين الباباوات ، وحكومة الملوك ، والجنون للمال الذي ميز الحضارة الغربية ورسولها الأول إلى الأمريكتين ، كريستوفر كولومبوس.

كانت المعلومات التي أرادها كولومبوس أكثر من غيرها هي: أين الذهب؟ لقد أقنع ملك وملكة إسبانيا بتمويل رحلة استكشافية إلى الأراضي ، وتوقع أن تكون الثروة على الجانب الآخر من المحيط الأطلسي - جزر الهند وآسيا ، الذهب والتوابل. لأنه ، مثل غيره من الأشخاص المطلعين على وقته ، كان يعلم أن العالم دائري ويمكنه الإبحار غربًا للوصول إلى الشرق الأقصى.

تم توحيد إسبانيا مؤخرًا ، كإحدى الدول القومية الحديثة الجديدة ، مثل فرنسا وإنجلترا والبرتغال. كان سكانها ، ومعظمهم من الفلاحين الفقراء ، يعملون لدى طبقة النبلاء ، الذين كانوا يشكلون 2 في المائة من السكان ويملكون 95 في المائة من الأرض. كانت إسبانيا قد قيدت نفسها بالكنيسة الكاثوليكية ، وطردت جميع اليهود ، وطردت المغاربة. مثل دول أخرى في العالم الحديث ، سعت إسبانيا إلى الذهب ، الذي أصبح علامة جديدة للثروة ، أكثر فائدة من الأرض لأنه كان بإمكانها شراء أي شيء.

كان يُعتقد أن هناك ذهبًا في آسيا ، وبالتأكيد حرير وتوابل ، لأن ماركو بولو وآخرين قد أعادوا أشياء رائعة من رحلاتهم البرية قبل قرون. الآن بعد أن غزا الأتراك القسطنطينية وشرق البحر الأبيض المتوسط ​​، وسيطروا على الطرق البرية المؤدية إلى آسيا ، كانت هناك حاجة إلى طريق بحري. كان البحارة البرتغاليون يشقون طريقهم حول الطرف الجنوبي لأفريقيا. قررت إسبانيا أن تقامر بإبحار طويل عبر محيط غير معروف.

في مقابل إعادة الذهب والتوابل ، وعدوا كولومبوس بنسبة 10 في المائة من الأرباح ، وحكم الأراضي المكتشفة حديثًا ، والشهرة التي ستتماشى مع المد الجديد: أميرال بحر المحيط. كان كاتبًا تاجرًا من مدينة جنوة الإيطالية ، ونسجًا بدوام جزئي (ابن نساج ماهر) ، وبحارًا خبيرًا. انطلق بثلاث سفن شراعية ، أكبرها كانت سانتا ماريا، ربما بطول 100 قدم ، وتسعة وثلاثون من أفراد الطاقم.

لم يكن كولومبوس ليتمكن من الوصول إلى آسيا ، التي كانت تبعد آلاف الأميال عما كان يحسبه ، متخيلًا عالماً أصغر. كان سيُحكم عليه بالامتداد الكبير للبحر. لكنه كان محظوظا. ربع الطريق إلى هناك جاء على أرض مجهولة مجهولة تقع بين أوروبا وآسيا والأمريكتين. كان ذلك في أوائل أكتوبر 1492 ، وبعد ثلاثة وثلاثين يومًا من مغادرة هو وطاقمه جزر الكناري ، قبالة ساحل المحيط الأطلسي لإفريقيا. الآن رأوا أغصانًا وعصيًا تطفو في الماء. رأوا قطعان الطيور.

كانت هذه علامات على الأرض. ثم ، في 12 أكتوبر ، رأى بحار يدعى رودريغو قمر الصباح الباكر يلمع على الرمال البيضاء ، وصرخ. كانت جزيرة في جزر الباهاما ، البحر الكاريبي. كان من المفترض أن يحصل أول رجل يشاهد الأرض على معاش سنوي قدره 10000 مارافيدي مدى الحياة ، لكن رودريجو لم يحصل عليه مطلقًا. ادعى كولومبوس أنه رأى ضوءًا في الليلة السابقة. حصل على المكافأة.

لذلك ، عند الاقتراب من الأرض ، التقوا بهنود الأراواك ، الذين سبحوا لاستقبالهم. عاش الأراواك في كوميونات قروية ، وكان لديهم زراعة متطورة للذرة والبطاطا والكسافا. يمكنهم الغزل والنسيج ، لكن لم يكن لديهم خيول أو حيوانات عاملة. لم يكن لديهم حديد ، لكنهم كانوا يرتدون الحلي الذهبية الصغيرة في آذانهم.

كان لهذا عواقب وخيمة: فقد دفع كولومبوس إلى أخذ بعضهم على متن السفينة كسجناء لأنه أصر على أن يرشده إلى مصدر الذهب. ثم أبحر إلى ما يعرف الآن بكوبا ، ثم إلى هيسبانيولا (الجزيرة التي تتكون اليوم من هايتي وجمهورية الدومينيكان). هناك ، أدت قطع من الذهب المرئي في الأنهار ، وقناع ذهبي قدمه لكولومبوس من قبل زعيم هندي محلي ، إلى رؤى جامحة لحقول الذهب.

على هيسبانيولا ، من الأخشاب من سانتا ماريا، التي جنحت ، بنى كولومبوس حصنًا ، أول قاعدة عسكرية أوروبية في نصف الكرة الغربي. أطلق عليها اسم نافيداد (عيد الميلاد) وترك 39 من أفراد الطاقم هناك ، مع تعليمات للعثور على الذهب وتخزينه. أخذ المزيد من السجناء الهنود ووضعهم على متن سفينته المتبقية. في أحد أجزاء الجزيرة ، دخل في معركة مع الهنود الذين رفضوا المتاجرة بالعدد الذي يريده هو ورجاله من الأقواس والسهام. تم الجري على اثنين من خلال السيوف ونزفت حتى الموت. ثم نينا و ال بينتا أبحر إلى جزر الأزور وإسبانيا. عندما أصبح الطقس بارداً ، بدأ السجناء الهنود يموتون.

كان تقرير كولومبوس إلى المحكمة في مدريد باهظًا. أصر على أنه وصل إلى آسيا (كانت كوبا) وجزيرة قبالة سواحل الصين (هيسبانيولا). كانت أوصافه جزءًا من الحقيقة ، وجزءًا من الخيال:

ذكر كولومبوس أن الهنود "ساذجون للغاية ومتحررون جدًا في ممتلكاتهم بحيث لا يصدقها أي شخص لم يرهم. وعندما تطلب شيئًا ما لديهم ، فإنهم لا يقولون لا أبدًا. على العكس من ذلك ، فإنهم يعرضون المشاركة معه. "لقد أنهى تقريره بطلب القليل من المساعدة من أصحاب الجلالة ، وفي المقابل سيحضرهم من رحلته التالية" بقدر ما يحتاجون من الذهب. وكثير من العبيد كما يطلبون ". كان ممتلئًا بالحديث الديني: "هكذا ينصر الله الأزلي ربنا الذين يسلكون طريقه على المستحيلات الظاهرة".

بسبب تقرير كولومبوس ووعوده المبالغ فيها ، أعطيت رحلته الثانية 17 سفينة وأكثر من 1200 رجل. كان الهدف واضحا: عبيد وذهب. انتقلوا من جزيرة إلى جزيرة في منطقة البحر الكاريبي ، وأخذوا الهنود كأسرى. ولكن مع انتشار أخبار نوايا الأوروبيين ، وجدوا المزيد والمزيد من القرى الخالية. في هايتي ، اكتشفوا أن البحارة الذين تركوا وراءهم في فورت نافيداد قُتلوا في معركة مع الهنود ، بعد أن جابوا الجزيرة في عصابات بحثًا عن الذهب ، وأخذوا النساء والأطفال كعبيد لممارسة الجنس والعمل.

الآن ، من قاعدته في هايتي ، أرسل كولومبوس رحلة استكشافية بعد رحلة استكشافية إلى الداخل. لم يعثروا على حقول ذهب ، ولكن كان عليهم أن يملأوا السفن العائدة إلى إسبانيا بنوع من الأرباح. في عام 1495 ، قاموا بغارة كبيرة على العبيد ، حيث قاموا باعتقال خمسة عشر مائة من رجال ونساء وأطفال الأراواك ، ووضعوهم في حظائر يحرسها الإسبان والكلاب ، ثم اختاروا أفضل خمسمائة عينة لتحميلها على السفن. من هؤلاء الخمسمائة ، مات مئتان في الطريق. وصل الباقون أحياء إلى إسبانيا وعرضوا للبيع من قبل رئيس شمامسة المدينة ، الذي ذكر أنه على الرغم من أن العبيد كانوا "عراة في يوم ولادتهم" ، إلا أنهم لم يظهروا "إحراجًا أكثر من الحيوانات". كتب كولومبوس لاحقًا: "دعونا باسم الثالوث الأقدس نواصل إرسال جميع العبيد الذين يمكن بيعهم".

لكن الكثير من العبيد ماتوا في الأسر. وهكذا ، كان على كولومبوس ، الذي كان يائسًا من دفع الأرباح لأولئك الذين استثمروا ، أن يفي بوعده لملء السفن بالذهب. في مقاطعة سيكاو في هايتي ، حيث تخيل هو ورجاله وجود حقول ذهب ضخمة ، أمروا جميع الأشخاص الذين يبلغون من العمر أربعة عشر عامًا أو أكبر بجمع كمية معينة من الذهب كل ثلاثة أشهر. عندما أحضروها ، تم إعطاؤهم رموزًا نحاسية للتعليق حول أعناقهم. الهنود الذين عثر عليهم بدون رمز نحاسي قطعت أيديهم ونزفت حتى الموت.

تم تكليف الهنود بمهمة مستحيلة. كان الذهب الوحيد حوله هو قطع الغبار المتجمعة من الجداول. فهربوا وتم تعقبهم بالكلاب وقتلوا.

في محاولة لتشكيل جيش من المقاومة ، واجه الأراواك الإسبان الذين كانوا يمتلكون الدروع والبنادق والسيوف والخيول. عندما أخذ الأسبان سجناء شنقوهم أو أحرقوهم حتى الموت. بين الأراواك ، بدأت حالات الانتحار الجماعي بسم الكسافا. قُتل الأطفال لإنقاذهم من الأسبان. في غضون عامين ، مات نصف الهنود في هايتي من خلال القتل أو التشويه أو الانتحار.

عندما أصبح واضحًا أنه لم يتبق ذهب ، تم اعتبار الهنود عمالة عبودية في عقارات ضخمة ، عُرفت فيما بعد باسم encomiendas. لقد عملوا بوتيرة شرسة ومات بالآلاف. بحلول عام 1515 ، ربما بقي خمسون ألف هندي. بحلول عام 1550 ، كان هناك خمسمائة. يُظهر تقرير عام 1650 أنه لم يتبق أي من الأراواك الأصليين أو أحفادهم في الجزيرة.

المصدر الرئيسي - والمصدر الوحيد للمعلومات في كثير من الأمور - حول ما حدث في الجزر بعد مجيء كولومبوس هو بارتولومي دي لاس كاساس ، الذي شارك ، ككاهن شاب ، في غزو كوبا. لفترة من الوقت كان يمتلك مزرعة يعمل فيها العبيد الهنود ، لكنه تخلى عن ذلك وأصبح من أشد منتقدي القسوة الإسبانية. قام لاس كاساس بنسخ جريدة كولومبوس ، وفي الخمسينيات من عمره ، بدأ كتابًا متعدد الأجزاء عن تاريخ جزر الهند. في ذلك ، يصف الهنود. ويقول إنهم رشيقون ويمكنهم السباحة لمسافات طويلة ، وخاصة النساء. إنهم ليسوا سلميين تمامًا ، لأنهم يخوضون معركة من وقت لآخر مع قبائل أخرى ، لكن خسائرهم تبدو صغيرة ، ويقاتلون عندما يتم دفعهم بشكل فردي للقيام بذلك بسبب بعض المظالم ، وليس بأوامر من النقباء أو الملوك.

عوملت النساء في المجتمع الهندي بشكل جيد لإبهار الإسبان. يصف لاس كاساس العلاقات الجنسية:

يروي لاس كاساس كيف أن الإسبان "أصبحوا مغرورين كل يوم" وبعد فترة رفضوا المشي لأية مسافة. لقد "ركبوا ظهور الهنود إذا كانوا في عجلة من أمرهم" أو حملهم الهنود على أراجيح شبكية وهم يركضون في مرحلات. "في هذه الحالة ، كان لديهم أيضًا هنود يحملون أوراقًا كبيرة لتظللهم من أشعة الشمس وآخرون لتهويتهم بأجنحة الأوز".

أدت السيطرة الكاملة إلى القسوة الكاملة. الإسبان "لم يفكروا بشيء في طعن الهنود بالعشرات والعشرينيات وقطع شرائح لهم لاختبار حدة شفراتهم". يخبرنا لاس كاساس كيف "التقى اثنان من هؤلاء المسيحيين بصبيين هنديين في يوم من الأيام ، يحمل كل منهما ببغاءًا أخذوه الببغاوات ومن أجل المتعة قطعوا رأس الصبية".

فشلت محاولات الهنود للدفاع عن أنفسهم. وعندما هربوا إلى التلال تم العثور عليهم وقتلوا. لذلك ، يقول لاس كاساس ، "لقد عانوا وماتوا في المناجم وأعمال أخرى في صمت يائس ، وهم لا يعرفون أي روح في العالم يمكن أن يلجأوا إليها للحصول على المساعدة". يصف عملهم في المناجم:

بعد كل ستة أو ثمانية أشهر من العمل في المناجم ، وهو الوقت اللازم لكل طاقم لحفر ما يكفي من الذهب للذوبان ، مات ما يصل إلى ثلث الرجال.

بينما تم إرسال الرجال على بعد أميال عديدة إلى المناجم ، بقيت الزوجات للعمل في التربة ، وأجبرن على القيام بالمهمة الشاقة المتمثلة في الحفر وإنشاء آلاف التلال لنباتات الكسافا.

عندما وصل إلى هيسبانيولا في عام 1508 ، قال لاس كاساس ، "كان هناك 60 ألف شخص يعيشون في هذه الجزيرة ، بما في ذلك الهنود ، لذلك من عام 1494 إلى 1508 ، لقي أكثر من ثلاثة ملايين شخص حتفهم بسبب الحرب والعبودية والمناجم. ومن في المستقبل أجيال ستصدق هذا؟ أنا أكتبه بنفسي لأن شاهد عيان مطلع لا يكاد يصدق ذلك ".

هكذا بدأ تاريخ الغزو الأوروبي للمستوطنات الهندية في الأمريكتين قبل خمسمائة عام. تلك البداية ، عندما تقرأ Las Casas - حتى لو كانت أرقامه مبالغ فيها (هل كان هناك 3 ملايين هندي في البداية ، كما يقول ، أو أقل من مليون ، كما حسب بعض المؤرخين ، أو 8 ملايين كما يعتقد الآخرون الآن؟) - هو الفتح ، العبودية ، الموت. عندما نقرأ كتب التاريخ التي تُمنح للأطفال في الولايات المتحدة ، يبدأ كل شيء بمغامرة بطولية - لا يوجد إراقة دماء - ويوم كولومبوس هو احتفال.

بعد المدارس الابتدائية والثانوية ، لا توجد سوى تلميحات عرضية لشيء آخر. كان صموئيل إليوت موريسون ، مؤرخ هارفارد ، الكاتب الأكثر تميزًا في كولومبوس ، ومؤلف سيرة ذاتية متعددة الأجزاء ، وكان هو نفسه بحارًا أعاد مسار كولومبوس عبر المحيط الأطلسي. في كتابه الشهير كريستوفر كولومبوس ، مارينر ، الذي كتبه عام 1954 ، يخبرنا عن العبودية والقتل: "أدت السياسة القاسية التي بدأها كولومبوس واتبعها خلفاؤه إلى إبادة جماعية كاملة".

هذا على صفحة واحدة ، مدفون في منتصف الطريق في رواية قصة حب كبيرة. في الفقرة الأخيرة من الكتاب ، لخص موريسون وجهة نظره عن كولومبوس:

يمكن للمرء أن يكذب صراحة بشأن الماضي. أو يمكن للمرء حذف الحقائق التي قد تؤدي إلى استنتاجات غير مقبولة. موريسون لا يفعل ذلك. يرفض الكذب بشأن كولومبوس. إنه لا يحذف قصة القتل الجماعي ، بل إنه يصفها بأقسى كلمة يمكن للمرء أن يستخدمها: الإبادة الجماعية.

لكنه يفعل شيئًا آخر - فهو يذكر الحقيقة بسرعة ويمضي في أمور أخرى أكثر أهمية بالنسبة له. الكذب الصريح أو الإغفال الصامت يجازف بالاكتشاف الذي ، عند حدوثه ، قد يثير القارئ للتمرد على الكاتب. ومع ذلك ، فإن ذكر الحقائق ، ثم دفنها في كتلة من المعلومات الأخرى ، يعني أن نقول للقارئ بهدوء معدي معين: نعم ، حدثت جريمة قتل جماعي ، لكنها ليست بهذه الأهمية - يجب أن يكون لها وزن ضئيل للغاية في منطقتنا. الأحكام النهائية يجب أن تؤثر على القليل جدًا مما نفعله في العالم.

لا يعني ذلك أن المؤرخ يمكن أن يتجنب التركيز على بعض الحقائق وليس على أخرى. هذا أمر طبيعي بالنسبة له كما هو الحال بالنسبة لرسام الخرائط ، الذي ، من أجل إنتاج رسم صالح للاستخدام لأغراض عملية ، يجب عليه أولاً تسطيح وتشويه شكل الأرض ، ثم اختيار تلك الأشياء اللازمة من بين الكتلة المذهلة للمعلومات الجغرافية. الغرض من هذه الخريطة المحددة أو تلك.

لا يمكن أن تكون حجتي ضد الاختيار ، والتبسيط ، والتأكيد ، وهو أمر حتمي لكل من رسامي الخرائط والمؤرخين. لكن تشويه صانع الخرائط هو ضرورة فنية لهدف مشترك بين جميع الأشخاص الذين يحتاجون إلى الخرائط. تشويه المؤرخ أكثر من تقني ، إنه أيديولوجي يتم إطلاقه في عالم من المصالح المتضاربة ، حيث يدعم أي تركيز مختار (سواء كان المؤرخ يعني ذلك أم لا) نوعًا من الاهتمام ، سواء كان اقتصاديًا أو سياسيًا أو عرقيًا أو قوميًا أو جنسيًا. .

علاوة على ذلك ، لا يتم التعبير عن هذا الاهتمام الأيديولوجي بشكل صريح بالطريقة التي يتضح بها الاهتمام الفني لصانع الخرائط ("هذا إسقاط مركاتور للملاحة طويلة المدى للمدى القصير ، من الأفضل استخدام إسقاط مختلف"). لا ، يتم تقديمه كما لو أن جميع قراء التاريخ لديهم مصلحة مشتركة يخدمها المؤرخون بأفضل ما في وسعهم. هذا ليس خداعًا متعمدًا للمؤرخ الذي تم تدريبه في مجتمع يتم فيه طرح التعليم والمعرفة على أنهما مشاكل تقنية للتميز وليس كأدوات لمنافسة الطبقات الاجتماعية والأجناس والأمم.

إن التأكيد على بطولة كولومبوس وخلفائه كملاحين ومكتشفين ، والتخلص من التأكيد على الإبادة الجماعية التي ارتكبوها ، ليس ضرورة تقنية بل هو خيار أيديولوجي. إنه يخدم - عن غير قصد - لتبرير ما تم القيام به. وجهة نظري ليست أنه يجب علينا ، في سرد ​​التاريخ ، أن نتهم ، ونحكم ، وندين كولومبوس غيابيا. لقد فات الأوان لأن ذلك سيكون ممارسة علمية غير مجدية في الأخلاق. لكن القبول السهل للفظائع باعتباره ثمنًا مؤسفًا ولكن ضروريًا لدفع ثمن التقدم (هيروشيما وفيتنام ، لإنقاذ الحضارة الغربية كرونشتاد والمجر ، لإنقاذ انتشار الاشتراكية النووية ، لإنقاذنا جميعًا) - لا يزال معنا. أحد أسباب استمرار هذه الفظائع معنا هو أننا تعلمنا دفنها في كتلة من الحقائق الأخرى ، حيث يتم دفن النفايات المشعة في حاويات في الأرض. لقد تعلمنا أن نمنحهم نفس النسبة بالضبط من الاهتمام الذي يعطيه المعلمون والكتاب في أكثر الفصول الدراسية والكتب المدرسية احترامًا. هذا الإحساس المكتسب بالتناسب الأخلاقي ، الناشئ عن الموضوعية الظاهرة للباحث ، يتم قبوله بسهولة أكبر مما هو عليه عندما يأتي من السياسيين في المؤتمرات الصحفية. لذلك فهي أكثر فتكًا.

إن معاملة الأبطال (كولومبوس) وضحاياهم (الأراواك) - القبول الهادئ للغزو والقتل باسم التقدم - ليست سوى جانب واحد من نهج معين للتاريخ ، يُقال فيه الماضي من وجهة نظر الحكومات ، الفاتحين ، الدبلوماسيين ، القادة. يبدو الأمر كما لو أنهم ، مثل كولومبوس ، يستحقون قبولًا عالميًا ، كما لو أنهم - الآباء المؤسسون ، جاكسون ، لينكولن ، ويلسون ، روزفلت ، كينيدي ، الأعضاء البارزون في الكونجرس ، قضاة المحكمة العليا المشهورون - يمثلون الأمة باعتبارها كامل. التظاهر هو أن هناك حقًا شيء مثل "الولايات المتحدة" ، خاضعة للنزاعات والخلافات العرضية ، ولكنها في الأساس مجتمع من الأشخاص ذوي المصالح المشتركة. يبدو الأمر كما لو أن هناك حقًا "مصلحة وطنية" تتمثل في الدستور ، في التوسع الإقليمي ، في القوانين التي يقرها الكونغرس ، وقرارات المحاكم ، وتطوير الرأسمالية ، وثقافة التعليم ووسائل الإعلام.

كتب هنري كيسنجر في كتابه الأول "التاريخ هو ذكرى الدول" ، عالم مستعاد، حيث شرع في سرد ​​تاريخ أوروبا في القرن التاسع عشر من وجهة نظر قادة النمسا وإنجلترا ، متجاهلاً الملايين الذين عانوا من سياسات رجال الدولة هؤلاء. ومن وجهة نظره ، فإن "السلام" الذي كانت تتمتع به أوروبا قبل الثورة الفرنسية "تمت إعادة" بدبلوماسية عدد قليل من القادة الوطنيين. لكن بالنسبة لعمال المصانع في إنجلترا ، والمزارعين في فرنسا ، والملونين في آسيا وإفريقيا ، والنساء والأطفال في كل مكان باستثناء الطبقات العليا ، كان هذا عالمًا من الغزو ، والعنف ، والجوع ، والاستغلال - عالم لم يتم استعادته بل تفكك.

وجهة نظري ، في سرد ​​تاريخ الولايات المتحدة ، مختلفة: يجب ألا نقبل ذكرى الدول على أنها ذكرياتنا. الأمم ليست مجتمعات ولم تكن أبدًا ، إن تاريخ أي بلد ، الذي يتم تقديمه على أنه تاريخ الأسرة ، يخفي تضاربًا شرسًا في المصالح (ينفجر أحيانًا ، وغالبًا ما يتم قمعه) بين الغزاة والغزاة ، السادة والعبيد ، الرأسماليين والعمال ، المسيطرين وسيطرت في العرق والجنس. وفي عالم من الصراع كهذا ، عالم من الضحايا والجلادين ، فإن مهمة تفكير الناس ، كما اقترح ألبير كامو ، ألا تكون إلى جانب الجلادين.

وهكذا ، في هذا الانحراف الحتمي للأطراف الذي يأتي من الاختيار والتأكيد في التاريخ ، أفضل محاولة سرد قصة اكتشاف أمريكا من وجهة نظر الأراواك ، والدستور من وجهة نظر العبيد ، لأندرو جاكسون. كما يراها الشيروكي ، للحرب الأهلية كما يراها نيويورك الأيرلنديون ، للحرب المكسيكية كما يراها الجنود الهاربون من جيش سكوت ، وصعود الصناعة كما تراه الشابات في مصانع النسيج لويل ، الحرب الإسبانية الأمريكية كما يراها الكوبيون ، غزو الفلبين كما يراها الجنود السود في لوزون ، العصر الذهبي كما يراه المزارعون الجنوبيون ، الحرب العالمية الأولى كما يراها الاشتراكيون ، الحرب العالمية الثانية كما يراها دعاة السلام ، الصفقة الجديدة كما يراها السود في هارلم ، إمبراطورية أمريكا ما بعد الحرب كما يراها الفاعلون في أمريكا اللاتينية. وهكذا ، إلى المدى المحدود الذي يمكن لأي شخص ، مهما كان مرهقًا ، أن "يرى" التاريخ من وجهة نظر الآخرين.

وجهة نظري هي عدم الحزن على الضحايا وإدانة الجلادين. تلك الدموع ، ذلك الغضب ، التي ألقيت في الماضي ، تستنفد طاقتنا الأخلاقية للحاضر. والخطوط ليست دائما واضحة. على المدى الطويل ، الظالم هو أيضا ضحية. على المدى القصير (وحتى الآن ، تألف التاريخ البشري فقط من مسافات قصيرة) ، فإن الضحايا ، أنفسهم اليائسين والملوثين بالثقافة التي تضطهدهم ، ينقلبون على ضحايا آخرين.

ومع ذلك ، وبفهم التعقيدات ، فإن هذا الكتاب سيكون متشككًا في الحكومات ومحاولاتها ، من خلال السياسة والثقافة ، لإيقاع الناس العاديين في شرك شبكة عملاقة من الأمة يتظاهرون بمصالح مشتركة. سأحاول ألا أتغاضى عن الأعمال الوحشية التي يلحقها الضحايا ببعضهم البعض لأنهم محشورون في صناديق النظام. لا أريد إضفاء الطابع الرومانسي عليهم. لكنني أتذكر (في إعادة صياغة تقريبية) عبارة قرأتها ذات مرة: "صرخة الفقراء ليست دائمًا عادلة ، ولكن إذا لم تستمع إليها ، فلن تعرف أبدًا ما هي العدالة".

لا أريد اختراع انتصارات لحركات الناس. لكن الاعتقاد بأن كتابة التاريخ يجب أن تهدف ببساطة إلى تلخيص الإخفاقات التي سادت الماضي هو جعل المؤرخين متعاونين في حلقة لا نهاية لها من الهزيمة. إذا كان للتاريخ أن يكون مبدعًا ، لتوقع مستقبل محتمل دون إنكار الماضي ، فيجب ، على ما أعتقد ، التأكيد على الاحتمالات الجديدة من خلال الكشف عن تلك الحلقات الخفية من الماضي عندما أظهر الناس ، حتى في ومضات موجزة ، قدرتهم على المقاومة ، انضموا معًا ، أحيانًا للفوز. أفترض ، أو ربما آمل فقط ، أن مستقبلنا يمكن العثور عليه في لحظات التعاطف الهارب من الماضي وليس في قرون الحرب الصلبة.

هذا ، بأكبر قدر ممكن من الصراحة ، هو توجهي لتاريخ الولايات المتحدة. قد يعرف القارئ ذلك جيدًا قبل المضي قدمًا.

ما فعله كولومبوس بأرواك جزر البهاما ، فعله كورتيس بأزتيك المكسيك ، بيزارو إلى الإنكا في بيرو ، والمستوطنين الإنجليز في فرجينيا وماساتشوستس إلى البوهاتان وبيكوتس.

نشأت حضارة الأزتك في المكسيك من تراث ثقافات المايا والزابوتيك وتولتيك. قامت ببناء منشآت هائلة من الأدوات الحجرية والعمل البشري ، وطور نظام الكتابة والكهنوت. كما شاركت في (دعونا لا نغفل هذا) قتل الآلاف من الناس كقرابين للآلهة. ومع ذلك ، فإن قسوة الأزتيك لم تمحو براءة معينة ، وعندما ظهر أسطول إسباني في فيرا كروز ، وصل رجل أبيض ملتح إلى الشاطئ ، مع وحوش غريبة (خيول) ، مرتديًا الحديد ، كان يُعتقد أنه كان كذلك. إله الإنسان الأسطوري الأزتك الذي توفي قبل ثلاثمائة عام ، مع وعد بالعودة - Quetzalcoatl الغامض. ولذلك رحبوا به بضيافة سخية.

كان هذا هو هيرناندو كورتيس ، القادم من إسبانيا في رحلة استكشافية ممولة من التجار وملاك الأراضي وباركها نواب الله ، بهدف واحد هو الهوس: البحث عن الذهب. في ذهن مونتيزوما ، ملك الأزتيك ، لابد أنه كان هناك شك معين حول ما إذا كان كورتيس هو بالفعل كويتزالكواتل ، لأنه أرسل مائة عداء إلى كورتيس ، حاملين كنوزًا هائلة ، ذهبًا وفضة تم صنعها في أشياء ذات جمال رائع ، ولكن في نفس الوقت يتوسل إليه أن يعود. (وصف الرسام دورر بعد بضع سنوات ما رآه وصل لتوه إلى إسبانيا من تلك الرحلة الاستكشافية - شمس من الذهب ، قمر من الفضة ، يستحق ثروة).

ثم بدأ كورتيس مسيرته للموت من مدينة إلى أخرى ، مستخدماً الخداع ، وقلب الأزتك ضد الأزتك ، والقتل بنوع من العمد الذي يصاحب استراتيجية - لشل إرادة السكان بفعل مخيف مفاجئ. وهكذا ، في تشولولو ، دعا قادة أمة تشولولا إلى الميدان. وعندما جاؤوا ، مع الآلاف من الخدم غير المسلحين ، كان جيش كورتيس الصغير من الإسبان ، منتشرًا حول الساحة بمدفع ، مسلحين بأقواس ونشاب ، على جياد ، وقتلهم حتى آخر رجل. ثم نهبوا المدينة ومضوا. عندما انتهى موكب القتل الخاص بهم كانوا في مكسيكو سيتي ، مات مونتيزوما ، وتحطمت حضارة الأزتك ، وكانت في أيدي الإسبان.

كل هذا قيل في حسابات الإسبان الخاصة.

في بيرو ، استخدم الفاتح الإسباني الآخر بيزارو نفس التكتيكات ، وللأسباب نفسها - الهيجان السائد في أوائل الدول الرأسمالية في أوروبا من أجل الذهب ، والعبيد ، ومنتجات الأرض ، ودفع رواتب حملة السندات وحملة الأسهم في الحملات الاستكشافية. ، لتمويل البيروقراطيات الملكية الصاعدة في أوروبا الغربية ، لتحفيز نمو الاقتصاد النقدي الجديد الناشئ عن الإقطاع ، للمشاركة فيما أطلق عليه كارل ماركس فيما بعد "التراكم البدائي لرأس المال". كانت هذه البدايات العنيفة لنظام معقد من التكنولوجيا والأعمال والسياسة والثقافة سيطر على العالم على مدى القرون الخمسة القادمة.

في مستعمرات أمريكا الشمالية الإنجليزية ، تم تحديد النمط مبكرًا ، حيث وضعه كولومبوس في جزر الباهاما. في عام 1585 ، قبل وجود أي مستوطنة إنجليزية دائمة في فرجينيا ، هبط ريتشارد جرينفيل هناك بسبع سفن. كان الهنود الذين التقى بهم مضيافين ، ولكن عندما سرق أحدهم كأسًا فضيًا صغيرًا ، قام جرينفيل بنهب وحرق القرية الهندية بأكملها.

تم إنشاء جيمستاون نفسها داخل أراضي كونفدرالية هندية ، بقيادة الزعيم بوهاتان. شاهد بوهاتان الإنجليز يستقرون على أرض شعبه ، لكنه لم يهاجم ، محافظًا على موقف هادئ. عندما كان الإنجليز يمرون "بأوقات الجوع" في شتاء عام 1610 ، هرب بعضهم للانضمام إلى الهنود ، حيث سيتم إطعامهم على الأقل. عندما حل الصيف ، أرسل حاكم المستعمرة رسولًا ليطلب من بوهاتان إعادة الهاربين ، وعندها أجاب بوهاتان ، وفقًا للحساب الإنجليزي ، بـ "لا شيء آخر غير البراعة والازدراء بالإجابات". لذلك تم إرسال بعض الجنود "للانتقام". لقد سقطوا على مستوطنة هندية ، وقتلوا خمسة عشر أو ستة عشر هنديًا ، وأحرقوا المنازل ، وقطعوا الذرة التي تنمو حول القرية ، وأخذوا ملكة القبيلة وأطفالها في قوارب ، ثم انتهى بهم الأمر بإلقاء الأطفال في البحر ". براينز في الماء ". تم أخذ الملكة في وقت لاحق وطعنها حتى الموت.

بعد اثني عشر عامًا ، قرر الهنود ، الذين انزعجوا من تزايد أعداد المستوطنات الإنجليزية ، على ما يبدو محاولة القضاء عليهم نهائيًا. ذهبوا في حالة هياج وذبحوا 347 رجلاً وامرأة وطفلاً. منذ ذلك الحين كانت حرب شاملة.

غير قادر على استعباد الهنود ، وعدم القدرة على العيش معهم ، قرر الإنجليز إبادتهم. كتب إدموند مورغان ، في تاريخه المبكر لفيرجينيا ، العبودية الأمريكية ، الحرية الأمريكية:

عندما أتى الحجاج إلى نيو إنجلاند ، كانوا أيضًا يأتون ليس إلى أرض شاغرة ولكن إلى أراضي تسكنها قبائل الهنود. ابتكر حاكم مستعمرة خليج ماساتشوستس ، جون وينثروب ، العذر للاستيلاء على الأراضي الهندية بإعلان المنطقة قانونًا "فراغ". وقال إن الهنود لم "يُخضِعوا" الأرض ، وبالتالي فإن لهم حقًا "طبيعيًا" فيها فقط ، لكن ليس لديهم "حق مدني". "الحق الطبيعي" ليس له مكانة قانونية.

كما ناشد المتشددون الكتاب المقدس ، مزامير 2: 8: "اسألني ، فسأعطيك الوثني ميراثك ، وأقصى الأرض لتملكها". ولتبرير استخدامهم للقوة لأخذ الأرض ، استشهدوا برومية 13: 2: "من يقاوم القوة ، يقاوم أمر الله ، والذين يقاومون سينالون لأنفسهم اللعنة".

عاش المتشددون في هدنة غير مستقرة مع هنود بيكوت ، الذين احتلوا ما يُعرف الآن بجنوب كونيتيكت ورود آيلاند. لكنهم أرادوا أن يبتعدوا عن الطريق الذي يريدون أرضهم. ويبدو أنهم يريدون أيضًا فرض حكمهم بحزم على مستوطنين ولاية كونيتيكت في تلك المنطقة. أصبح مقتل تاجر أبيض وخاطف هندي ومثير للمشاكل ذريعة لشن حرب على Pequots في عام 1636.

غادرت حملة عقابية بوسطن لمهاجمة NarraganseIt Indians on Block Island ، الذين تم جمعهم مع Pequots. كما كتب الحاكم وينثروب:

هبط الإنجليز وقتلوا بعض الهنود ، لكن البقية اختبأوا في الغابات الكثيفة بالجزيرة وانتقل الإنجليز من قرية مهجورة إلى أخرى ، مما أدى إلى تدمير المحاصيل. ثم أبحروا عائدين إلى البر الرئيسي وداهموا قرى بيكوت على طول الساحل ، ودمروا المحاصيل مرة أخرى. قدم أحد ضباط تلك الحملة ، في روايته ، بعض الأفكار عن البيكوتات التي واجهوها: "جاء التجسس الهنود منا وهم يركضون بأعداد كبيرة على جانب الماء ، يصرخون ، يا له من ابتهاج ، أيها الإنجليز ، ما الذي يبتهج ، ماذا تأتي؟ ل؟ لم يفكروا في أننا ننوي الحرب ، استمروا بمرح. - "

لذلك ، بدأت الحرب مع Pequots. ووقعت مجازر على الجانبين. طور الإنجليز تكتيكًا للحرب استخدمه كورتيس سابقًا ولاحقًا ، في القرن العشرين ، بشكل أكثر منهجية: الهجمات المتعمدة على غير المقاتلين بغرض ترويع العدو. هذا هو تفسير المؤرخ العرقي فرانسيس جينينغز لهجوم الكابتن جون ماسون على قرية بيكوت على نهر ميستيك بالقرب من لونغ آيلاند ساوند: "اقترح ميسون تجنب مهاجمة محاربي بيكوت ، الأمر الذي كان سيُرهق قواته غير المعقولة وغير الموثوقة. ليس هدفه. المعركة ليست سوى واحدة من الطرق لتدمير إرادة العدو في القتال. يمكن للمذبحة أن تحقق نفس الغاية مع مخاطر أقل ، وقد قرر ماسون أن تكون المذبحة هدفه ".

لذلك أشعل الإنجليز النار في wigwams القرية. حسب روايتهم الخاصة: "قال القبطان أيضًا ، يجب أن نحرقها ونخطو على الفور إلى ويغوام. أحضرنا علامة فاير ، ونضعها في ماتس التي غُطيت بها ، وأشعل ويغوامز على النار." وليام برادفورد ، في كتابه تاريخ مزرعة بليموث كتب في ذلك الوقت ، يصف غارة جون ماسون على قرية بيكوت:

وكما قال الدكتور كوتون ماذر ، عالم اللاهوت البيوريتاني: "كان من المفترض أن ما لا يقل عن 600 روح بيكوت قد سقطت في الجحيم في ذلك اليوم".

استمرت الحرب. تم استخدام القبائل الهندية ضد بعضها البعض ، ولم يبدُ أبدًا أنها قادرة على الانضمام معًا في قتال الإنجليز. يلخص جينينغز:

تقول حاشية في كتاب فيرجيل فوغل هذه الأرض كانت لنا (1972): "الرقم الرسمي لعدد Pequots الآن في ولاية كونيتيكت هو واحد وعشرون شخصًا".

بعد أربعين عامًا من حرب بيكوت ، قاتل المتشددون والهنود مرة أخرى. هذه المرة كانت وامبانواغ ، التي تحتل الشاطئ الجنوبي لخليج ماساتشوستس ، التي كانت في طريقها وبدأت أيضًا في التجارة ببعض أراضيها لأشخاص خارج مستعمرة خليج ماساتشوستس. مات رئيسهم ماساويت. قُتل ابنه وامسوتا على يد الإنجليز ، وأصبح ميتاكوم شقيق وامسوتا (الذي أطلق عليه الإنجليز لاحقًا الملك فيليب) زعيمًا. وجد الإنجليز عذرهم ، جريمة قتل نسبوها إلى Metacom ، وبدأوا حرب غزو ضد Wampanoags ، حرب للاستيلاء على أراضيهم. من الواضح أنهم كانوا المعتدين ، لكنهم زعموا أنهم هاجموا لأغراض وقائية. وكما قال روجر ويليامز ، وهو أكثر ودية مع الهنود أكثر من غيرهم: "كل رجال الضمير والحصافة يتجهون نحو الريح ، للحفاظ على حروبهم لتكون دفاعية".

يقول جينينغز إن النخبة من البيوريتانيين أرادوا الحرب التي لا يريدها الرجل الإنجليزي الأبيض العادي وغالبًا ما يرفض خوضها. من المؤكد أن الهنود لا يريدون الحرب ، لكنهم قارنوا الفظائع بالفظائع. عندما انتهى الأمر عام 1676 ، انتصر الإنجليز ، لكن مواردهم استنزفت وفقدوا ستمائة رجل. مات ثلاثة آلاف هندي ، بمن فيهم ميتاكوم نفسه. لكن الغارات الهندية لم تتوقف.

لفترة من الوقت ، جرب الإنجليز تكتيكات أكثر ليونة. لكن في النهاية ، عادت إلى الفناء. السكان الهنود البالغ عددهم 10 ملايين والذين عاشوا شمال المكسيك عندما جاء كولومبوس سينخفض ​​في النهاية إلى أقل من مليون. كانت أعداد هائلة من الهنود من الأمراض التي أدخلها البيض. كتب رحالة هولندي في نيو نذرلاند في عام 1656 أن "الهنود. يؤكدون ، أنه قبل وصول المسيحيين وقبل ظهور الجدري بينهم ، كان عددهم عشرة أضعاف ما هو عليه الآن ، وأن عدد سكانهم كانوا وقد ذاب بهذا المرض ومات منهم تسعة أعشار ". عندما استقر الإنجليز لأول مرة في مارثا فينيارد في عام 1642 ، كان عدد قبائل وامبانواغ هناك ربما ثلاثة آلاف. لم تكن هناك حروب على تلك الجزيرة ، ولكن بحلول عام 1764 ، بقي هناك 313 هنديًا فقط. وبالمثل ، بلغ عدد هنود بلوك آيلاند 1200 إلى 1500 عام 1662 ، وبحلول عام 1774 انخفض عددهم إلى واحد وخمسين.

وراء الغزو الإنجليزي لأمريكا الشمالية ، وراء مذبحة الهنود ، كان خداعهم ووحشيتهم هو الدافع القوي الخاص الذي نشأ في الحضارات القائمة على الملكية الخاصة. لقد كان دافعًا غامضًا من الناحية الأخلاقية ، كانت الحاجة إلى الفضاء ، والأرض ، حاجة إنسانية حقيقية. لكن في ظروف الندرة ، في حقبة التاريخ الهمجية التي تحكمها المنافسة ، تحولت هذه الحاجة الإنسانية إلى قتل شعوب بأكملها. قال روجر ويليامز إنه كان كذلك

هل كانت كل هذه الدماء والخداع - من كولومبوس إلى كورتيس وبيزارو والمتشددون - ضرورة للجنس البشري للتقدم من الوحشية إلى الحضارة؟ هل كان موريسون محقًا في دفن قصة الإبادة الجماعية داخل قصة أكثر أهمية للتقدم البشري؟ ربما يمكن تقديم حجة مقنعة - كما قالها ستالين عندما قتل الفلاحين من أجل التقدم الصناعي في الاتحاد السوفيتي ، كما قدمها تشرشل موضحًا تفجيرات دريسدن وهامبورغ ، وترومان موضحًا هيروشيما. ولكن كيف يمكن إصدار الحكم إذا كان لا يمكن موازنة الفوائد والخسائر لأن الخسائر إما غير مذكورة أو مذكورة بسرعة؟

قد يكون هذا التصرف السريع مقبولاً ("مؤسف ، نعم ، لكن كان لا بد من القيام بذلك") للطبقات الوسطى والعليا من البلدان الغازية والبلدان "المتقدمة". ولكن هل يقبل فقراء آسيا ، وإفريقيا ، وأمريكا اللاتينية ، أو السجناء في معسكرات العمل السوفييتية ، أو السود في الأحياء الحضرية ، أو الهنود في محميات - لضحايا هذا التقدم الذي يستفيد منه أقلية مميزة في العالمية؟ هل كان مقبولاً (أو لا مفر منه فقط؟) لعمال المناجم والسكك الحديدية في أمريكا ، وأيادي المصانع ، والرجال والنساء الذين ماتوا بمئات الآلاف من الحوادث أو المرض ، أو مكان عملهم ، أو المكان الذي يعيشون فيه ضحايا التقدم؟ وحتى الأقلية المتميزة - يجب ألا تعيد النظر ، مع تلك العملية التي لا يمكن حتى للامتياز أن تلغيها ، قيمة امتيازاتها ، عندما تتعرض للتهديد من قبل غضب الذين تم التضحية بهم ، سواء في التمرد المنظم ، أو الشغب غير المنظم ، أو ببساطة أولئك الأفراد الوحشيون. أعمال اليأس التي وصفها القانون والدولة بالجرائم؟

إن كان هناك نكون التضحيات الضرورية التي يجب بذلها من أجل التقدم البشري ، أليس من الضروري التمسك بالمبدأ القائل بأن من يجب التضحية بهم يجب أن يتخذوا القرار بأنفسهم؟ يمكننا جميعًا أن نقرر التخلي عن شيء خاص بنا ، ولكن هل لدينا الحق في إلقاء أطفال الآخرين ، أو حتى أطفالنا ، في المحرقة ، من أجل تقدم ليس واضحًا أو حاضرًا مثل المرض أو الصحة أو الحياة او الموت؟

ماذا استفاد الناس في إسبانيا من كل هذا الموت والوحشية الذي تعرض له هنود الأمريكتين؟ لفترة وجيزة في التاريخ ، كان هناك مجد الإمبراطورية الإسبانية في نصف الكرة الغربي. كما يلخص هانز كونينج الأمر في كتابه كولومبوس: مؤسسته:

وفوق كل ذلك ، ما مدى يقيننا من أن ما تم تدميره كان أقل شأنا؟ من هم هؤلاء الأشخاص الذين خرجوا إلى الشاطئ وسبحوا لإحضار الهدايا لكولومبوس وطاقمه ، الذين شاهدوا كورتيس وبيزارو يتجولون في الريف ، والذين أطلوا من الغابات على أول مستوطنين بيض في فرجينيا وماساتشوستس؟

دعاهم كولومبوس بالهنود ، لأنه أخطأ في تقدير حجم الأرض. في هذا الكتاب ، نسميهم أيضًا بالهنود ، مع بعض التردد ، لأنه يحدث في كثير من الأحيان أن الناس مثقلون بأسماء أطلقها عليهم الفاتحون.

ومع ذلك ، هناك سبب ما يدعو إلى تسميتهم بالهنود ، لأنهم قد أتوا ، ربما قبل 25000 عام ، من آسيا ، عبر الجسر البري لمضيق بيرينغ (الذي اختفى لاحقًا تحت الماء) إلى ألاسكا. ثم انتقلوا جنوبًا ، بحثًا عن الدفء والأرض ، في رحلة استمرت آلاف السنين وأخذتهم إلى أمريكا الشمالية ، ثم أمريكا الوسطى والجنوبية. في نيكاراغوا والبرازيل والإكوادور ، لا يزال من الممكن رؤية آثار أقدامهم المتحجرة ، جنبًا إلى جنب مع طبعة البيسون ، التي اختفت منذ حوالي خمسة آلاف عام ، لذلك يجب أن تكون قد وصلت إلى أمريكا الجنوبية على الأقل في ذلك الوقت.

منتشرين على نطاق واسع على مساحة كبيرة من اليابسة في الأمريكتين ، بلغ عددهم حوالي 75 مليون شخص من قبل الصقيع جاء كولومبوس ، وربما 25 مليون في أمريكا الشمالية. استجابة لبيئات التربة والمناخ المختلفة ، طوروا مئات الثقافات القبلية المختلفة ، وربما ألفي لغة مختلفة. لقد أتقنوا فن الزراعة ، وتوصلوا إلى كيفية زراعة الذرة (الذرة) ، التي لا يمكن أن تنمو من تلقاء نفسها ويجب زراعتها ، وتخصيبها ، وحصادها ، وقشرها ، وتقشيرها. لقد طوروا ببراعة مجموعة متنوعة من الخضار والفواكه الأخرى ، بالإضافة إلى الفول السوداني والشوكولاتة والتبغ والمطاط.

شارك الهنود بمفردهم في الثورة الزراعية الكبرى التي كانت تمر بها الشعوب الأخرى في آسيا وأوروبا وأفريقيا في نفس الوقت تقريبًا.

بينما ظل العديد من القبائل من البدو الصيادين وجامعي الطعام في المجتمعات المتجولة والمساواة ، بدأ البعض الآخر في العيش في مجتمعات أكثر استقرارًا حيث كان هناك المزيد من الطعام ، وعدد أكبر من السكان ، والمزيد من تقسيم العمل بين الرجال والنساء ، والمزيد من الفائض لإطعام الرؤساء والكهنة ، مزيد من وقت الفراغ للعمل الفني والاجتماعي ، لبناء المنازل. قبل المسيح بحوالي ألف عام ، بينما كانت الإنشاءات المماثلة جارية في مصر وبلاد ما بين النهرين ، بدأ الهنود الزوني والهوبي في ما يعرف الآن بولاية نيو مكسيكو في بناء قرى تتكون من مبانٍ كبيرة متدرجة ، تقع بين المنحدرات والجبال للحماية من الأعداء. ، مع مئات الغرف في كل قرية. قبل وصول المستكشفين الأوروبيين ، كانوا يستخدمون قنوات الري والسدود ويعملون في صناعة الخزف ونسج السلال وصنع القماش من القطن.

بحلول زمن المسيح ويوليوس قيصر ، كانت هناك في وادي نهر أوهايو قد تطورت ثقافة ما يسمى ببناة Moundbuilders ، الهنود الذين بنوا الآلاف من المنحوتات الهائلة من الأرض ، وأحيانًا في أشكال ضخمة من البشر أو الطيور أو الثعابين ، أحيانًا كمواقع دفن ، وأحيانًا كتحصينات. كان طول إحداها 3 أميال ونصف ، وتضم 100 فدان. يبدو أن صانعي التلال هذه كانوا جزءًا من نظام تجاري معقد من الحلي والأسلحة من مناطق بعيدة مثل البحيرات العظمى والغرب الأقصى وخليج المكسيك.

حوالي عام 500 م ، عندما بدأت ثقافة Moundbuilder في وادي أوهايو في التدهور ، كانت هناك ثقافة أخرى تتطور غربًا ، في وادي المسيسيبي ، تركزت على ما يعرف الآن بسانت لويس. كانت لديها زراعة متقدمة ، وشملت آلاف القرى ، كما شيدت أيضًا تلالًا ترابية ضخمة كمدافن وأماكن احتفالية بالقرب من مدينة هندية شاسعة ربما كان بها ثلاثون ألف شخص. كان أكبر تل يبلغ ارتفاعه 100 قدم ، مع قاعدة مستطيلة أكبر من قاعدة الهرم الأكبر في مصر. في المدينة ، المعروفة باسم كاهوكيا ، كان هناك صانعو أدوات ، وخزائن جلود ، وخزافون ، وصانعو مجوهرات ، ونساجون ، وصانعو ملح ، ونقاشون نحاسي ، وخزف رائعون. كانت بطانية جنازة واحدة مصنوعة من اثني عشر ألف خرزة صدفية.

من Adirondacks إلى البحيرات العظمى ، في ما يعرف الآن بنسلفانيا وأعلى نيويورك ، عاشت أقوى القبائل الشمالية الشرقية ، اتحاد الإيروكوا ، والتي تضمنت الموهوك (شعب فلينت) ، أونيداس (شعب الحجر) ) ، Onondagas (People of the Mountain) ، Cayugas (People at the Landing) ، و Senecas (Great Hill People) ، آلاف الأشخاص مرتبطون معًا بلغة إيروكوا مشتركة.

في رؤية رئيس الموهوك إيلياواثا ، تحدث الأسطوري دكانيويداه إلى الإيروكوا: "نحن نربط أنفسنا ببعضنا البعض من خلال الإمساك بأيدي بعضنا البعض بقوة وتشكيل دائرة قوية لدرجة أنه إذا سقطت عليها شجرة ، فإنها لا تستطيع أن تهتز ولا يكسرها ليبقى أبناءنا وأحفادنا في دائرة الأمن والسلام والسعادة ".

في قرى الإيروكوا ، كانت الأرض مملوكة بشكل مشترك وتعمل بشكل مشترك. تم الصيد معًا ، وتم تقسيم المصيد على أفراد القرية. كانت المنازل تعتبر ملكية مشتركة وكانت تتقاسمها عدة عائلات. كان مفهوم الملكية الخاصة للأراضي والمنازل غريبًا على الإيروكوا. A French Jesuit priest who encountered them in the 1650s wrote: "No poorhouses are needed among them, because they are neither mendicants nor paupers.. . . Their kindness, humanity and courtesy not only makes them liberal with what they have, but causes them to possess hardly anything except in common."

Women were important and respected in Iroquois society. Families were matrilineal. That is, the family line went down through the female members, whose husbands joined the family, while sons who married then joined their wives' families. Each extended family lived in a "long house." When a woman wanted a divorce, she set her husband's things outside the door.

Families were grouped in clans, and a dozen or more clans might make up a village. The senior women in the village named the men who represented the clans at village and tribal councils. They also named the forty-nine chiefs who were the ruling council for the Five Nation confederacy of the Iroquois. The women attended clan meetings, stood behind the circle of men who spoke and voted, and removed the men from office if they strayed too far from the wishes of the women.

The women tended the crops and took general charge of village affairs while the men were always hunting or fishing. And since they supplied the moccasins and food for warring expeditions, they had some control over military matters. As Gary B. Nash notes in his fascinating study of early America, Red, White, and Black: "Thus power was shared between the sexes and the European idea of male dominancy and female subordination in all things was conspicuously absent in Iroquois society."

Children in Iroquois society, while taught the cultural heritage of their people and solidarity with the tribe, were also taught to be independent, not to submit to overbearing authority. They were taught equality in status and the sharing of possessions. The Iroquois did not use harsh punishment on children they did not insist on early weaning or early toilet training, hut gradually allowed the child to learn self-care.

All of this was in sharp contrast to European values as brought over by the first colonists, a society of rich and poor, controlled by priests, by governors, by male heads of families. For example, the pastor of the Pilgrim colony, John Robinson, thus advised his parishioners how to deal with their children: "And surely there is in all children . a stubbornness, and stoutness of mind arising from natural pride, which must, in the first place, be broken and beaten down that so the foundation of their education being laid in humility and tractableness, other virtues may, in their time, be built thereon."

Gary Nash describes Iroquois culture:

So, Columbus and his successors were not coming into an empty wilderness, but into a world which in some places was as densely populated as Europe itself, where the culture was complex, where human relations were more egalitarian than in Europe, and where the relations among men, women, children, and nature were more beautifully worked out than perhaps any place in the world.

They were people without a written language, but with their own laws, their poetry, their history kept in memory and passed on, in an oral vocabulary more complex than Europe's, accompanied by song, dance, and ceremonial drama. They paid careful attention to the development of personality, intensity of will, independence and flexibility, passion and potency, to their partnership with one another and with nature.

John Collier, an American scholar who lived among Indians in the 1920s and 1930s in the American Southwest, said of their spirit: "Could we make it our own, there would be an eternally inexhaustible earth and a forever lasting peace."

Perhaps there is some romantic mythology in that. But the evidence from European travelers in the sixteenth, seventeenth, and eighteenth centuries, put together recently by an American specialist on Indian life, William Brandon, is overwhelmingly supportive of much of that "myth." Even allowing for the imperfection of myths, it is enough to make us question, for that time and ours, the excuse of progress in the annihilation of races, and the telling of history from the standpoint of the conquerors and leaders of Western civilization.


Remembering Roger Williams

On October 9, 1635, Roger Williams was exiled from the colony of Massachusetts–banished for having “broached and divulged diverse new and dangerous opinions, against the authority of magistrates,” and “also writ[ten] letters of defamation, both of the magistrates and churches here.” This month, on our sister site, Religion In America, we consider two letters written by Williams that

The first, written shortly after his exile to John Winthrop shows how Williams accepted the right of particular covenant communities to establish their own membership and reminds us that although we might see his banishment as unwarranted, it was seen as a relatively reasonable measure in the seventeenth century. The second, written to his “well-beloved friends and neighbors” after he had secured royal recognition for his control over the colony indicates that Williams did, in fact, move away from this view, attempting to mitigate the tension between the need for unity and the disagreements that necessarily followed from toleration.

Talented and charismatic as a minister, Roger Williams was a radical even by the standards of Puritan Massachusetts when it came to the pursuit of holiness. Williams—who is most often remembered today as a champion of religious liberty—was something of a schismatic in his own time, refusing to worship or share communion with those whose positions on certain theological questions differed from his own. Williams’ criticisms extended to civil matters as well, leading him into conflicts with the government of the colony. After several years of stirring up trouble in Massachusetts Bay, Williams was banished from the colony. Rather than face deportation, Williams fled the colony and spent the winter among the local Wampanoag tribe. By the spring of 1636, he had negotiated agreements with both the Wampanoag and the neighboring Narragansett tribe for land at the headwaters of Narragansett Bay in 1636. There, joined by several families from his previous congregation, Williams established the first settlement, eventually known as Providence, in what would eventually become the colony of Rhode Island.

A dissenter, exiled for his rigid pursuit of church purity, Williams became an advocate of a more minimal vision of civil unity. The community he built would not commit itself to a single theological view. Instead, it would commit to respecting the equal rights of all members in matters of conscience, even if that meant tolerating a rather robust debate on such matters.


John Hughes

Born in Ireland, John Hughes immigrated to the United States as a young man. Harassed by Protestants in his native country, he looked to the Unites States as a bastion of religious freedom. But he discovered that freedom had its limits. By 1850 he was appointed archbishop of New York. In the mid-1800s, Catholic immigrants were swelling the population of the city, and Catholic children were offered the option to attend the public schools of New York. These schools were nominally nondenominational, but Hughes and his fellow Catholics recognized that they were, in fact, highly influenced by the prevailing Protestant ethos. Textbooks reflected a widespread prejudice against Catholics.

Hughes assumed leadership of the Catholic cause and took on the Protestant establishment. In speeches, sermons and writings, he demanded that public funds be used to support Catholic schools in addition to the Protestant public schools. The state Legislature refused. Hughes then set his sights on the creation of a separate Catholic school system where Catholic children could be educated according to the tenets of their faith. Spurned by Protestants, Catholics established a series of their own institutions -- churches, hospitals and orphanages -- that paralleled those of the Protestant establishment.

Tension between Catholics and Protestants erupted over the traditional practice of daily Bible reading. Public schools used the King James Bible Catholics argued that this Bible was Protestant and that the daily readings undermined their beliefs. They demanded that the schools offer students the Catholic version of the Bible, the Douay-Rheims approved by the Vatican. School officials declined.

Hughes assumed leadership of the Catholic cause and took on the Protestant establishment. In speeches, sermons and writings, he demanded that public funds be used to support Catholic schools in addition to the Protestant public schools. The state Legislature refused.

Hughes then set his sights on the creation of a separate Catholic school system where Catholic children could be educated according to the tenets of their faith. Spurned by Protestants, Catholics established a series of their own institutions -- churches, hospitals and orphanages -- that paralleled those of the Protestant establishment. In 1858, in a ceremony that fulfilled his dream of announcing the arrival of Catholicism in America, Hughes laid the cornerstone of St. Patrick's Cathedral, which upon completion years later would become the crowning symbol of Catholic determination in the country.

Known as "Dagger John," Hughes could be aggressive, demanding and insistent. He made enemies but was beloved by the Catholic immigrant community.


Customer reviews

Top reviews from the United States

There was a problem filtering reviews right now. Please try again later.

Roger Williams saw Native Americans (whom he called “Natives:) as either “rude or clownish”. Williams believes it was the English “desire to civilize them” He found natives as civil and courteous towards Americans. He wrote what he observed and interpreted about Natives in this book.

The following are the recorded observations Williams had of Natives:

The Natives found tobacco refreshing and reviving and also useful in curing toothaches.

Natives offered food to strangers. Williams found Natives often were more generous than were Christians.

Natives believed bad dreams were warnings from God. They responded to a bad dream with prayers.

Natives held a brother accountable for a brother’s debt, including murder, If a man murdered someone and fled, his brother could be executed.

Natives took care of fatherless children.

Natives kept their doors open day and night.

Natives were intelligent and quickly made correct decisions. Williams observed God “hath not made them inferior to Europeans.”

Natives were capable of wartime treachery. There was a tale of a Native warrior who pretended to desert and then killed the enemy Chief Leader and Captain.

When attacked in war, a messenger would run to nearby settlements and seek assistance.

Williams found Natives as practical.

Natives would pray during droughts and continue praying until it rained.

Natives had a “revered esteem” for squirrels:,

The Natives believed there is a God would rewarded hose “that diligently seek Him.” Natives believed that the British God created the English people and Earth and Heaven in English. They believed their God created them and their world. Natives believed the souls of murderers, thieves, and liars did not go to Heaven but would “wander restless.”

Natives were unfamiliar with the concept of working six day s and resting on the sabbath.

Natives governed with a monarchy. There were an elder Sachim and a younger Sachim. The elder would not be offended by the younger’s actions while the younger strove to never do anything to displease the elder.

The Sachims were absolute monarchs. Yet they used gentle persuasion and would do nothing their people would consider adverse Punishments were beatings or executions.

The Natives allowed sex before marriage Marriage occurred upon parental consent and public acknowledgement. Adultery was not permitted. An adulterer would be beaten, something to death.

A husband would pay a dowry to the wife’s parents. If a husband was poor, neighbors would contribute to the dowry.

The Narrigansets usually had one wife per husband A second was sometimes permitted to increase wealth.

The Natives were unaware of the coinage system. They bartered with beads, shell fish, and furs, Many Natives believed the English cheated them when trading, The Natives were willing to take on debt.

The Natives were gamblers. They had dice games that would attract up to thousands. It was believes that holding a crystal-like stone called a Thunderbolt would induct God to help them win.


شاهد الفيديو: اذا كنت تحب كرة التنس لا تشاهد هذا الفيديو.. أنظروا ما حدث!!