لماذا حظرت أمة نافاجو الأبحاث الجينية

لماذا حظرت أمة نافاجو الأبحاث الجينية

في عام 2003 ، استمعت Carletta Tilousi ، وهي عضو في قبيلة Havasupai الصغيرة في شمال أريزونا ، إلى عرض الدكتوراه للطالب. كانت هناك لتسمع نتائج دراسة عن مرض السكري أجريت جزئيًا باستخدام حمضها النووي.

أو هكذا اعتقدت. بينما كانت الطالبة تتحدث ، أدركت تيلوسي أن حمضها النووي - وحمضها النووي لأعضاء آخرين من قبيلة هافاسوباي - قد تم استخدامه في دراسات أخرى أيضًا. اتضح أن بعض النتائج تحدت القصص التقليدية لقبيلتها من خلال الإشارة إلى أن شعب هافاسوباي لم ينشأ في ولاية أريزونا. قلق أفراد القبيلة من أن هذا التحليل الجيني يمكن أن يشكل تهديدًا لمطالباتهم بأراضيهم التقليدية.

تعد قضية تيلوسي جزءًا من سبب استمرار قبيلة نافاجو ، ثاني أكبر قبيلة معترف بها فيدراليًا في الولايات المتحدة ، في حظر البحث باستخدام الحمض النووي لشعبها. منذ عام 2002 ، اختار قادة نافاجو وأفراد المجتمع عدم المشاركة في الأبحاث الجينية بسبب الشكوك حول كيفية استخدام الحمض النووي الخاص بهم ولوجود تاريخ طويل من عدم الثقة في دوافع المجتمع الطبي وأساليبه.

في أغسطس 2017 ، اجتمعت مجموعة من قادة Navajo Nation وأعضاء المجتمع لاتخاذ قرار بشأن رفع الحظر. "قادة نافاجو والباحثون وأفراد القبائل وحتى رجال الطب متفقون إلى حد كبير" ، هذا ما قاله باولي دينتكلو لصحيفة Navajo Times. من المحتمل الآن أن ترفع أمة نافاجو الحظر.

لا تزال تفاصيل السياسة الجديدة قيد التفكيك. لكن هناك شيء واحد واضح بالفعل: هذه المرة ، ستكون أمة نافاجو هي المسيطرة على الحمض النووي لشعوبها.

هذا انفصال دراماتيكي عن الماضي - تم فيه انتهاك أجساد الأمريكيين الأصليين والمواد الجينية واستخدامها دون موافقة.

كانت أجساد الأمريكيين الأصليين موضوعًا للفضول والتجارب الطبية منذ أن بدأ الأوروبيون في استعمار أمريكا الشمالية. في القرن التاسع عشر ، طبق الأكاديميون العلوم الزائفة مثل علم فراسة الدماغ ، والتي ادعت أن شكل الجمجمة يعكس الفكر والأخلاق ، على الأمريكيين الأصليين. وفقًا للمؤرخ مارين ساندرز ، استخدم علماء فراسة الدماغ جماجم الأمريكيين الأصليين "لإثبات" أن "الهنود كانوا" أكثر جهلًا وانتقامًا ، ومتعطشين للدماء وقسوة في الحرب "، ويفضلون في النهاية" الإبادة على العبودية ".

لم يكن علماء فراسة الرحم هم الأشخاص الوحيدون المهتمون بأجساد الأمريكيين الأصليين. كان علماء الأنثروبولوجيا وأمناء المتاحف كذلك. على مدار القرن التاسع عشر ، قاموا بجمع بقايا الأمريكيين الأصليين ، وحتى حفر القبور ، رغبةً منهم في مقارنتها بتلك الخاصة بالأجناس الأخرى.

في كثير من الأحيان ، تم استخدام هذه الممارسات لتبرير سوء معاملة الأمريكيين الأصليين ، مما أدى إلى تأجيج عدم الثقة في أي استخدام علمي لأجساد الناس. كما أن تجارب مثل تلك التي عاشتها التيلوسي زادت من صعوبة الثقة بالباحثين.

على الرغم من أن Tilousi وأعضاء آخرين من قبيلة Havasupai اعتقدوا أنهم كانوا يتبرعون بالحمض النووي لمشروع بحث عن مرض السكري من النوع 2 ، فقد تم استخدام المادة أيضًا في دراسات حول أشياء مثل الفصام وزواج الأقارب والجذور الجغرافية للقبيلة.

بالنسبة إلى التيلوسي وأعضاء القبيلة الآخرين ، شعرت أن ذلك يعد انتهاكًا. على الرغم من أن كل من هذه الموضوعات ذات صلة بالمجتمع العلمي ، إلا أنها من المحرمات في ثقافة هافاسوبي. تتعارض الأدلة الجينية على أن شعب هافاسوباي هاجر من مضيق بيرينغ بشكل مباشر مع فهم القبيلة لأصولها. تشير هذه القصص إلى أن هافاسوباي عاش دائمًا في ولاية أريزونا ، وأن هذا الاعتقاد يكمن وراء مطالبات القبيلة بأراضيها التقليدية.

تساءل البعض عن الحاجة إلى إجراء بحث علمي حول الأصول الجينية للأمريكيين الأصليين على الإطلاق. كما سأل كيم تالبير ، خبير في السياسة العرقية في العلوم وعضو في قبيلة سيسيتون وابتتون أوياتيالمحيط الأطلسي"روز إيفليث" ، "نحن نعلم من نحن كشعب ، كشعب أصلي ، لماذا نهتم جدًا بالمكان الذي يعتقد العلماء أن أسلافنا الوراثيون أتوا منه؟"

على الرغم من أن الباحثة التي استخدمت الحمض النووي لقبيلة Havasupai لأغراض أخرى أكد أنها تلقت موافقة مستنيرة ، فإن قبيلة Havasupai رفعت دعوى. في النهاية ، حصل على تعويضات قدرها 700000 دولار. تمت مقارنة القضية بقضية هنريتا لاكس ، وهي امرأة أمريكية من أصل أفريقي أصبحت خلاياها أساسًا لآلاف الدراسات الطبية والاختراقات دون علمها أو موافقة أسرتها أو موافقتها ودون تعويض.

السيادة القبلية وتاريخ إساءة استخدام البقايا ليسا السبب الوحيد للتشكيك في البحث الجيني باستخدام الحمض النووي للشعب الأمريكي الأصلي. بالنسبة للعديد من الأمريكيين الأصليين ، هناك تداعيات خطيرة لاستخدام المواد البيولوجية للشخص - سواء أكانوا على قيد الحياة أم أمواتًا.

"بالنسبة لنا" ، أوضح فرانك دوكيبو ، عالم الوراثة من هوبي ، لـ سان فرانسيسكو كرونيكل، "أي جزء من أنفسنا مقدس. يقول العلماء إنه مجرد حمض نووي. بالنسبة للهندي ، فهو ليس مجرد حمض نووي ، إنه جزء من شخص ، إنه مقدس ، وله أهمية دينية عميقة. إنه جزء من جوهر الشخص ".

الآن ، تقارير سارة ريردون طبيعة سجية، من المرجح أن ترفع أمة نافاجو الحظر وتضع سياسة معمول بها تحدد كيفية إجراء الاختبار ، ومن يشرف على المادة الجينية والمعلومات المتعلقة بالحمض النووي ، وما الذي يتم عمله بالمواد بمجرد استخدامها.

هذه أخبار مهمة للعلماء. تعني نهاية الحظر أنه ستتاح لهم الفرصة للعمل مع المواد الجينية التي تبرع بها أشخاص من أمة نافاجو - وهي مادة يمكن أن تسفر عن رؤى علمية جديدة وتغذي الاكتشافات وتحسن صحة أفراد نافاجو أنفسهم من خلال تطوير علاجات متخصصة تعتمد على المعلومات الجينية.

هل سيؤدي رفع حظر نافاجو إلى زيادة مشاركة الأمريكيين الأصليين في الدراسات الجينية؟ من الصعب أن أقول. ولكن حتى إذا أصبح استخدام الحمض النووي للأمريكيين الأصليين أكثر شيوعًا ، فمن المرجح أن تظل الشكوك قائمة.

قال ديفيد بيغاي ، عالم الصيدلة في جامعة نيو مكسيكو في البوكيرك وعضو مجلس مراجعة البحوث البشرية في Navajo Nation ، لريردون: "بصفتنا أمريكيين أصليين ، لدينا مشكلة في الثقة لأننا انتهكنا كثيرًا".

قد تنتهي هذه الانتهاكات في المستقبل ، لكن السياسات الجديدة لن تزيل آلام الماضي - أو تجعل من السهل المضي قدمًا دون شك مبرر.


عالم أخلاقيات بيولوجيا للسكان الأصليين في تقنية كريسبر وإنهاء استعمار الحمض النووي

تتقدم تقنية تعديل الجينات بشكل أسرع من محادثاتنا الأخلاقية حول كيفية استخدامها. كريستال تسوسي تعتقد أن هذه مشكلة.

عالمة الوراثة والأخلاقيات الحيوية كريستال تسوزي. الصورة مجاملة من Krystal Tsosie.

عندما شرع العلماء في تسلسل الجينوم البشري بأكمله في عام 1990 ، كان يعتبر ذلك تعهدًا على قدم المساواة مع تقسيم الذرة أو الهبوط على القمر. انتهوا في عام 2003 ، قبل عامين من الموعد المحدد. في غضون 10 سنوات أخرى ، استخدم الباحثون أداة بيولوجية تسمى CRISPR-Cas9 "لتعديل" الجينات البشرية. وبعد ثلاث سنوات فقط ، نشر العلماء الصينيون نفس أداة تعديل الجينات في علاج تجريبي لسرطان الرئة.

لقد تطور فهمنا للحمض النووي البشري بسرعة فائقة ، مما أحدث ثورة في الطب الشرعي ، وكشف عن روابط أسلافنا ، وأطلق مجال علم الوراثة الطبية. ومع ظهور تقنية "كريسبر" ، أصبح تعديل الجينات شديد الاستهداف ممكنًا. التداعيات هائلة.

ولكن مع تقدم العلم ، سرعان ما تتحول المخاوف الأخلاقية التي كانت افتراضية إلى حقيقة واقعة. في عام 2018 ، صدم الباحث الصيني هي جيانكوي العالم عندما أعلن ولادة فتاتين توأمين من أجنة تم تعديلها جينيًا في محاولة لجعلها محصنة ضد فيروس نقص المناعة البشرية. على الرغم من إدانته واثنين من زملائه على نطاق واسع والحكم عليهم بالسجن ، لا يزال بإمكان علماء "مارقين" آخرين أن يحذوا حذوهم.

تقول عالمة الوراثة والأخلاقيات الحيوية Krystal Tsosie من جامعة فاندربيلت: "لا ينبغي أن يحدث هذا ، ولا يجب أن يحدث". مثل العديد من العلماء ، يدعو Tsosie إلى التوقف مؤقتًا عن تعديل السلالة الجرثومية - إجراء تعديلات جينية يتم نقلها إلى نسل الشخص - على الأقل لفترة كافية حتى يطرح المجتمع على نفسه بعض الأسئلة الأساسية. ما الذي نهدف إليه عندما نسعى لتعديل الحياة؟ ما الذي يجعل الإنسان "طبيعيًا" أو "صحيًا" أو "مثاليًا" ومن يقرر ماذا يعني ذلك؟

تحدثت NOVA مع Tsosie ، وهي عضو مسجل في Navajo Nation ، حول كيفية تقارب ثقافة السكان الأصليين ، وتحرير الجينات ، وأخلاقيات علم الأحياء ، وما قد يتطلبه الأمر من أجل #DecolonizeDNA.


الملخص

من الحرب العالمية الثانية حتى عام 1971 ، كانت الحكومة هي المشتري الوحيد لخام اليورانيوم في الولايات المتحدة. حدث تعدين اليورانيوم في الغالب في جنوب غرب الولايات المتحدة وجذب العديد من الأمريكيين الأصليين وغيرهم للعمل في المناجم والطواحين. على الرغم من الفهم الطويل والمتطور ، استنادًا إلى التجربة الأوروبية في وقت سابق من القرن ، أن تعدين اليورانيوم أدى إلى ارتفاع معدلات الإصابة بسرطان الرئة ، فقد تم توفير القليل من الحماية لعمال المناجم الأمريكيين قبل عام 1962 وكان اعتمادهم بعد ذلك الوقت بطيئًا وغير مكتمل. أدت معدلات المرض المرتفعة الناتجة بين عمال المناجم في عام 1990 إلى تمرير قانون تعويض التعرض للإشعاع.

في عام 1990 ، أصدر الكونغرس الأمريكي قانون تعويض التعرض للإشعاع (RECA). أقر هذا القانون بالمسؤولية عن سوء المعاملة التاريخية لعمال مناجم اليورانيوم من قبل حكومة الولايات المتحدة ، المشتري الوحيد لليورانيوم من عام 1948 إلى عام 1971 ، 1 & # x020133 ونص على تعويض مالي لعمال المناجم المصابين بأمراض يمكن أن تكون مرتبطة بتجربة التعدين الخاصة بهم. بعد عشر سنوات ، في يونيو 2000 ، أقر الكونجرس الأمريكي ووقع الرئيس تشريعًا يعدل القانون الأصلي لتصحيح ما كان يُنظر إليه على نطاق واسع على أنه مجالات غير عادلة في التشريع الأصلي.

في هذا التقرير ، نروي بإيجاز تاريخ تعدين اليورانيوم في الولايات المتحدة الذي أدى إلى إنشاء RECA. نترك تجربة ما بعد عام 1990 لتقرير آخر. إن إرث 100 عام من الوفيات الناجمة عن تعدين اليورانيوم الذي امتد عبر التجارب الأوروبية والأمريكية ، والنضال الذي دام 30 عامًا للحصول على تعويضات ، والجدل الذي أعقب مرور RECA ، بالإضافة إلى الجدل الأخير حول تعديل RECA ، كلها تثير أسئلة مهمة حول كيفية حماية العمال ، وكيفية تعويض أولئك الذين يصابون بالمرض ، والمفاضلة بين الأمن القومي والصحة البيئية للعمال والمجتمعات. عدستنا لفحص هذا التاريخ هي تجربة شعب نافاجو. نختار هذا النهج لعدة أسباب: نحن أكثر دراية بهذه التجربة من تجربة عمال المناجم البيض وذوي الأصول الأسبانية ، وتشجع العدالة البيئية على إلقاء نظرة على التجربة البيئية لمجتمعات الأقليات. وربما الأهم من ذلك ، أن نشطاء اليورانيوم في نافاجو أنفسهم كانوا في طليعة المدافعين عن التعويض والعدالة ، ونحن محظوظون لأننا قادرون على الاعتماد مباشرة على معرفتهم وخبراتهم.


الاستقلال: نموذج جديد للخصوصية الجينية

أنا عضو في قبيلة لومبي. ثقافتنا غنية. تاريخنا معقد. هويتنا هي هويتنا. حُفرت قرون من القصص على طول الضفاف الموحلة لنهر كارولينا الشمالية ، وقصص أسلافنا وقصص أصالتنا. يتم اختبار هوية Lumbee الأصلية وانتقادها باستمرار. من أجل الحصول على الاعتراف & ldquofederal ، & rdquo يجب أن تثبت القبيلة أن لديها ثقافة فريدة ومحددة ، وهو اختبار لا يجب على أي مجتمع آخر القيام به. يتم دفع الهوية الأصلية والحث عليها ، وفحصها ودحضها ، والسخرية منها ، وتمييعها. أصبحت فكرة & ldquoidentity & rdquo أكثر تعقيدًا مع التطورات الأخيرة في علم الوراثة. تم استخدام الهوية ضد السكان الأصليين لحرمانهم من الحقوق الفيدرالية ، لذلك فإن للقبائل ما يبررها في القلق من أن الجينات ستؤدي إلى مصير مماثل.

في عام 2002 ، حظرت أمة نافاجو الاختبارات الجينية في المحمية. تسلسل الحمض النووي للقبيلة يترك الأعضاء عرضة للاستجواب. هل الحمض النووي الخاص بك مختلط؟ هل هاجر بعض أسلافك من أوروبا الغربية؟ نظرًا لأن اعتراف حكومة الولايات المتحدة بالقبيلة يتوقف على التجانس والدقة التاريخية ، فإن أي مؤشر على اختلاط القبيلة بقبيلة أخرى أو الهجرة من ولاية أخرى يمكن أن يؤدي إلى فقدان الأراضي القبلية وفقدان الحقوق الفيدرالية. علاوة على ذلك ، غالبًا ما يتم إجراء الاختبار الجيني بواسطة كيان خارجي ، مما قد يؤدي إلى إساءة استخدام البيانات وإبلاغها بشكل خاطئ. تريد Navajo Nation جني الفوائد المحتملة للاختبارات الجينية ، لذا فقد فكرت مؤخرًا في تحرير هذا الحظر بشروطها الخاصة. هذه المرة ، سوف يتحكمون في حمضهم النووي. لفهم خطتهم ، يجب على المرء أولاً أن يفهم تاريخهم.

اتبع الحمض النووي الأصلي نفس مصير قصة هنريتا لاكس الأيقونية. ما بدأ بنوايا نبيلة تحول إلى تدهور كامل للثقة وإساءة استخدام الموافقة.

خذ مثالا قويا من دراسة علمية عام 1989. حصل باحثون من جامعة ولاية أريزونا على عينات بيولوجية من قبيلة هافاسوبي الواقعة في شمال غرب أريزونا. اختبر الباحثون مرض السكري من النوع الثاني ، على النحو المتفق عليه في البداية ، لكنهم بدأوا أيضًا في اختبار الفصام والهجرة وزواج الأقارب. لم تكن هذه الخصائص خارج نطاق الدراسة فحسب ، بل كانت موضوعات حساسة داخل المجتمع. لم يقصد الباحثون أبدًا إبلاغ القبيلة بأبحاثهم اللامنهجية. بشكل لا يصدق ، اكتشفت القبيلة فقط عندما حضر أحد الأعضاء عرضًا تقديميًا عن الدراسة بالصدفة. هل يمكنك تخيل الجلوس على هذا الكرسي ومشاهدة الانزلاق بعد شريحة معلوماتك الشخصية؟ رفعت قبيلة هافاسوباي دعوى قضائية وفازت بها في النهاية ، لكن الثقة تبددت على حساب الضعفاء.

منذ عام 2002 ، أدت الاختبارات الجينية إلى تقدم كبير في الكشف المبكر عن الأمراض ، وتحديد المسار المناسب للعلاج ، والإجابة على الأسئلة البيولوجية المعقدة. أدى عدم القدرة على الوصول إلى هذه التكنولوجيا سريعة التطور إلى ترك مجتمعات السكان الأصليين مع خيارات قليلة لمكافحة المخاوف الصحية الشخصية والعامة المتزايدة. أعتقد أن اعتبار Navajo Nation & rsquos مؤخرًا للسماح بإجراء الاختبارات الجينية لا يفتح الباب أمام طب القرن الحادي والعشرين فحسب ، بل يوفر أيضًا فرصة للأمة لتطوير نموذج للخصوصية الجينية يتوافق مع السيادة القبلية ، مع زيادة عدد علماء من السكان الأصليين في العلوم والطب.

بصفتها دولًا ذات سيادة ، تتمتع القبائل الأصلية بمكانة فريدة مقارنة بمجتمعات الأقليات الأخرى ، وبالتالي ، لها الحق القانوني في التحكم في الأبحاث التي يتم إجراؤها على مواطنيها ومعهم. من خلال هذا المسعى ، ستكون أمة نافاجو قادرة على الإشراف على البحوث الجينية التي أجريت مع شعب نافاجو وإدارتها والموافقة عليها وكيفية توصيل النتائج ، إن وجدت ، إلى الجمهور الأكبر.

جمعت أمة نافاجو زعماء القبائل والشيوخ ورجال الطب لتطوير نموذج غير مسبوق للخصوصية الجينية. لا تزال التفاصيل المحددة غير مؤكدة ، لكن الأطراف المعنية تتفق على أنه كدول ذات سيادة ، يجب أن يكون لأعضاء القبائل في نهاية المطاف السيطرة على معلوماتهم الجينية. تخطط Navajo Nation لبناء وتشغيل مراكزها الطبية الخاصة. يوفر المرفق الذي يديره القبائل فرصة بالغة الأهمية لتدريب الجيل القادم من الأطباء من السكان الأصليين. جيل سيقرر كيفية استخدام المعلومات الجينية الشخصية لأفراد مجتمعهم. جيل سيقرر الأسئلة العلمية التي يجب طرحها ليس فقط للحفاظ على الهوية الثقافية ولكن لإثرائها.

تشكل أمة نافاجو سابقة يمكن أن تكون بمثابة نموذج للقبائل الأخرى. تتقدم التكنولوجيا الحيوية والطب بسرعة ، ومن خلال المرافق الطبية التي تديرها القبائل ، يمكن للقبائل الاستفادة من أحدث التطورات العلمية للاستفادة منها شعوبهم، تشغيل شروطهم. إذا نجح هذا النموذج ، فسوف يساعد في تحديد الطرق العديدة التي يمكن للقبائل أن تمارس بها سيادتها في القرن الحادي والعشرين.

لمعرفة المزيد حول إجراء البحوث الجينية بالتعاون مع مجتمعات الهنود الأمريكيين ومجتمعات ألاسكا الأصلية ، يرجى استكشاف هذه الموارد:

شكرًا للدكتورة إيريكا روبرتس على تقديم نظرة ثاقبة أساسية حول مثل هذا الموضوع المهم.

بواسطة كيفن دوكسزين

تاريخ نافاجو

يعد The Long Walk of the Navajos تاريخًا بارزًا في حياة Navajo لأنه أنشأ رسميًا Navajoland عند إطلاق سراح Navajos من Bosque Redondo ، نيو مكسيكو حيث تم سجنهم في يناير 1864. تمت إزالة Navajo بالقوة من أراضيهم بسبب استمرار الصراع مع يتحرك المستوطنون في أراضيهم ويحاصرونها. توضح الخريطة الموجودة على اليمين قاعدة الأرض الأصلية بالإضافة إلى القاعدة الأرضية من خلال الأمر التنفيذي.

لمزيد من المعلومات حول Long Walk ، اتصل بمتحف Navajo Nation على الرقم (928) 871-7941 للحصول على معلومات حول معرض Hwéeldi Baa Hane & # 8217.

يمكن العثور على المعلومات أيضًا هنا: عام Naaltsoos Sání 2018

حجز نافاجو

تعتبر Diné Bikéyah (تُنطق باسم Din & # 8217eh Bi & # 8217KAY & # 8217ah) ، أو Navajoland فريدة من نوعها لأن الناس هنا قد حققوا شيئًا نادرًا جدًا: قدرة السكان الأصليين على المزج بين طرق الحياة التقليدية والحديثة. أمة نافاجو هي حقًا أمة داخل أمة. في السنوات الماضية ، كانت منطقة نافاجولاند تبدو في كثير من الأحيان وكأنها أكثر بقليل من قسم مقفر من الجنوب الغربي ، ولكنها مع ذلك مزيج من الصحاري القاحلة وغابات جبال الألب مع الهضاب العالية والميسا والجبال. أدى اكتشاف النفط في نافاجولاند في أوائل عام 1920 & # 8217s إلى تعزيز الحاجة إلى شكل أكثر منهجية للحكومة ، عندما أصبحت أمة نافاجو معروفة كدولة ثرية في عالم خاص بها. في عام 1923 ، تم إنشاء حكومة قبلية للمساعدة في تلبية الرغبات المتزايدة لشركات النفط الأمريكية لاستئجار نافاجولاند للتنقيب. تطورت حكومة نافاجو لتصبح أكبر أشكال الحكومة الهندية الأمريكية وأكثرها تطورًا.

تمتد خريطة قاعدة نافاجو الأرضية الحالية إلى أريزونا ونيو مكسيكو وأجزاء من ولاية يوتا موضحة على اليمين. المنطقة الصفراء هي أرض هوبي الأصلية ، ولكن تم إضافة إضافة مميزة باللون الوردي. فقدت نافاجوس بعض القواعد الأرضية مما أدى إلى نقل سكان نافاجو الذين يعيشون في المنطقة بعيدًا عن أرض هوبي.

حكومة NAVAJO NATION

يعود أصل حكومة نافاجو إلى عام 1923 ، عندما تم إنشاء أول مجلس قبلي نافاجو. ومع ذلك ، لم يتم إجراء أول انتخابات حتى عام 1938. منذ ذلك الحين وحتى عام 1989 ، كانت حكومة أمة نافاجو تتألف من المجلس القبلي برئاسة رئيس المجلس. في ديسمبر 1989 ، تم تمرير تعديل العنوان 2 ، والذي أنشأ نظامًا من ثلاثة فروع للحكومة ، يمكن مقارنته بالديمقراطيات الرئيسية في العالم: الفرع التنفيذي ، الفرع القضائي والفرع التشريعي.

السلطة التنفيذية يرأسها الرئيس ونائب الرئيس. يتم انتخابهم عن طريق التصويت الشعبي لشعب نافاجو لمدة أربع سنوات. يرأس الفرع القضائي رئيس القضاة الذي يعينه الرئيس ثم يقره مجلس أمة نافاجو. يتكون مجلس أمة نافاجو من الفرع التشريعي لأمة نافاجو. وهي تتألف من أربعة وعشرين (24) عضوًا يُطلق عليهم اسم مندوبي المجلس.يتم انتخاب هؤلاء المندوبين لمدة أربع سنوات من قبل الناخبين المسجلين في جميع الفصول البالغ عددها 110 ، وهي أصغر الوحدات الإدارية عبر أمة نافاجو.

في أوائل الثلاثينيات من القرن الماضي ، تم اختيار Window Rock ، AZ كعاصمة لأمة Navajo من قبل John Collier ، مفوض الشؤون الهندية في ذلك الوقت. لم يكن Window Rock تشكيلًا فريدًا وجميلًا من الحجر الرملي فحسب ، بل كان أيضًا يومًا واحدًا فقط وركوب الخيل في # 8217s إلى أقرب خط سكة حديد على بعد 30 ميلاً جنوب شرق غالوب ، نيو مكسيكو.

مكتب أمة نافاجو للرئيس / نائب الرئيس غرف مجلس أمة نافاجو

الختم العظيم لأمة نافاجو

تم تصميم الختم العظيم لأمة نافاجو من قبل السيد جون سي كلو جونيور من العديد من المزارع ، أريزونا. تم اعتماد هذا رسميًا من قبل مجلس قبيلة نافاجو في 18 يناير 1952.

يرمز ساقان الذرة مع حبوب اللقاح إلى استمرارية حياة نافاجو. يرمز الحصان والبقرة والأغنام الموجودة في الوسط إلى ماشية نافاجو.

علم NAVAJO NATION

تم تصميم علم Navajo Nation بواسطة Jay R. DeGroat من بحيرة ماريانو ، نيو مكسيكو واعتمده مجلس قبيلة نافاجو في 21 مايو 1968. يتضمن العلم عدة عناصر من Navajo Nation Seal.

يحتوي علم Navajo Nation على خلفية ذات لون برتقالي باهت ، وتحمل خريطة أمة Navajo في الوسط. المنطقة الأصلية لمحمية عام 1868 ذات لون بني غامق ، في حين أن الحدود الحالية الأكبر بكثير من النحاس.

يحيط بالخريطة أربعة جبال مقدسة في كل اتجاه أساسي: أسود (يمثل الشمال) ، فيروزي (يمثل الجنوب) ، أبيض (يمثل الشرق) ، أصفر (يمثل الغرب). تشكل هذه الألوان الأربعة موضوعًا متكررًا في أساطير Navajo ، بدءًا من قصة إنشاء Navajo. في ذلك ، بدأ العالم كجزيرة سوداء تطفو في الضباب. وفوقها أربع غيوم: أسود ، وأبيض ، وأزرق (يعني تركواز) ، وأصفر. تصف القصة الغيوم الملونة بأنها عوالم متتالية وتروي موضوعات الولادة ، والتكاثر ، والفيضان ، والهروب ، واستمرار الحياة. يتقوس فوق الجبال والخريطة قوس قزح من الأحمر والأصفر والأزرق ، مع اللون الأحمر الخارجي في تسلسل عكسي من ختم Navajo Nation. يرمز قوس قزح إلى سيادة نافاجو.

يوجد في وسط الخريطة قرص أبيض عليه سيقان الذرة وثلاثة حيوانات أليفة من ختم Navajo Nation الذي يمثل اقتصاد نافاجو للماشية. جنبًا إلى جنب مع رموز الجوانب الأخرى لاقتصاد نافاجو: الهوجان التقليدي (هوغان) ، والمنزل الحديث ، ورافعة الزيت ، والغابات ، والتعدين (الذي يرمز إلى إمكانات الموارد لأمة نافاجو) ، والترفيه مع الصيد والصيد. الكل ، ولكن ، سيقان الذرة الخضراء والصفراء تظهر في مخطط أسود. في الجزء العلوي القريب ، الشمس ، ترمز المنشرة الحديثة إلى التقدم وخصائص الصناعة للتنمية الاقتصادية لأمة Navajo & # 8217s.

يختلف اتجاه الجبال المقدسة على العلم عن الختم. يعتبر Navajo الشرق (há & # 8217á & # 8217aah) حيث يبدأ كل شيء ويشير إلى كل الأشياء الجيدة والجميلة ، إنه موقع الجبل الأبيض. على ختم Navajo Nation ، يوجد الشرق والجبل الأبيض في الجزء العلوي من علم Navajo Nation ، وهما على اليمين.

متحدثو كود نافاجو

خدم Navajo Code Talker & # 8217s في جميع الأقسام البحرية الستة من عام 1942 إلى عام 1945 وكان له الفضل في إنقاذ عدد لا يحصى من الأرواح.

كانت المهمة الأساسية لـ Navajo Code Talker & # 8217s هي نقل المعلومات حول التكتيكات والأوامر والمعلومات الحيوية الأخرى المتعلقة بميدان المعركة عبر التلغراف وأجهزة الراديو بلغة دينيه.

غالبًا ما تستغرق طريقة استخدام شفرة مورس ساعات بينما تعامل أفراد عائلة نافاجو مع الرسالة في دقائق. لقد قيل أنه لولا Navajo Code Talker & # 8217s ، لما استولى المارينز على Iwo Jima.

كانت لغة Navajo & # 8217s غير المكتوبة مفهومة من قبل أقل من 30 من غير النافاهو في وقت الحرب العالمية الثانية. حجم وتعقيد اللغة جعل من الصعب للغاية فهم الشفرة ، ناهيك عن فك التشفير. لم يتم رفع السرية عن الرمز حتى عام 1968 من قبل حكومة الولايات المتحدة.


البحث الجينومي وسيادة البيانات الأصلية & # 8211 تفاعل الخبراء

Ngātiwai تحتفظ بـ kaitiakitanga (الوصاية) على سكان tuatara الواقعين على الجزر في أقصى شمال نيوزيلندا. يقول مؤلفو الدراسة ، بمن فيهم مجلس ثقة Ngātiwai ، إن الحاجة إلى التعامل مع حقوق مجتمعات السكان الأصليين وحمايتها نادراً ما تم النظر فيها في مشاريع الجينوم المنشورة حتى الآن & # 8221.

طلبت لجنة الإدارة السليمة للمواد الكيميائية من الخبراء التعليق على أفضل الممارسات في المجال الناشئ لسيادة بيانات السكان الأصليين.

يعلق البروفيسور بيتر ديردن ، مدير Genomics Aotearoa:

"يعد تسلسل جينوم التواتارا معلمًا مثيرًا ، ليس فقط للفهم البيولوجي الذي يوفره حول تطور التواتارا وتكاثره وأمراضه ، ولكن أيضًا لأن نيوزيلندا تنتج الآن معلومات جينومية لا تقدر بثمن عن أنواع التاونجا الخاصة بها.

"إن العمل مع Ngātiwai ، الماوري إيوي (القبيلة) التي تحتفظ بالكايتياكيتانجا (الوصاية) على سكان تواتارا في الجزر الواقعة في أقصى الشمال هو مثال إيجابي لنهج الشراكة الذي يمكننا تحقيقه في نيوزيلندا.

"كل من الشراكة والعمليات المستخدمة لتسلسل وتحليل السمات الجينومية الفريدة للتواتارا قد فتحت أبوابًا لنا للعمل معًا لفهم وحماية الأنواع المهددة بالانقراض الأخرى في نيوزيلندا."

Karaitiana Taiuru (Ngāi Tahu ، Ngāti Kahungunu ، Ngāti Rārua) ، STEAM Māori Cultural Advisor في Taiuru & amp Associates Ltd ، طالبة دكتوراه في السنة النهائية في Te Whare Wānanga o Awanuiārangi ، التعليقات:

& # 8220 بالنسبة للماوري ، whakapapa مقدسة ومعرفة خاضعة لحراسة مشددة تربط بين جميع الكائنات الطبيعية والكائنات الحية معًا بطريقة هرمية. سواء كانت حجرًا أو نباتًا أو ماءًا ، فجميعهم لديهم قصة أنساب وذات أهمية ثقافية ، مثل Taonga للماوري و whanau و hapū و Iwi. التسلسل الجينومي هو طريقة علمية حديثة لعرض whakapapa للأنواع بشكل تدخلي. القضايا الثقافية والفوائد والقضايا لم تتحقق بعد.

& # 8220 الشراكة بين الباحثين في هذه الحالة و Iwi Ngātiwai المحلي هي خطوة إيجابية إلى الأمام في علاقات تي تيريتي / معاهدة وايتانجي وستضع منصة عندما توقع نيوزيلندا على اتفاقية التنوع البيولوجي بروتوكول ناغويا بشأن الوصول إلى الموارد الجينية والتقاسم العادل والمنصف للمنافع الناشئة عن استخدامها. سوف تتطلب الأنواع الأخرى مزيدًا من المشاورات والاعتبارات ، بما في ذلك الأنواع الميتة والمنقرضة.

& # 8220 يجب أن يكون الطرفان على دراية بعقود القرصنة البيولوجية (المتعمدة وغير المقصودة) من قبل الباحثين على الصعيدين الوطني والدولي وحقيقة أنها لا تزال تحدث حتى اليوم. ومن الأمثلة على ذلك أمة نافاجو التي حظرت مؤخرًا الأبحاث الجينية بسبب القرصنة البيولوجية. لدى السكان الأصليين الأستراليين شرط أنه يمكنهم الانسحاب في أي وقت مع الباحثين.

& # 8220 هناك عدد من القضايا الثقافية التي لم يتم تناولها في الورقة والورقة التكميلية. من المحتمل أن يكون هذا بسبب الحقائق التي تفتقر معظم إيوي إلى الخلفيات العلمية لفهم التأثيرات الكاملة لتسلسل الجينوم والتأثيرات الثقافية المحتملة. لا توجد إرشادات منشورة مناسبة ثقافيًا للشراكة وتسلسل جينومات أنواع Taonga. هناك محاولة غربية للقيام بذلك في الورقة التكميلية. ولكن مع عدم وجود إرشادات ثقافية / علمية ، سيكون هذا صعبًا وربما يمثل أعلى مخاطر لجميع الأطراف.

& # 8220 يجب أن تكون الشراكات بين الماوري والباحثين شفافة تمامًا ، وكشفًا كاملًا ، ويجب على العلماء الاعتراف بما يلي: الروابط الجسدية والروحية والمعرفية والتاريخية بين الأنواع والماوري. في المنظور الغربي ، قد يكون الجينوم المتسلسل ثنائيًا أو سلاسل من الأحرف A و C و G و T ، لكن البيانات (البيولوجية أو الرقمية) لا تزال هي الأنواع المادية في منظور الماوري. إذا تم تخزين هذه البيانات في الخارج ، فقد تكون هناك قضايا تتعلق بسيادة بيانات الماوري في المستقبل وقضايا إعادة البيانات الجينية المتسلسلة إلى الوطن.

& # 8220 حقوق الملكية الفكرية هي مصدر قلق كبير مع بيانات Taonga Species التي يتم فتحها. من المنظور الغربي ، هذا هو نفس إعطاء أحد أفراد أسرتك الحمض النووي لتسلسله إلى الباحث وجعل تلك البيانات مفتوحة. هل لديك الحق في التحدث والإذن نيابة عن جميع أفراد أسرتك؟ إذا نشأت براءات اختراع لمنتجات تجارية واتفاقيات تجارية أخرى بما في ذلك أبحاث أخرى ، فيجب مراعاة من سيكون له الحق في الإتاوات.

& # 8220 يمكن أن تشمل الفوائد التي يمكن للباحثين اعتبارها كجزء من الشراكة مع الماوري ، وواناو ، وهابو ، وإيوي ، فرصًا تعليمية وتوجيهًا للماوريين للدخول في البحوث الجينية والعلوم الأخرى والملكية المشتركة لنتائج البحث بما في ذلك أي اعترافات من الأفراد والجماعات الذين ساهم بالمعرفة التقليدية والوصول إلى الأنواع. & # 8221

دكتور فيليب ويلكوكس (Ngāti Kahungunu ki te Wairoa ، Ngāti Rakaipaaka ، Rongomaiwahine) ، محاضر أول | Pūkenga Mātua ، جامعة أوتاجو | تي وير واناكا أو أوتاكو, تعليقات:

& # 8220 يعد إطلاق مجموعة جينوم tuatara علامة فارقة في التاريخ المتطور لعلوم Aotearoa / نيوزيلندا ، وعلى وجه الخصوص ، آلية محتملة لحل الأهداف المتضاربة في كثير من الأحيان لعلماء المسار الوظيفي الحريصين على المنشورات عالية التأثير حول من ناحية ، مع مجتمعات الماوري التي لديها أولويات مختلفة للغاية من ناحية أخرى.

& # 8220 مطالبة معاهدة WAI262 (ToW) - حيث أكد المطالبون أن الماوري لديهم حقوق على الموارد الجينية للأنواع الأصلية & # 8211 لم يتم حلها بعد. يحاول بحث مثل هذا تقديم مثل هذا القرار ، من خلال التوصل إلى اتفاقيات مع iwi محددة.

& # 8220 ومع ذلك ، فإن الحقوق المستندة إلى ToW & # 8211 وكذلك سيادة البيانات الأصلية & # 8211 يتم إطفاءها بشكل فعال بمجرد إصدار البيانات في المجال العام. وكذلك أيضًا فرص الاستفادة من أي منتجات أو خدمات تجارية أو طبية مشتقة.

& # 8220 بينما يمثل هذا البحث خطوة في الاتجاه الصحيح ، إلا أن هناك حاجة إلى آليات أكثر فاعلية لضمان الحفاظ على هذه الحقوق - خاصة بالنسبة لتلك الأنواع التي انقرضت محليًا نتيجة للاستعمار - وأن تكون هذه الأنواع من النبلاء ظاهريًا. سبب تقدم المعرفة لا يستمر في كونه قناة لنزع ملكية الماوري.


تتعثر دراسة أمريكية لملايين الأشخاص حول الجينات والصحة بما في ذلك مجموعات الأمريكيين الأصليين

يعرف جوزيف يراتشيتا قيمة الطب القائم على علم الجينوم. كطالب ماجستير ، درس Yracheta ، وهو من أصل مكسيكي من السكان الأصليين ، المتغيرات الجينية التي تؤثر على كيفية استجابة الأمريكيين الأصليين للأدوية. ولكن عندما يتعلق الأمر بجهد أمريكي هائل لتحديد الارتباطات بين الحمض النووي والصحة ، يُطلق عليه اسم All of Us ، فإن Yracheta متشكك.

يقول يراتشيتا ، الذي يدرس الآن التفاوتات الصحية بين الأمريكيين الأصليين كطالب دكتوراه في جامعة جونز هوبكنز في بالتيمور ، ماريلاند. "لا أعتقد أن هناك طريقة صحيحة للقيام بذلك." كما أن العديد من زعماء القبائل والباحثين مترددون ، مما خلق عقبة غير متوقعة أمام الدراسة الطموحة.

في وقت سابق من هذا الشهر ، احتفل قادة المعاهد الوطنية للصحة (NIH) في بيثيسدا بولاية ماريلاند بالذكرى السنوية الأولى للجهود التي تهدف إلى جمع الحمض النووي والسجلات الصحية لمليون متطوع بحلول نهاية عام 2024. الفخر بتنوع الدراسة: أكثر من 50٪ من 143000 متطوع مسجل بالكامل حتى الآن ينتمون إلى مجموعات الأقليات. لم يذكروا أن الأمريكيين الأصليين ، الذين يشكلون 1.7 ٪ من سكان الولايات المتحدة ، ليسوا رسميًا على متن الطائرة.

"أنا متحمس للغاية وداعم للبحث" ، كما يقول آرون بايند ، رئيس قبيلة سولت سانت. ماري قبيلة من هنود تشيبيوا في ميشيغان ورئيسة اللجنة الاستشارية القبلية للمعاهد الوطنية للصحة. لكنه يضيف: "هناك مستوى من الإحباط والغضب والتشكيك". بدأت الاجتماعات الرسمية مع الدول القبلية هذا الشهر ، ويقول موظفو المعاهد الوطنية للصحة إن المناقشات ستؤدي إلى خطة عمل قبل إصدار بيانات المشروع للباحثين في الشتاء المقبل. لكن زعماء القبائل غير سعداء لأن هذه المناقشات لم تبدأ في وقت قريب ، وأن الأمريكيين الأصليين يسجلون بشكل غير رسمي في الدراسة في هذه الأثناء.

أعلن الرئيس آنذاك باراك أوباما قبل 4 سنوات ، أن دراسة All of Us ستجعل البيانات مجهولة المصدر متاحة على نطاق واسع حتى يتمكن المجتمع العلمي من استخدامها مرارًا وتكرارًا في دراسات مفتوحة. حقق مشروع مماثل في المملكة المتحدة نجاحًا ملحوظًا.

لقد دخلنا جميعًا في شراكة مع منظمات أمريكية لاتينية وأفريقية ، لكن الجهود المبذولة لإشراك مجتمع الأمريكيين الأصليين تعثرت. مع وجود حوالي 600 قبيلة للتشاور وميزانية محدودة ، "من الواضح أن هذا أمر معقد للغاية" ، كما تقول جوين جينكينز ، رئيسة فريق العمل في برنامج All of Us Research. لكن الدفع يقول إن مسؤولي المعاهد الوطنية للصحة ، بمن فيهم مدير المعاهد الوطنية للصحة فرانسيس كولينز ، بدوا "ساذجين" بشأن المشكلات السابقة التي تجعل القبائل حذرة بشأن المشاركة في الدراسات البحثية.

تتعلق إحدى الحالات البارزة بقبيلة Havasupai في أريزونا ، التي رفعت دعوى قضائية على الباحثين في عام 2004 بعد أن تم استخدام عينات الحمض النووي الخاصة بهم ، التي تم جمعها من أجل أبحاث مرض السكري ، لدراسة مرض انفصام الشخصية وزواج الأقارب دون إذن من القبيلة. يقول Payments: "تم التعامل مع المجتمعات الهندية كعينات في الماضي. ولم يتم إجراء البحث بطريقة مناسبة ثقافيًا". حظرت Navajo Nation جميع الدراسات الجينية في عام 2002.

وفي الوقت نفسه ، تم إطلاق All of Us على الصعيد الوطني في مايو 2018 ، بما في ذلك في مدن مثل فينيكس التي تضم عددًا كبيرًا من السكان الأمريكيين الأصليين. اعتبارًا من منتصف فبراير ، كانت الدراسة تحتوي بالفعل على عينات من الحمض النووي وسجلات صحية لأكثر من 1600 متطوع عرفوا بأنفسهم على أنهم من الهنود الأمريكيين أو سكان ألاسكا الأصليين وتمكنوا من الإشارة إلى قبيلتهم. هذا 1.5 ٪ من المشاركين ، وهو ما يقرب من التمثيل النسبي للأمريكيين الأصليين.

هذا يقلق زعماء القبائل. في أغسطس 2018 ، قال تقرير صادر عن مجموعة عمل All of Us مؤلفة من زعماء القبائل وخبراء الصحة ومسؤولي المعاهد الوطنية للصحة أن البيانات من المتطوعين الفرديين يمكن أن تؤدي إلى نتائج لها آثار على قبيلة بأكملها. اقترح التقرير أيضًا أنه قد يكون من الممكن التعرف على مشارك فردي من قبيلة صغيرة على الرغم من ضمانات البيانات. يضيف يراتشيتا وبعض العلماء الأصليين الآخرين أن المشاركة يجب أن تمكّن القبائل ، وليس الشركات فقط ، من الاستفادة إذا أدت البيانات الواردة من الأمريكيين الأصليين إلى اختبار أو علاج واعد.

تعتقد بعض القبائل أنها يجب أن تكون قادرة على تقرير ما إذا كان أفرادها يشاركون في البحث. يقول نانيبع جاريسون ، خبير في نافاجو وعالم وراثة وأخلاقيات حيوية في جامعة واشنطن في سياتل.

لاحظت مجموعة العمل أن القبائل يجب أن تتمتع بسلطة الموافقة على المنشورات الخاصة بمجموعتها ، وشرح واضح لدور الشركات في الدراسة ، وفرصة لمباركة العينات البيولوجية قبل التخلص منها. وخلص التقرير إلى أنه يجب على الأمريكيين الأصليين أن يكونوا جزءًا من لجنة خاصة توافق على المشاريع البحثية التي تركز على هذه المجموعة.

بناءً على توصيات مجموعة العمل ، تخطط All of Us لإضافة مواطن أمريكي إلى فريق البحث الاستشاري. بعد جمع المزيد من المدخلات ، ستقرر المعاهد الوطنية للصحة في وقت لاحق من هذا العام ما إذا كانت ستدرج بيانات الأمريكيين الأصليين التي تم جمعها بالفعل في قاعدة البيانات.

وستتكثف المشاورات الرسمية مع القبائل في يونيو في رينو ، نيفادا ، في اجتماع منتصف العام للمؤتمر الوطني للهنود الأمريكيين ، الذي يمثل العديد من القبائل. بحلول سبتمبر ، تتوقع المعاهد الوطنية للصحة إصدار تقرير يصف "الأشياء التي يمكننا القيام بها والأشياء التي لا يمكننا القيام بها" ، حسب قول جينكينز. وتأمل أن تقوم بعض القبائل في النهاية بدعوة All of Us للتجنيد في محمياتها. "أطمح إلى أن نكون قادرين على تطوير تلك الأنواع من الشراكات الثرية الموثوقة."


للتغلب على عقود من انعدام الثقة ، تهدف ورشة عمل إلى تدريب الباحثين من السكان الأصليين ليكونوا خبراء الجينوم الخاص بهم

سياتل، واشنطن-عندما بدأ ريبان مالهي دراسته العليا في الأنثروبولوجيا في عام 1996 ، كان مختبره في جامعة كاليفورنيا (UC) ، ديفيس ، يضم ما رآه كمورد علمي قيم: ثلاجة لعينات دم الأمريكيين الأصليين. أتاحت الأدوات الجينية الناشئة فرصة لدراسة التاريخ السكاني لهذه المجموعات ، وخاصة التوقيت الغامض لوصول أسلافهم إلى القارة. بدأ مالحي في استخلاص وتسلسل الحمض النووي من العينات ، التي جمعها مستشاره على مدى سنوات عديدة. مع استمرار بحثه ، أدرك مالهي أن هناك عددًا قليلاً من العينات الأمريكية الأصلية لمقارنتها مع تلك الموجودة في متناول اليد. لذلك ، قرر جمع المزيد.

بدأ جهوده بمحاضرة في محمية في شمال كاليفورنيا. كانت هذه هي المرة الأولى التي يتحدث فيها مع مجتمع أمريكي أصلي ، على الرغم من سنوات من دراسة علم الوراثة الخاصة بهم. ويتذكر أنه يتوقع جمع العشرات من عينات الحمض النووي ، "لقد أحضرت معي مجموعة من مسحات الخد". ولكن في نهاية حديثه عن تباين الحمض النووي وأهمية ملء فجوات أخذ العينات ، صمتت الغرفة بشكل غير مريح. "ثم وقف شخص واحد وقال: لماذا يجب أن نثق بك؟" "هذه ذاكرة تكوينية. لم أتعلم عن ذهاب علماء الأنثروبولوجيا إلى المجتمعات ، وأخذ العينات ، والمغادرة فقط."

لم يحصل على عينات في ذلك اليوم.

كانت تجربة مالهي أحد المظاهر الصغيرة للتوترات المستمرة بين العلماء الغربيين ومجتمعات السكان الأصليين حول العالم. ("السكان الأصليون" مصطلح شامل دوليًا يشير إلى السكان الأصليين وأحفادهم في المناطق التي استعمرتها لاحقًا مجموعات أخرى.) استخدم العلماء عينات من السكان الأصليين دون إذن ، وتجاهلوا عاداتهم حول الموتى ، وقاوموا إعادة العينات والبيانات و بقايا بشرية لمن يطالب بها. غالبًا ما استجابت مجتمعات السكان الأصليين عن طريق تقييد العلماء بشدة لأخذ عينات من أجسادهم وأسلافهم ، حتى مع ازدهار علم الجينوم ، مع تزايد أهمية الصحة.

ولكن اليوم ، بعد أكثر من عقدين من دعوة الاستيقاظ في كاليفورنيا ، أصبح مالهي ، الذي يعمل الآن في علم الأنثروبولوجيا الجزيئية في جامعة إلينوي (UI) في أوربانا ، جزءًا من جهد لتغيير العلاقة بين هذه المجتمعات. في صباح أحد الأيام الأخيرة ، استمعت مالهي حيث قدم حوالي 40 طالبًا وأعضاء هيئة التدريس أنفسهم في التدريب الصيفي للشعوب الأصلية في علم الجينوم (SING) ، وهو برنامج مدته أسبوع تموله المعاهد الوطنية للصحة والمؤسسة الوطنية للعلوم (NSF) ، وعقد هذا البرنامج. عام في جامعة واشنطن (UW) هنا. تحدث حوالي نصف المشاركين بلغات السكان الأصليين في جميع أنحاء العالم من ألاسكا إلى نيوزيلندا.

يقول ريبان مالهي إن الانخراط العميق مع مجتمعات السكان الأصليين قد أدى إلى تحسين أبحاثه.

تهدف SING إلى تدريب علماء السكان الأصليين في علم الجينوم حتى يتمكنوا من تقديم أدوات هذا المجال لمجتمعاتهم بالإضافة إلى تقديم منظور السكان الأصليين الذي تمس الحاجة إليه للبحث.منذ أن ساعدت Malhi في تأسيسها في UI في عام 2011 ، قامت SING بتدريب أكثر من 100 خريج وتوسعت إلى نيوزيلندا وكندا. أنشأ البرنامج مجتمعًا قويًا من العلماء الأصليين والحلفاء من غير السكان الأصليين الذين يسلطون الضوء على هذه القضايا الأخلاقية ويطورون طرقًا لتحسين علاقة مشحونة تاريخيًا.

يقول خريجو وأساتذة SING إن التجربة أثرت بشكل كبير على عملهم. في SING ، "يمكنك أن توجد كشخصيتك الأصيلة ، سواء من السكان الأصليين أو كعالم ، دون الحاجة إلى تبديل الشفرة طوال الوقت. إنه مثل الخروج من أجل الهواء" ، كما تقول سافانا مارتن ، الحاصلة على درجة الدكتوراه. طالب في الأنثروبولوجيا البيولوجية في جامعة واشنطن في سانت لويس ، ميسوري ، وعضو في القبائل الكونفدرالية لهنود سيليتز في ولاية أوريغون.

بدأ المشاركون في SING في إحداث موجات في المجتمع العلمي الأوسع. هذا العام ، نشر خريجو وأعضاء هيئة التدريس في SING إرشادات أخلاقية للدراسات الجينومية في علم و في اتصالات الطبيعة. ترديدًا للمناقشات في ورش العمل ، تدعو هذه الإرشادات إلى مشاركة مجتمعية مكثفة ، لا سيما في المناطق التي قد تتعارض فيها أولويات السكان الأصليين مع أولويات العلوم الغربية: أسئلة حول أسئلة البحث التي يجب معالجتها ، ومتى - أو حتى - النشر ، وكيفية التعامل مع العينات والبيانات.

يقول عالم الوراثة راسموس نيلسن ، من جامعة كاليفورنيا في بيركلي ، والذي لم يشارك في البرنامج: "SING مهم جدًا". يقول أولئك الذين شاركوا في هذه المشاركة إنها زودتهم بوعي متزايد بشأن اهتمامات السكان الأصليين وكيفية ترتيب أولوياتهم في البحث. ردًا على المواقف الجديدة ، تقول بعض المجتمعات إنها قد تفكر الآن في العمل مع علماء الوراثة. يقول نيلسن إن SING تبني أيضًا ما قد يكون أفضل نوع من الجسور ، وهو "الحل الواضح" لمشكلة عدم الثقة: خلق "جيل جديد من علماء الوراثة داخل مجموعات السكان الأصليين".

[في SING] ، يمكنك أن تكون على طبيعتك الأصلية ، سواء من السكان الأصليين أو كعالم ، دون الحاجة إلى تبديل الشفرة طوال الوقت. إنه مثل الخروج للهواء.

سافانا مارتن ، جامعة واشنطن في سانت لويس

إن أي مجتمع يطالب الباحثين بالإبطاء ، وتغيير أسئلتهم ، وتدمير العينات ، والحفاظ على خصوصية البيانات ، وربما عدم نشر نتائجهم ، لا بد أن يواجه شكوكًا من العلماء الغربيين. ترفض بعض مجتمعات السكان الأصليين ، مثل Navajo Nation ، المشاركة في الأبحاث الجينية على الإطلاق. والعديد من القبائل لا تسمح بالبحث عن رفات أسلافهم. يمكن أن تبدو مثل هذه المعارضة وكأنها حجر عثرة معادٍ للعلماء الغربيين ، الذين ذهب بعضهم إلى المحكمة للحصول على أو الحفاظ على إمكانية الوصول إلى عينات السكان الأصليين. قالت الجمعية الأمريكية لعلماء الأنثروبولوجيا الفيزيائية في عام 2007 في نقاش حول تعديل لقانون حماية المقابر الأمريكية الأصلية والعودة إلى الوطن ، إن عدم القدرة على دراسة بعض العينات المبكرة على الأقل "سيؤدي إلى كارثة تراث عالمي ذات أبعاد غير مسبوقة".

لفهم سبب عدم ثقة الكثير من السكان الأصليين بالعلماء الغربيين ، فكر في مدى تشابك العلم مع الاستعمار ، كما يقول المؤسس المشارك لـ SING Kim TallBear ، عالم الأنثروبولوجيا في جامعة ألبرتا في إدمونتون ، كندا ، وعضو Sisseton Wahpeton Oyate في الشمال وداكوتا الجنوبية. "بينما كانت الولايات المتحدة تتحرك غربًا ، وتسرق الأراضي ، وتذبح الهنود ، كان لديك لصوص قبور متعاقدون يخرجون إلى ساحات القتال ويلتقطون الموتى على الفور - السكان الأصليون - ويغليهم حتى العظام ، ويرسلون عظامهم إلى الشرق ،" تقول. تم عرض العديد من هذه الهياكل العظمية ودراستها في المتاحف من قبل الباحثين الذين استخدموها للدفاع عن الدونية البيولوجية للسكان الأصليين. بعض تلك الهياكل العظمية لا تزال موجودة.

يقول تالبير: "كان العلم موجودًا دائمًا. إنه جزء من هيكل القوة هذا". قبل 20 عامًا فقط ، رفع الباحثون دعوى قضائية ضد Ancient One ، والذي يُطلق عليه أيضًا Kennewick Man ، وهو هيكل عظمي يبلغ من العمر 9000 عام من واشنطن ، وحصلوا على حق الدراسة ، بسبب اعتراضات مجموعات السكان الأصليين. (يشير كتاب The Ancient One Indigenous إلى خمس قبائل زعمت وجوده في عام 2017 ، بعد أن اقترح اختبار الحمض النووي وجود صلة جينية بينه وبين أفراد القبائل الأحياء).

يرى العديد من مجتمعات السكان الأصليين أصداء هذا التاريخ المؤلم يتردد صداها في القرن الحادي والعشرين. في عام 2003 ، اكتشفت قبيلة Havasupai في ولاية أريزونا أن العينات المأخوذة لدراسة مرض السكري قد استخدمت في مشاريع بحثية لم يوافقوا عليها مطلقًا ، بما في ذلك علم الوراثة السكانية والفصام. رفعوا دعوى قضائية ضد جامعة ولاية أريزونا في تيمبي ، التي أعادت العينات في النهاية ودفعت 700 ألف دولار للقبيلة.

حتى أن الأخطاء التي ارتكبها الباحثون الغربيون أعاقت عمل العلماء الأصليين. على سبيل المثال ، في التسعينيات ، كانت فرانسين جاتشوبين ، عضوة بويبلو جيميز في نيو مكسيكو ، تعمل على الحصول على درجة الدكتوراه. في الأنثروبولوجيا في جامعة نيو مكسيكو في البوكيرك. لقد أرادت جمع عينات وراثية من المتحدثين بلغات أثاباسكان ، والذين يتراوحون من بعض مجموعات ألاسكا الأصلية إلى أمة نافاجو وأباتشي في جنوب غرب الولايات المتحدة ، لمعرفة كيف يمكن أن يكونوا مرتبطين. يتذكر غاتشوبين: "عندما كنت أقابل القبائل لأخبرهم عن المشروع ، كانوا متحمسين جدًا". "كل مجتمع قبلي ذهبت إليه أعطى موافقته على الزيارة الأولى".

يقول كيم تالبير إن تاريخ العلم الغربي مرتبط بالاستعمار.

ولكن في الوقت نفسه ، كان الباحثون العاملون في مشروع تنوع الجينوم البشري (HGDP) ، وهو جهد دولي كبير ، يجمعون عينات من جميع أنحاء العالم لبناء قاعدة بيانات عامة للتنوع الجيني العالمي. أكد المشروع علنًا على أهمية جمع الحمض النووي من السكان الأصليين المعزولين وراثيًا قبل أن "ينقرضوا".

يقول جاتشوبين إن هذا المنطق "كان مسيئًا للسكان الأصليين في جميع أنحاء العالم". "لم تكن الموارد اللازمة للبنية التحتية ورفاهية المجتمع وشيكة ، ومع ذلك فقد تم استثمار هذه الملايين والملايين من الدولارات" لإنقاذ "حمضهم النووي." كانت الرسالة من المؤسسة العلمية ، كما تقول ، "نحن لا نهتم بالشخص. نريد فقط حمضك النووي." أطلق بعض النشطاء على HGDP اسم "مشروع مصاص الدماء" ، معتقدين أن المستفيدين الوحيدين سيكونون العلماء الغربيين والأشخاص الذين يمكنهم تحمل تكاليف العلاجات الطبية باهظة الثمن.

يقول جاتشوبين إن دعم الأمريكيين الأصليين للبحوث الجينية في الولايات المتحدة "تغير بين عشية وضحاها". لقد علقت بحثها لأن القبائل أصبحت قلقة للغاية بشأن حماية البيانات. أنهت عملها في النهاية ، لكن القبائل "لن تمنح الإذن بأي شيء آخر".

وفي الوقت نفسه ، أصبحت قاعدة بيانات HGDP ، التي تضم أكثر من 1000 عينة من 51 مجموعة من جميع أنحاء العالم ، بمثابة لوحة مرجعية جينية رئيسية.

يمكن أن يؤدي ما يحدث بعد جمع البيانات أيضًا إلى حدوث تعارض. تطلب العديد من الوكالات والمجلات المانحة من العلماء نشر البيانات ، حتى يتمكن الآخرون من التحقق من عملهم. لكن هذا يجعل العلماء هم أمناء البيانات ، والعلماء هم من يقررون الأسئلة البحثية التي يجب طرحها وكيفية تقديم النتائج. لا يرغب العديد من السكان الأصليين في التنازل عن هذه السيطرة للباحثين الذين لا يعرفونهم ولا يثقون بهم ، ناهيك عن المجتمع العلمي بأكمله.

يمثل Gachupin ، وهو الآن عالم الأوبئة في جامعة أريزونا في توكسون وعضو هيئة التدريس في SING ، القبائل عندما يريد العلماء العمل معهم ، للتأكد من احترام رغبات القبائل.

رائد آخر من هذا القبيل هو Nanibaa 'Garrison ، وهو عضو في Navajo Nation. كانت في الكلية عندما أقرت قبيلتها الوقف الاختياري للبحث الجيني. (وفقًا لمقال في طبيعة سجية في العام الماضي ، قد ترفع القبيلة الحظر.) لكن جاريسون ذهب للحصول على درجة الدكتوراه. في الحقل. "أردت أن أجد طريقة للقيام بذلك بشكل أفضل. لأفعل الأشياء بشكل صحيح" ، كما تقول. وهي الآن أخصائية أخلاقيات بيولوجية في UW ومعهد سياتل لبحوث الأطفال ، وتطور مناهج أخلاقية للبحث مع مجتمعات السكان الأصليين. عندما تواصلت Malhi بشأن SING ، وقعت على الفور. تقول: "أردت أن أرى المزيد من الأشخاص مثلي" في علم الوراثة. "وأردت تغيير القصة".

للقيام بهذا العمل ، يجب أن تكون على استعداد لأن لا ترى نفسك كسلطة ، بل كشخص يستمع إلى السلطات الأخرى.

ديبورا بولنيك ، جامعة كونيتيكت

في SING هذا العام ، بدأت الأنشطة اليومية وانتهت بقصص وأغاني وصلوات السكان الأصليين. فيما بين ذلك ، أمضى المشاركون 6 أيام في استخراج وتحليل الحمض النووي الخاص بالميتوكوندريا ، والحصول على دورة مكثفة في المعلوماتية الحيوية ، وانتقاد نماذج الموافقة المستنيرة ، والتحدث عن الأسئلة التي يمكن للحمض النووي الإجابة عنها ولا يستطيع الإجابة عليها. امتد الطلاب إلى الطيف التعليمي ، من الطلاب الجامعيين إلى المتخصصين في الصحة العامة.

يقول مالحي: "نحن لا نحاول إيواء [أي شخص] من الفكر الغربي السائد". حتى أن ورشة عمل المعلوماتية الحيوية تستخدم لوحة مرجعية HGDP - التي كانت مثيرة للجدل في السابق - لأنها تتيح للطلاب التعرف على استخداماتها وتاريخها المشحون. لكن برنامج هذا العام انتهى بتمرين ذكَّر المشاركين بالخلفية الاجتماعية المعقدة لمثل هذا البحث: دراما عن مشروع خيالي للبحث عن الروابط الجينية للانتحار في مجتمع السكان الأصليين.

عندما تبنى الطلاب وأعضاء هيئة التدريس أدوارًا مثل الباحث أو الشباب المعرضين للخطر ، نشأت النزاعات بسرعة: رفض المراهقون المعرضون للخطر تقديم عينات دم لإجراء الأبحاث التي قد تصمهم بالعار. ضغط العاملون في مجال الصحة العامة من أجل برامج شاملة. ألقى مندوبو شركات الأدوية محاضرات أولية. لم يمض وقت طويل حتى اختفى بهدوء باحثو الجامعة الذين اقترحوا الدراسة. قرروا العودة إلى مختبراتهم والعمل على شيء أسهل ، بعد أن طغى عليهم الأمر ، اعترفوا في نهاية التمرين. امتدت ضحكات الاعتراف عبر الفصل الدراسي ، حيث أشار المشاركون إلى مدى تعقيد البحث الأخلاقي مع مجتمعات السكان الأصليين.

في الحياة الواقعية ، يهدف كل فرد في SING إلى أن يكون الباحث الذي لن يختفي. الدروس المستفادة من ورشة العمل قد تساعد. مفتاح واحد ، يقول TallBear: "إذا كنت ستعمل مع مجتمعات السكان الأصليين بشكل تعاوني في مجال علم الوراثة ، فيجب أن تكون على استعداد لإقامة علاقات تدوم مدى الحياة."

مالهي ، على سبيل المثال ، أمضى سنوات في بناء علاقات مع الأمم الأولى لكولومبيا البريطانية في كندا ، ولا سيما Metlakatla و Lax Kw'alaams. لقد تحول بعيدًا عن التركيز فقط على أسئلته الأصلية حول الهجرات القديمة إلى الأسئلة التي تهم المجتمعات نفسها ، مثل علاقاتهم مع أسلافهم. نشرت دراسته للحمض النووي القديم في وقائع الأكاديمية الوطنية للعلوم في عام 2017 ، على سبيل المثال ، أظهر ما لا يقل عن 10000 عام من الاستمرارية الجينية في المنطقة ، ودعم التقاليد الشفهية للسكان الأصليين.

تدرس أليسا بدر ، طالبة الدراسات العليا في مالهي ، وهي من سكان ألاسكا الأصليين مع أسلاف من كولومبيا البريطانية ، الميكروبيوم الفموي لأسلاف هذه المجتمعات من خلال تسلسل الحمض النووي المحفوظ في لوحة الأسنان. هذا أقل تدميرًا من أخذ عينات من العظام أو الأسنان ، ويمكن أن يكشف عما أكله هؤلاء القدامى من الأمريكيين الشماليين ، وهو موضوع يهتم به أحفادهم المعاصرون لأن وجباتهم الغذائية التقليدية قد تغيرت من خلال الأطعمة الغربية.

ساعدت SING في إقامة علاقات بحثية جديدة. من خلال البرنامج ، أنشأت ديبورا بولنيك ، عالمة علم الوراثة الأنثروبولوجية بجامعة كونيتيكت في ستورز ، مشروع بحث تعاوني مع شركاء من السكان الأصليين في جنوب الولايات المتحدة. استغرق الأمر 4 سنوات من المحادثة قبل أن يجمعوا عينة واحدة ، ولكن الآن لديهم ما يقرب من 150. مشروع واحد هو معرفة ما إذا كان الحمض النووي للميتوكوندريا الموروث من الأم (mtDNA) يتوافق مع العشائر الأمومية في المجتمعات. إذا كان الأمر كذلك ، فقد تكون تحليلات mtDNA قادرة على استعادة هويات العشيرة لأفراد المجتمع الذين جردهم الاستعمار من تلك المعرفة.

يقول كل من مالهي وبولنيك إن المجتمعات التي يعملان معها ستتمتع دائمًا بالسيطرة المطلقة على عيناتهم وبياناتهم ، وحتى ما إذا كانوا سينشرون نتائجهم وكيفية نشرها. هذا لأن العديد من السكان الأصليين ، الذين لا يزالون يواجهون العنصرية ، قلقون من أن أنواعًا معينة من الدراسات - مثل تلك المتعلقة بالمخاطر الوراثية للانتحار في لعب دور SING - قد تزيد من وصمهم. بصفتك باحثًا من غير السكان الأصليين ، يقول بولنيك: "عليك أن تكون على استعداد لمعرفة ذلك التاريخ وأن تبذل جهدًا لتجاوز ذلك". "للقيام بهذا العمل ، يجب أن تكون على استعداد لأن لا ترى نفسك كسلطة ، بل كشخص يستمع إلى السلطات الأخرى."

المشاركون في التدريب الصيفي للشعوب الأصلية في علم الجينوم يدرسون تقنيات استخراج الحمض النووي في جامعة واشنطن في سياتل هذا الصيف.

يهدف الباحثون من السكان الأصليين SING إلى تعزيز فهم ذلك التاريخ بشكل أفضل من أي شخص تقريبًا. من المحتمل أن يظلوا أقلية صغيرة ، على الأقل في المستقبل القريب: في الولايات المتحدة ، يتم منح أقل من 1٪ من درجات الدكتوراه للطلاب الهنود الأمريكيين وطلاب ألاسكا الأصليين ، وفقًا لمؤسسة العلوم الوطنية ، وهي إحصائية ظلت ثابتة منذ عام 2006. لكن SING يوفر لهم الفرصة للتفكير بشكل جماعي فيما إذا كانوا يريدون استخدام الأدوات الجينية لدراسة شعبهم وكيفية ذلك. تقول أنيكا هوسكين ، طالبة الدراسات العليا في علم الوراثة بجامعة أوتاجو في دنيدن بنيوزيلندا وعضو في قبائل الماوري Ngāti Porou و Ngāti Kahu. "وأنت ستضرب الجدران."

يقول مارتن إن إجراء بحث مع السكان الأصليين أثار تأملات صعبة. إنها تدرس الآثار البيولوجية للعنصرية والصدمات التاريخية على القبائل في شمال غرب المحيط الهادئ - وتأمل أن يشمل العمل البحث عن التغيرات اللاجينية المرتبطة بهذا التاريخ. لكنها كانت حذرة مما قد يحدث إذا طالبت جامعة أو وكالة مانحة بالوصول إلى عيناتها. ساعدها الذهاب إلى SING لأول مرة في عام 2015 في معرفة كيفية تقديم حماية البيانات كأولوية في مقترحات المنح. وتقول: "لقد جعلني الغناء أشعر براحة أكبر في مقاومة المؤسسات الغربية".

تتمتع القبائل التي تعمل معها بالسيطرة الكاملة على عيناتهم وبياناتهم - وستقرر ما إذا كانت النتائج ستُنشر. إذا لم يكن الأمر كذلك ، "هذا كل شيء ، لا أحصل على درجة الدكتوراه" ، كما يقول مارتن. "لقد جعلت سلامي مع ذلك ... سيادة السكان الأصليين أكثر أهمية بالنسبة لي من ثلاثة أحرف بعد اسمي."

يرى عضو هيئة التدريس في SING Keolu Fox ، وهو باحث ما بعد الدكتوراة في علم الوراثة في جامعة كاليفورنيا في سان دييغو وأحد سكان هاواي الأصليين ، مستقبلًا يدعم فيه علم الجينوم الحكم الذاتي للسكان الأصليين بدلاً من تقويضه. يقول: "إن جينوماتنا قيمة للغاية". على سبيل المثال ، بدأ في دراسة متغير جيني تم تحديده لأول مرة بين سكان بولينيزيا ، بما في ذلك سكان هاواي الأصليون ، والذي قد يحمي من أمراض القلب والسكري ، خاصة في الأشخاص الذين لديهم مؤشرات كتلة جسم عالية. يجب أن تكون المجتمعات البولينيزية هي التي تستفيد من هذا البحث ، كما يقول.

عضو هيئة التدريس في SING ، رينيه بيغاي ، عالمة الوراثة في الحرم الجامعي الطبي بجامعة كولورادو أنشوتز في أورورا وعضو في Navajo Nation ، متحمسة لدورها في بناء هذا الجسر. وتقول: "أريد أن أكون على الطاولة ، لأدافع عن شعبي ، وأن أدافع عن الأبحاث" ، وخاصة الدراسات التي قد تحسن الرعاية الصحية. "أريد منا ... أن نحصل على التطورات والتقنيات التي يتمتع بها العالم خارج أمة نافاجو. لكني أريد أن أفعل ذلك بطريقة تتوافق مع شروطنا."


كيف تبيع الهوية

تعمل اللجنة الاستشارية القبلية في المعاهد الوطنية للصحة كحلقة وصل مباشرة بين المجتمعات القبلية والمعاهد الوطنية للصحة. لقد أبدوا قلقًا بشأن استخدام المواد الوراثية البشرية في البحث وتأثيرها على هوية الهنود الأمريكيين. على وجه التحديد ، كيف يتم تسويق مجموعات الأصول الوراثية DTC وتفسيرها لتوصيف الهوية القبلية؟

لمعرفة الجواب ، حدد ولجاهي 73 موقعًا إلكترونيًا يعرض أو يبيع مجموعات DTC للأصول الوراثية. طرح ولجاهي السؤال ، وهو يحلل كل موقع ، "لو كنت مستهلكًا ، فماذا كنت سأتعلم؟ ما الذي يمكن أن تقدمه لي هذه الشركات؟ "

وجدت 25 موقعًا تقدم خدمات لقياس أصل الأمريكيين الأصليين كفئة مميزة ، والتي تشمل كلاً من القبائل المعترف بها فيدراليًا والشعوب الأصلية الأخرى في الولايات المتحدة. الهنود الأمريكيون والأمم الأولى ".

من بين تلك المواقع الـ 25 ، هناك ثلاثة فقط تميز صراحةً بين السلالة الجينية ومفاهيم العرق والعرق. تميل المواقع المتبقية نحو الموقف المعاكس ، مما يعزز العلاقة السببية بين علم الوراثة والهوية. على سبيل المثال ، ادعت ثماني شركات أن اختبارها سيساعد العملاء على اكتشاف هويتهم ، باستخدام لغة مثل "أعد اختراع الطريقة التي ترى بها نفسك" و "اكتشف نفسك". أعلنت شركتان أخريان أن اختباراتهما يمكن أن تؤكد الثقافة والتقاليد. هذه الادعاءات تخص الولجة.

قالت: "عندما تستطيع مجموعة اختبار DTC إخبارك من أنت ، يبدأ مفهوم الهوية في الانهيار".


محتويات

العديد من الفوارق المعاصرة متجذرة في تاريخ المحميات الهندية. تم إنشاء نظام الحجز بعد توسع الولايات المتحدة في الأراضي القبلية طوال القرنين التاسع عشر والعشرين ، خلال عمليات الاستحواذ الإقليمية للولايات المتحدة. بدأ هذا الجهد بقانون المخصصات الهندية لعام 1887 ، [2] الذي أنشأ أول محميات حيث أُجبر السكان الأصليون على ترك أوطانهم لإفساح المجال للمستوطنين البيض. [3] مع تقدم الترحيل القسري ، فقدت العديد من القبائل جوانب من أنماط حياتها التقليدية ، والتي تركزت حول حياة المجتمع والصيد والتجمع. [4]

تم إنشاء الحجوزات على الأراضي التي اعتُبرت عديمة القيمة للمستوطنين البيض ، مما يعني أنها غالبًا ما تكون غير قابلة للزراعة ونقص الموارد ومعزولة عن المراكز الحضرية وشبكات النقل. [3] النتيجة الرئيسية لتاريخ نظام الحجز هذا هو تركيز الفقر على المحميات. بغض النظر عن المناطق الحضرية ، تميل مناطق الفقر المركّز إلى ارتفاع معدلات الجريمة ، وتدني أداء المدارس ، وسوء الإسكان ، وسوء الظروف الصحية ، والخدمات الخاصة المحدودة ، وقلة فرص العمل ، [5] كما يتضح من العديد من التحفظات.

نتج قانون المساعدة في تقرير المصير والتعليم الهندي (ISDEAA) عن ذروة حركات الحقوق المدنية والدعوات لزيادة الاهتمام بشؤون الأمريكيين الأصليين. # وفقًا لمكتب الشؤون الهندية (BIA) ، فإن القانون "أعطى سلطة للقبائل المعترف بها فيدراليًا للتعاقد مع BIA لتشغيل المدارس الممولة من المكتب وتحديد البرامج التعليمية المناسبة لأطفالهم." [6] عززت التعديلات التعليمية الفيدرالية اللاحقة من قدرات المدارس المحجوزة و "قدمت الأموال بشكل مباشر للمدارس التي تديرها القبائل ، وتمكين مجالس المدارس الهندية ، وسمحت بالتوظيف المحلي للمعلمين والموظفين ،" والمزيد. [6]

مواقف مدرسة الحجز المعاصرة تحرير

المدارس في محميات الأمريكيين الأصليين ضعيفة بشكل غير متناسب مقارنة بالمدارس الأخرى. وفقًا لتقرير تم إرساله إلى وزارة التعليم الأمريكية "حققت 17٪ فقط من المدارس الخاضعة للسيطرة القبلية تقدمًا سنويًا سنويًا في ظل عدم ترك أي طفل في الخلف خلال العام الدراسي 2007-2008". [7] يرجع جزء كبير من أسباب هذا التناقض إلى الكم الهائل وغير المتناسب من فقر المحميات.وبالتالي ، "يواجه الطلاب من عائلات اجتماعية واقتصادية منخفضة تحديات أكاديمية فريدة ، حيث قد تفتقر أسرهم إلى الوصول إلى الموارد وخبرات التنشئة الاجتماعية اللازمة لإعداد ودعم تحصيل الطلاب بشكل كافٍ في المدرسة" [7] علاوة على ذلك ، "عدم وجود نماذج يحتذى بها أكاديميًا ناجحًا و ساهمت الحاجة إلى تقديم دعم مالي إضافي للأسرة في ارتفاع عدد المتسربين من الطلاب الأمريكيين الأصليين الذين يعيشون في فقر ". [7]

يعتبر تناقص الطلاب والمدرسين من القضايا الرئيسية في المدارس المحجوزة أيضًا. أظهرت التعدادات الاتجاه في المدارس المحجوزة التي "على الرغم من النمو السكاني. فقد انخفض الالتحاق بالصفوف من الأول إلى الثاني عشر بشكل مطرد." كما ورد في تقرير مشروع الحقوق المدنية بجامعة كاليفورنيا في لوس أنجلوس ، "الطلاب الأصليون". لديها معدل تسرب ضعف المعدل الوطني أعلى معدل تسرب من أي مجموعة عرقية أو عرقية في الولايات المتحدة. يتسرب حوالي ثلاثة من كل عشرة طلاب من السكان الأصليين من المدرسة قبل التخرج من المدرسة الثانوية سواء في الحجوزات أو في المدن (ص 1). "" [8]

يصعب أيضًا الاحتفاظ بالمعلمين بشكل ملحوظ وخاصة في المدارس المحجوزة ، مما يخلق مشاكل في الانتظام في الفصل والعديد من الصعوبات الإدارية أيضًا. [9] هناك العديد من الأسباب لسوء الاحتفاظ بالمعلمين ، وبشكل أساسي مشاكل "الفقر والجوع والجهل والمرض" ، كما يجادل كتاب Reyhner لتعليم الطلاب الهنود الأمريكيين ، والتي تثبط عزيمة المعلمين عندما يكون الطلاب غير قادرين أو غير راغبين في الأداء أو حتى القدوم مدرسة. [10] أحد الآثار المترتبة على ارتفاع معدل دوران المعلمين هو عدم الاستقرار الإداري الذي يسببه. الاستقرار الإداري مهم جدًا للتخطيط بعيد المدى وهو حاسم لنجاح المدرسة وطلابها. [10]

تواجه الرعاية الصحية في محميات الأمريكيين الأصليين العديد من العوائق التي تحول دون النجاح. الاستعداد الوراثي للعديد من الأمراض بالإضافة إلى النقص الكبير في التمويل الحكومي ، ونقص الموارد الطبية ، والعزلة عن المناطق الأكثر اكتظاظًا بالموارد الطبية ، تساهم في صعوبات الرعاية الصحية عند الحجز. [11]

تحرير الاستعداد الوراثي

الأمريكيون الأصليون لديهم استعداد وراثي بيولوجي ليكونوا عرضة بشكل خاص للعديد من الأمراض والعلل. وفقًا لدراسة أجريت عام 1997 ، "باستثناء أمراض القلب والأوعية الدموية والسرطان ، فإن خطر الوفاة من معظم الأسباب أعلى بين الأمريكيين الأصليين من إجمالي سكان الولايات المتحدة". [12]

يعد مرض السكري عاملاً كبيرًا بشكل خاص في الرعاية الصحية للأمريكيين الأصليين. تشير الدراسات إلى أن "معدلات الإصابة بمرض السكري ومضاعفاته ... أعلى بشكل كبير بين الأمريكيين الأصليين عنها بين عامة السكان في الولايات المتحدة ، كما أن معدل الإصابة بمرض السكري بين الأمريكيين الأصليين آخذ في الازدياد". [13] يُقترح أن تستند هذه الزيادة ، كما جاء في الدراسة نفسها ، إلى "عدة عوامل يمكن تعديلها ، بما في ذلك السمنة والتركيب الغذائي وقلة النشاط البدني". [13] تشير التقديرات إلى أن مرض السكري يصيب 40٪ -50٪ من البالغين في مجتمعات الأمريكيين الأصليين ، [14] مقارنة بالمعدل الوطني البالغ حوالي 8٪. [15] دراسات متعددة ، بما في ذلك واحدة مقدمة في المجلة الأمريكية لعلم الأوبئة، وصف معدل الإصابة بمرض السكري في هنود بيما ليكون أكبر 19 مرة من الأغلبية البيضاء من السكان. [16]

ومع ذلك ، يلعب أكثر من الاستعداد الوراثي دورًا مهمًا في آلام السكان الأمريكيين الأصليين. وفقًا لدراسة عام 1997 ، "تلعب القابلية الوراثية دورًا مهمًا في بعض الأمراض ، مثل مرض السكري ، بينما بالنسبة للآخرين ، فإن الوضع الاجتماعي الاقتصادي المنخفض عمومًا ، وانتشار بعض السلوكيات الخطرة على الصحة ، وانخفاض الاستفادة من الخدمات الوقائية في السكان الأمريكيين الأصليين هي: محددات مهمة ". [12] أيضًا ، قبل الحرب العالمية الثانية ، كان مرض السكري في المجتمعات الأمريكية الأصلية غير موجود بشكل أساسي. [17]

لأن طريقة الحياة التقليدية قد سلبت من الأمريكيين الأصليين ، بدأ تأثير الدومينو للمشاكل في الظهور. خلال يوم عادي من الصيد والتجمع والأنشطة العادية ، أنفق الهنود الذين حجزوا مسبقًا ما يقرب من 4000 سعرة حرارية في اليوم ، بينما كانوا يتناولون نظامًا غذائيًا غني بالألياف وقليل الدهون. [17] بعد أن دخل نظام الحجز حيز التنفيذ ، لم يعد الهنود قادرين على صيد أو جمع الطعام ، لكن توقعوا أن يزرعوا في مجتمع لا يتوفر فيه مصدر للمياه في أماكن معينة ، أو لم يكن هناك مال لشراء الإمدادات لمزرعة في في المقام الأول ، مما أدى إلى مزيد من الفقر. [18] أدى الفقر إلى عادات غذائية سيئة ، مما أدى إلى الإصابة بأمراض مثل داء السكري. [17]

بعد قانون الإزالة الهندي لعام 1830 ، ظهرت معاهدات لاحقة مثل قانون Dawes لعام 1887 [18] الذي قسم التحفظات إلى أجزاء أصغر. في عام 1868 ، أنشأت الحكومة الفيدرالية لجنة السلام الهندية التي استولت على آلاف الأفدنة من الأراضي الموعودة للهنود في المعاهدات السابقة. [19] مع تناقص أراضيهم ، كان على الهنود التعامل مع تدهور صحتهم أيضًا.

تحرير الخدمة الصحية الهندية

الخدمة الصحية الهندية هي برنامج فيدرالي هدفه تقديم الخدمة الطبية والدعم للأمريكيين الأصليين. تغطي الخدمة جميع أفراد القبائل المعترف بها اتحاديًا ، والتي يزيد عدد سكانها عن 4 ملايين شخص. في حين أنها تتلقى أموالًا فدرالية كبيرة بمليارات الدولارات ، إلا أن هذا لا يزال عدة مرات أقل مما ينبغي أن يكون ، وفقًا لتقدير زعماء القبائل. [14]

بالإضافة إلى ذلك ، أدت تخفيضات الإنفاق الفيدرالي إلى خفض البرنامج إلى 800 ألف دولار أخرى هذا العام مع تخفيضات الحجز ، مما أدى إلى زيادة تقليل البرنامج الذي يعاني بالفعل من نقص التمويل وزيادة تفاقم قضايا الرعاية الصحية للأمريكيين الأصليين. [20]

عدم وجود دعم تحرير

يساهم نقص المعرفة والموارد الطبية الوقائية ، على وجه التحديد ، في وتفاقم الاستعدادات الطبية للعديد من الأمريكيين الأصليين. يعد نقص البحث الذي تم إجراؤه ، وقلة الاهتمام بالأمريكيين الأصليين والرعاية الصحية المحجوزة جزءًا من المشكلة. وجدت دراسة أجرتها وكالة أبحاث الرعاية الصحية والجودة أن "42٪ فقط من مقاييس جودة الرعاية الصحية والوصول المتتبع في التقرير الوطني لتفاوتات الرعاية الصحية يمكن استخدامها لتقييم التفاوتات بين الهنود الأمريكيين وسكان ألاسكا الأصليين." جادل المصدر نفسه أيضًا بأن "البيانات الواردة من الهنود الأمريكيين وسكان ألاسكا الأصليين بحاجة إلى تحسين للسماح باستهداف أفضل للتدخلات لتقليل الفوارق في الرعاية الصحية ومراقبة نجاح هذه الأنشطة". [21] كما يؤثر نقص مقدمي الرعاية الصحية في الحجوزات بشكل ضار على جودة واستمرارية الرعاية. [22]

عدم وجود مقدمي الرعاية الصحية تحرير

كما يؤثر نقص مقدمي الرعاية الصحية في الحجوزات بشكل ضار على جودة واستمرارية الرعاية. [23] غالبًا ما يتم عزل المجتمعات القبلية في أماكن منعزلة وغير مواتية. وفقًا لدراسة حول الوظائف الشاغرة لمقدمي الخدمة في IHS (الخدمة الصحية الهندية) ، التي أجرتها وزارة الصحة والخدمات الإنسانية (2016) ، حدد حوالي نصف العيادات التي خضعت للدراسة موقعها البعيد باعتباره عقبة كبيرة أمام تعيين الموظفين والاحتفاظ بهم. [23] المشكلات المحيطة بالعزلة ونقص مراكز التسوق والمدارس والترفيه تثني مقدمي الخدمة عن الانتقال إلى هذه المناطق. تؤدي هذه الوظائف الشاغرة إلى قطع خدمات المرضى وتأخير العلاج وتأثيرات سلبية على معنويات الموظفين. [24] تظهر الدراسات أن هذه المشاكل يمكن معالجتها من خلال تنمية القوى العاملة في مجال الرعاية الصحية الأمريكية الأصلية. [25]

تحرير القوى العاملة للرعاية الصحية الأمريكية الأصلية

وجدت دراسة أجريت عام 2009 أن هناك انتشارًا قويًا لسوء التواصل بين الثقافات ، وانعدام الثقة ، وقلة الرضا بين المرضى الأمريكيين الأصليين عندما يتعلق الأمر بالرعاية الصحية. [26] تم إنشاء علاقة بين عدم الثقة من المجتمع والتفاوتات الصحية في دراسة عام 2014 حول "الهوية الثقافية وثقة المريض بين كبار السن من الهنود الأمريكيين". [27] أفاد الأمريكيون الأصليون بأنهم واجهوا تمييزًا أثر على جودة الرعاية التي يتلقونها. [28] تدعم رابطة كليات الطب الأمريكية (AAMC) إمكانية تحسين العلاقات بين الطبيب والمريض والتواصل إذا أصبح أفراد مجتمعاتهم القبلية أنفسهم مقدمين للرعاية الصحية. [25]

يجادل الأطباء الأمريكيون الأصليون ، سيوبهان ويسكوت وبيت ميتلستيت ، بأنه يجب توجيه تمويل أكبر نحو تعليم وتشجيع السكان الأصليين ليصبحوا أطباء من أجل المساعدة في معالجة المشكلات المتعلقة بالموظفين ، وتقليل التمييز في الرعاية ، وخفض معدلات الفقر في الأمريكيين الأصليين ، وزيادة مناصرة المرضى بين الأطباء . [29] في عام 2018 ، أفادت AAMC أن الهنود الأمريكيين والسكان الأصليين في ألاسكا يشكلون 0.3٪ فقط من القوى العاملة للأطباء. [30] في عام 2018 ، شكلوا حوالي 2٪ من إجمالي سكان الولايات المتحدة. [31] اقترح الأساتذة المساعدون في كلية الطب بجامعة مينيسوتا إنشاء برامج رسمية جديدة للتعليم الطبي للخريجين تستند إلى المجتمعات القبلية والتي تركز على أنظمة التسليم والمحددات الاجتماعية للصحة والحلول التي يتأثر بها المجتمع. [32] تقدم الخدمة الصحية الهندية برامج سداد القروض لتشجيع الأطباء بعد التخرج على الحصول على زمالات في الحجوزات. [33] العديد من المؤسسات مثل UCSF وجامعة واشنطن ومستشفى ماساتشوستس العام لديها زمالات مخصصة لملء وظائف التغطية بدوام كامل. [33] المنح الدراسية متاحة أيضًا للطلاب من السكان الأصليين الذين يتابعون الطب وكذلك الطلاب من غير السكان الأصليين الذين يسعون للعمل في المجتمعات القبلية. [33]

جمعت قمة في عام 2018 بعنوان "تعبئة القوى العاملة في الرعاية الصحية الأصلية بأطباء من الهنود الأمريكيين وأطباء ألاسكا الأصليين: تحريك الإبرة بشأن جودة الرعاية الصحية في البلد الهندي" زعماء القبائل ومسؤولي IHS وقادة المدارس الطبية لإيجاد الحواجز والتوصل إلى حلول لمعدلات مقدمي الخدمة الأمريكية الأصلية المنخفضة. [34] تشمل الحلول كسب الاهتمام بالطب مع الطلاب قبل الكلية ، وإنشاء منصة موارد واحدة على الإنترنت لطلاب الذكاء الاصطناعي / زمالة المدمنين المجهولين ، وتوسيع فرص المساعدة المالية ، وتعزيز البرامج التي تساعد الطلاب في الأكاديميين. [34]

السيادة القبلية والرعاية الصحية تحرير

يسمح قانون المساعدة في تقرير المصير والتعليم الهندي لعام 1975 للقبائل بإبرام عقد مع الحكومة لتولي السيطرة على مرافق الرعاية الصحية ، وبالتالي تخطي الخدمة الصحية الهندية والسماح للقبائل بمزيد من الاستقلالية في كيفية تعاملها مع الرعاية الصحية وتقديمها. [35] كما أنه يمنح القبائل إمكانية الوصول المباشر إلى المنح الفيدرالية غير المتاحة لـ IHS. [35] مستشفى شيروكي الهندي في نورث كارولينا تتمتع بالحكم الذاتي ، حيث يأتي 50٪ من الأموال من IHS. [36] تأتي الأموال الأخرى من مصادر مثل Medicaid وإيرادات الكازينو ، والتي لن تكون متاحة تحت سيطرة IHS. [36] كان بناء المستشفى متعمدًا في دمج التاريخ الثقافي وخلق بيئة توتر أقل. [36] ومع ذلك ، لا تمتلك جميع المجتمعات مصادر دخل مهمة أخرى مثل الكازينو. [36]

تم تقديم عيب واحد للقيادة القبلية في سياق الاحتفاظ بالمزود من استطلاع بحثي لأطباء منطقة Navajo IHS. [37] أحد الأسباب الرئيسية التي تم الاستشهاد بها لترك مقدم الخدمة هو نقل سيطرة IHS إلى Navajo Nation. [37] ساهم عدم اليقين في الفوائد والأجور من هذا الانتقال في قرارهم بالمغادرة. [37]

تم اقتراح العديد من خيارات السياسة للمساعدة في توسيع التمويل لمبادرات الصحة الأمريكية الأصلية التي تدور حول الاعتراف بالسيادة القبلية. يتضمن أحدهما قيام Navajo Nation بإنشاء وكالة Medicaid الخاصة بها ، وتعيينها فعليًا كدولة. [38] سيأتي هذا مع مشكلاته اللوجستية الخاصة بنقل أولئك الموجودين في أمة نافاجو بالفعل تحت برنامج ميديكيد عبر الولاية. [38] ومع ذلك ، دون الاضطرار إلى التنقل في القوانين المختلفة للدول المتعددة التي توجد بها أمة نافاجو ، يمكن دعم السيادة القبلية وستكون الإدارة أكثر سلاسة. [38] هناك فرصة سياسية أخرى تتمثل في منع التخفيضات في برامج Medicaid في إطار IHS. [38] وهذا من شأنه أن يسمح باستمرارية أفضل للرعاية في معالجة التفاوتات الصحية العديدة التي يواجهونها. [38] اقتراح آخر هو استخدام القسم 1115 من قانون الضمان الاجتماعي الذي يسمح للولايات بالتنازل عن متطلبات Medicaid لصالح برامجها الخاصة. [38] نفذت ولاية أريزونا هذا بالفعل في عام 2012 من خلال توجيه الأموال إلى IHS والمنشآت القبلية لتغطية تكاليف الرعاية الصحية للأمريكيين الأصليين. [38]

ينتشر الهنود الأمريكيون من جميع الأعمار والجنس بشكل عام في معدلات انتشار السمنة. حدد الباحثون أن هذه المشكلة لم تظهر إلا في الأجيال القليلة الماضية ويرتبط الكثير منها بالعديد من الأفراد الذين يفتقرون إلى خيارات الطعام الصحي وزيادة مقدار الوقت الذي يقضونه في الجلوس. الصحة العامة للأمريكيين الأصليين أسوأ بكثير من عامة السكان. [39] منذ أوائل الخمسينيات من القرن الماضي ، انخفض معدل الوفيات من الأمراض المعدية بشكل كبير. لكن الوفيات المرتبطة بالعوامل السلوكية أو المتعلقة بنمط الحياة قد زادت ، كما أن الأمراض المزمنة مثل مرض السكري وأمراض القلب والسرطان هي من بين الأسباب الرئيسية للوفاة عند البالغين. [40] تعتبر الأمراض المزمنة مثل داء السكري على وجه الخصوص مؤشرات قوية على زيادة انتشار السمنة بين الهنود الأمريكيين. نظرًا لأن معدلات انتشار السمنة أعلى عند الهنود الأمريكيين ، فقد أظهرت الدراسات أن السكان سيعانون من مضاعفات صحية أكبر في وقت لاحق في الحياة أيضًا. [41]

تحرير التاريخ

مشكلة سوء التغذية في مجتمعات الأمريكيين الأصليين لها قصة تاريخية. كان النظام الغذائي الأمريكي الأصلي يتألف بالكامل من اللحوم الخالية من الدهون والبروتين والفواكه والخضروات وقليلة الدهون والسكريات غير المصنعة والصوديوم. [42] كما قام السكان الأصليون بالصيد والصيد على نطاق واسع. استمر أسلوب الحياة هذا حتى ثلاثينيات القرن التاسع عشر حتى أربعينيات القرن التاسع عشر ، عندما وقعت قبائل الأمريكيين الأصليين ، بموجب قانون الإزالة الهندي ، معاهدات مع الحكومة الأمريكية نقلت جميع السكان للعيش في أرض منعزلة أصبحت تُعرف باسم المحمية. [43] أدى هذا النقل أيضًا إلى إزالة السكان الأصليين من مصادرهم الغذائية المعتادة ونمط الحياة النشط الذي يتطلبه الصيد والتجمع. خلقت الإزالة تنافرًا كبيرًا في القدرة على التغذية بشكل صحيح. بالإضافة إلى ذلك ، في عام 1890 ، فرضت الحكومة حظرًا على الأمريكيين الأصليين مما منعهم من مغادرة أراضيهم للصيد أو الصيد أو التجمع في أراضيهم المعتادة. في المقابل ، حصلوا على حصص حكومية من الطحين والشحم والسكر. [43] كانت هذه الخيارات أرخص بكثير ولكنها تحتوي على قيمة غذائية أقل نسبيًا. أصبحت هذه الأطعمة هي الغذاء الأساسي الجديد للهنود الأمريكيين حيث طوروا مذاقًا للأطعمة الوحيدة المتاحة لهم بموجب القانون. مع مرور الوقت ، تم تقديم هذه الأطعمة إلى الأجيال اللاحقة وأصبح الطعام اجتماعيًا في الأسرة.

الوصول إلى الغذاء تحرير

بالقرب من العديد من المحميات الهندية ، يمكن أن يمثل الوصول إلى الغذاء الصحي تحديًا كبيرًا. المناطق المحيطة بالعديد من الحجوزات عبارة عن صحارى طعام كبيرة ، والتي يتم تعريفها على أنها مجتمعات ليس لديها إمكانية الوصول بسهولة إلى طعام صحي وبأسعار معقولة. تحول الصحارى الغذائية تركيز المستهلك في تناول طعام صحي إلى مجرد تأمين ما يكفي من الغذاء لإطعام الأفراد. تخلق العزلة الجغرافية للعديد من الحجوزات تحديات لوجستية وتكلفة ، مما يحد من قدرة الناس على الوصول إلى طعام مغذي ميسور التكلفة لأنهم يعيشون بعيدًا عن متاجر البقالة الكبيرة. [٤٤] العديد من الحجوزات أيضًا لا تحتوي على وسائل نقل مناسبة داخل وخارج المنطقة ، مما يزيد من صعوبة القدرة على الذهاب إلى محلات البقالة في المنطقة. في بعض الدراسات ، وجد الباحثون أن الإقامة الريفية مرتبطة بشكل إيجابي بانعدام الأمن الغذائي للأسر الهندية الأمريكية التي ليس لديها أطفال. بالإضافة إلى ذلك ، كان لدى الهنود الأمريكيين مستويات أعلى بكثير من انعدام الأمن الغذائي مقارنة ببقية السكان ، حتى بعد السيطرة على مجموعة واسعة من الخصائص الديموغرافية والاجتماعية والاقتصادية. من أجل مكافحة قضية انعدام الأمن الغذائي في مجتمعات الأمريكيين الأصليين ، تم البدء في مجموعة فرعية من برنامج قسائم الطعام ، المعروف باسم برنامج توزيع الغذاء على الحجوزات الهندية ، أو FDPIR. [44] يوفر البرنامج الغذاء المناسب ثقافيًا للمجتمعات الأمريكية الأصلية. [45] الواقع اللوجستي للبرنامج هو أنه نظام توصيل. تشتري وزارة الزراعة الأمريكية وتشحن أغذية FDPIR إلى وكالات الدولة المقابلة بناءً على طلباتهم من قائمة الأطعمة المتاحة. تقوم هذه الوكالات الإدارية بتخزين وتوزيع الطعام ، وتحديد أهلية مقدم الطلب ، وتوفير التثقيف الغذائي للمتلقين. تزود وزارة الزراعة الأمريكية الوكالات القائمة بالإدارة بالأموال لتغطية التكاليف الإدارية للبرنامج. يكون الأفراد مؤهلين للبرنامج إذا كانوا مؤهلين كأُسر أمريكية هندية أو غير هندية يقيمون في حجز. [٤٤] يمكنك أيضًا الجودة إذا كنت تنتمي إلى أسرة في مناطق معتمدة بالقرب من محمية أو في أوكلاهوما تحتوي على شخص واحد على الأقل ينتمي إلى قبيلة معترف بها فيدراليًا. [44]

تحرير مرض السكري

مرض السكري هو مشكلة منتشرة في مجتمعات الهنود الأمريكيين والأمريكيين الأصليين. بعض المشاكل التي تنشأ عن مرض السكري هي التطور المتسارع لأمراض القلب والأوعية الدموية ، وأمراض الكلى ، وفقدان حدة البصر ، وكلها تساهم في زيادة معدلات المراضة والوفيات. [46] على غرار السمنة ، يُعزى الانتشار المتزايد إلى تغييرات نمط الحياة في النظام الغذائي والنشاط البدني. بين الشباب المصابين بداء السكري من النوع الثاني ، يقدر أن 50 إلى 90 في المائة لديهم مؤشر كتلة الجسم أكبر من 85 في المائة بالنسبة للعمر. بلغ معدل انتشار السمنة بين شباب الذكاء الاصطناعي المصابين بالسكري من النوع الثاني 79.4 بالمائة. كان انتشار السمنة 12.5 في المائة فقط بين الشباب المصابين بداء السكري من النوع الأول. [47] تشمل عوامل الخطر الأخرى لمرض السكري من النوع الثاني التاريخ العائلي وارتفاع ضغط الدم. تتزايد المضاعفات الخطيرة لمرض السكري بين الأمريكيين الأصليين. مصدر القلق الرئيسي هو زيادة معدلات الفشل الكلوي وبتر الأطراف والعمى. [47] بين مرضى السكري ، فإن معدل الإصابة بمرض الكلى في مراحله النهائية أعلى بست مرات بين الأمريكيين الأصليين. مرض السكري هو السبب الأكثر شيوعًا لبتر الأطراف السفلية غير الرضحي. [48] ​​معدلات بتر الأطراف بين الأمريكيين الأصليين هي 3-4 مرات أعلى من عامة السكان. اعتلال الشبكية السكري هو مصطلح يستخدم للإشارة إلى جميع تشوهات الأوعية الدموية الصغيرة في شبكية العين الناتجة عن مرض السكري ، مثل ضعف جدران الأوعية الدموية أو التسرب من الأوعية الدموية. يحدث اعتلال الشبكية السكري في 18 في المائة من هنود بيما و 24.4 في المائة من هنود أوكلاهوما. [48] ​​تعتبر السمنة تحديًا مهمًا بشكل خاص للحالة الصحية للأمريكيين الأصليين بسبب نقص الموارد والتدخلات الصحية. [49] أكدت معظم الدراسات التي أجريت على الرضع الأمريكيين الأصليين وأطفال ما قبل المدرسة وتلاميذ المدارس والبالغين ارتفاع معدل انتشار الوزن الزائد. افترض الباحثون أن هناك مكونًا وراثيًا لزيادة الوزن بالإضافة إلى وجود كمية كبيرة من العوامل البيئية التي تساهم في ذلك. [50]

برامج التدخل تحرير

تعد التدخلات المجتمعية لتعديل مستويات النظام الغذائي والنشاط للوقاية من السمنة في مجتمعات الأمريكيين الأصليين خطوات مهمة في معالجة السمنة في مجتمعات الأمريكيين الأصليين في سن مبكرة ، ولكن العديد من هذه البرامج إما تعاني من نقص شديد في التمويل أو لا توجد في القدرات التي هم مطلوبون. تشير البرامج التجريبية المرتكزة على المدرسة في جنوب غرب الولايات المتحدة إلى أن المجتمعات الأمريكية الأصلية تستجيب بنشاط للتدخلات داخل بيئة مدرسية وأنه بمرور الوقت هناك احتمال لوجود عدد أقل من الأطفال يستوفون عتبة مؤشر كتلة الجسم الخاصة بالسمنة. [49] التنوع الثقافي لمجتمع الأمريكيين الأصليين جنبًا إلى جنب مع التنوع الجغرافي للعديد من المحميات ، يجعل نوعًا معينًا من السياسة أمرًا صعبًا. في الظروف المثالية ، سيخضع الأمريكيون الأصليون المصابون بداء السكري للسيطرة الجيدة على مرضهم وسيُراقبون بشكل متكرر من قبل فريق رعاية صحية على دراية بالعناية بمرض السكري. [51] نظرًا لأن مرضى السكري يعانون من أمراض مزمنة متعددة الأنظمة ، فمن الأفضل مراقبتهم وإدارتهم بواسطة متخصصي الرعاية الصحية ذوي المهارات العالية المدربين بأحدث المعلومات عن مرض السكري للمساعدة في ضمان الاكتشاف المبكر والعلاج المناسب للمضاعفات الخطيرة للمرض. نهج الفريق لعلاج ومراقبة هذا المرض يخدم المصالح الفضلى للمريض. تثقيف المريض أمر بالغ الأهمية. يمكن للأشخاص المصابين بداء السكري تقليل مخاطر تعرضهم للمضاعفات إذا تم تثقيفهم بشأن مرضهم وتعلمهم وممارستهم المهارات اللازمة للتحكم بشكل أفضل في مستويات الجلوكوز في الدم ، وتلقي فحوصات منتظمة من فريق الرعاية الصحية الخاص بهم. يجب على مرضى السكري ، بمساعدة مقدمي الرعاية الصحية ، تحديد أهداف لتحسين التحكم في مستويات الجلوكوز في الدم ، أقرب ما يكون إلى المعدل الطبيعي بالنسبة لهم.

تعديل ضريبة الطعام غير المرغوب فيه

وافقت دولة نافاجو ، أكبر محمية هندية في الولايات المتحدة ، على ضريبة مبيعات على الوجبات السريعة المباعة داخل المحمية. زاد التشريع الذي تمت الموافقة عليه بنسبة 2٪ ضريبة المبيعات على المواد الغذائية ذات القيمة الغذائية القليلة أو المعدومة. [52] تم فرض الضريبة حتى عام 2020 من قبل مجلس الأمة في نافاجو. أراد نافاجو المؤيدون تمرير مشروع قانون يمكن أن يكون بمثابة نموذج للدولة الهندية لتحسين معدلات مرض السكري والسمنة بين أفراد القبائل. [1] لم تكتسب المقترحات التي تستهدف المشروبات السكرية من خلال عمليات الحظر المقترحة ، وحدود الحجم ، والزيادات الضريبية ، وعلامات التحذير ، جذبًا واسع النطاق في جميع أنحاء البلاد. هذا الجهد هو في الحقيقة أكثر من ذلك بكثير في رسالة أفراد Navajo الذين يتخذون خيارات أفضل للأطعمة عالية الجودة. [52] تصل نسبة السمنة لبعض الفئات العمرية إلى 60٪. [1] مرض السكري كان رابع سبب رئيسي للوفاة في منطقة نافاجو من 2003 إلى 2005 ، حسبما ذكرت الخدمة الصحية. مع فرض ضريبة على الوجبات السريعة ، سعى المشرعون إلى زيادة الدعم بين المحميات المجاورة الأخرى. سيستمر المشروع التجريبي حتى عام 2020 ، وبعد ذلك سيتم تقييم تحليل السمنة وصحة الأمريكيين الأصليين الذين يعيشون في Navajo Nation. [1]

استخدام المخدرات والكحول والسجائر في الحجوزات أعلى في الحجوزات الأمريكية الأصلية من المعدلات الوطنية. [53] وفقًا لبحث حول إدمان الكحول في السكان الأمريكيين الأصليين ، "يتم تعريف مشكلة تعاطي الكحول الآن على أنها مشكلة غريبة ومدمرة للثقافة التقليدية" من معظم المجموعات العرقية أو الإثنية الأخرى وتلك التي تعيش في محميات هي الأكثر عرضة للإصابة بمشاكل متعلقة بالكحول. [55] وفقًا لدراسة كونيتز حول إدمان الكحول في السكان الأمريكيين الأصليين ، تُعزى أسباب انتشار إدمان الكحول واستهلاك الكحول في الحجوزات إلى "أصبح الحصول على الكحول أسهل كثيرًا ، وبدأت أنماط الشرب التي لم تكن مشكلة بشكل خاص في الماضي أن يكون لها عواقب قابلة للقياس فيما يتعلق بالمراضة والوفيات ". [54] مثل هذا الاستهلاك والإدمان منتشر بشكل خاص في المحميات. [56] تفسير آخر لانتشار إدمان الكحول في الحجوزات هو الإعلان ومسؤولية مصنعي وموزعي البيرة والكحول. [57]

الماريجوانا وتعاطي العقاقير الموصوفة للمراهقين من الأمريكيين الأصليين ضعف المعدل الوطني ، وقد ثبت أن الشباب بدأوا في تجربة الكحول في سن 14 عامًا. مع انخفاض التحصيل ، والمشاكل الأكاديمية ، وتعاطي المخدرات وإدمان الكحول في وقت لاحق في الحياة. [55]

ثبت أن إدمان الكحول لدى السكان الأمريكيين الأصليين مرتبط بتطور المرض ، بما في ذلك الالتواءات وإجهاد العضلات ، ومشاكل السمع والرؤية ، ومشاكل الكلى والمثانة ، وإصابات الرأس ، والالتهاب الرئوي ، والسل ، ومشاكل الأسنان ، ومشاكل الكبد ، والتهاب البنكرياس. [59] معدلات الوفاة بسبب إدمان الكحول بين الشباب الأمريكيين الأصليين هي 3.4 حالة وفاة لكل 100.000 ، أي أكثر من عشرة أضعاف المعدل الوطني البالغ 0.3 حالة وفاة لكل 100.000 من عامة السكان. [55] على الرغم من اختلاف استخدام الكحول حسب المنطقة والانتماء القبلي ، إلا أنه لا يزال هناك عامل خطر كبير لجميع السكان الأمريكيين الأصليين وخاصة أولئك الموجودين في محميات الأمريكيين الأصليين. [60]

يمثل حمل المراهقات بين السكان الأمريكيين الأصليين ثالث أعلى معدل مواليد في الولايات المتحدة مع 59 لكل 1000 ولادة في عام 2007. [61] بين عامي 2005 و 2007 زاد معدل المواليد بين الفتيات المراهقات الهنود الأصليين بنسبة 12٪ ، أي أكثر من ضعف الزيادة الوطنية في حمل المراهقات. [61] تختلف معدلات حمل المراهقات باختلاف المنطقة الجغرافية والانتماء القبلي. يعتبر حمل المراهقات بين النساء اللواتي تتراوح أعمارهن بين 15 و 19 عامًا في قبيلة نافاجو من بين أعلى معدلات حمل المراهقات ، وهو أعلى بنسبة 15.8٪ من المعدل الوطني. [62]

استخدام موانع الحمل بين المراهقين الأمريكيين الأصليين

يُظهر السكان الأمريكيون الأصليون بعضًا من أقل المعدلات الموثقة لاستخدام موانع الحمل في الولايات المتحدة. [63] أظهرت دراسة صحية حديثة أن 65٪ من الذكور و 57٪ من الإناث ذكروا أنهم مارسوا الجماع بحلول الصف الثاني عشر. أفاد 40٪ و 50٪ فقط على التوالي أنهم يستخدمون دائمًا موانع الحمل وأكثر من ثلث الذكور ونصف الإناث مارسوا الجنس بدون وسائل منع الحمل بين الصفين السابع والتاسع. أبلغ 7٪ من الإناث في دراسة أجريت على مدارس الأمريكيين الأصليين عن حدوث حمل لكن المعدلات منحرفة بسبب معدلات التسرب من المدرسة. [64] تُظهر البيانات المأخوذة من مسح ADD الصحي الذي تم إجراؤه على طلاب مدارس مكتب الشؤون الهندية أن طلاب المدارس الثانوية من المدارس الواقعة على أراضي الأمريكيين الأصليين هم أكثر عرضة لممارسة الجنس عند مقارنتهم بالمعدلات الوطنية لطلاب المدارس الثانوية. بشكل عام ، من المرجح أن يمارس الشباب الأصليون الجماع في سن أصغر مقارنة بأقرانهم ويقل احتمال استخدامهم لوسائل منع الحمل في آخر مرة مارسوا فيها الجنس مقارنة بأقرانهم. [61]

تُعزى المعدلات المنخفضة لاستخدام موانع الحمل أحيانًا إلى النفور التاريخي للمناقشات العامة حول النشاط الجنسي وتصورات العار المرتبطة بالسلوك الجنسي. [63] بالإضافة إلى ذلك ، لا يزال الوصول إلى منظمات الصحة الجنسية ومراكز تنظيم الأسرة في محميات الأمريكيين الأصليين محدودًا. [65]

عواقب حمل المراهقات في شباب السكان الأصليين

إن التركيز الكبير للفقر والفقر المدقع على محميات الأمريكيين الأصليين له عواقب وخيمة محتملة على المراهقات الحوامل. وتشمل هذه العواقب السلبية العجز التعليمي ، والضغوط الاقتصادية ، والنتائج الزوجية السيئة ، وكذلك تباطؤ النمو المعرفي والاجتماعي والبدني لدى أطفال الآباء المراهقين. [62] في عام 2006 ، كانت 90٪ من حالات حمل المراهقات بين المراهقين الأصليين الذين تتراوح أعمارهم بين 15 و 19 عامًا لأمهات غير متزوجات. [61] إن الأسر التي يعيلها والد وحيدة ، والأسر التي تعولها إناث معرضة بشكل أكبر لخطر الفقر حيث يعيش ما يقرب من 41٪ من جميع الأسر التي تعولها امرأة وحيدة الوالد في الولايات المتحدة تحت خط الفقر الوطني. [66]

إن الارتفاع الأخير في حمل المراهقات بين السكان الأصليين في سن المراهقة إلى جانب معدلات الفقر المرتفعة بالفعل في المحميات الأمريكية الأصلية له عواقب وخيمة على العائلات الأصلية. وجدت دراسة أنجزتها وزارة الزراعة الأمريكية أن الأمهات الشابات من الأمريكيين الأصليين في المحميات يظهرون ميلًا لبدء رعاية ما قبل الولادة في وقت متأخر عن أقرانهم. ووجدوا أيضًا أن لديهم معدلات أعلى من اضطراب تعاطي المخدرات أثناء الحمل وأكثر عرضة للإصابة بمرض السكري أثناء الحمل. [67] أظهر الأمريكيون الأصليون في المحميات على وجه الخصوص معدلات مشاركة أكبر في خدمات المساعدة العامة وعانى أطفالهم من معدلات أعلى من المخاطر الغذائية والتغذوية والسريرية مقارنة بالأطفال الذين لم يولدوا في المحمية. [67] يقترح المدافعون تنفيذ سياسات وبرامج من شأنها تأخير البدء الجنسي وتحسين استخدام موانع الحمل بين المراهقين الأصليين كحل محتمل لارتفاع معدلات حمل المراهقات. [67]

النساء الأمريكيات الأصليات لديهن أعلى معدلات الإيذاء للجرائم العنيفة ، أكثر من ضعف تلك التي تتعرض لها الجماعات العرقية الأخرى. [68] في أعمال العنف المرتكبة ضد النساء الأصليات ، من المرجح أن تتعرض النساء الأمريكيات الأصليات لإصابات تتطلب عناية طبية أكثر من الجرائم المرتكبة ضد الأعراق الأخرى. كما أنهن أكثر عرضة لمواجهة مهاجم مسلح من النساء ضحايا أعمال العنف من الأعراق الأخرى. [69] في عدد من محميات الأمريكيين الأصليين ، يتم قتل النساء الأصليات بمعدل يمثل عشرة أضعاف المعدل الوطني. تبلغ معدلات جرائم العنف في محميات الأمريكيين الأصليين 2.5 ضعف المعدل الوطني بينما تصل بعض التحفظات الفردية إلى 20 ضعف المعدل الوطني لجرائم العنف. [69]

العوامل التاريخية تحرير

يقترح بعض العلماء أن العنف الجسدي والجنسي تاريخيًا في مجتمعات الأمريكيين الأصليين كان نادرًا في مجتمع ما قبل الاستعمار. دعت الأدوار التقليدية للجنسين إلى الاعتماد المشترك ، حيث يتم تكريم مساهمات المرأة واحترامها وحيث يتم معاقبة العنف ضد النساء الأصليات بشدة من قبل أنظمة العدالة الأصلية. [70]

حفزت التغييرات الاستعمارية وما بعد الاستعمار في مجتمع الأمريكيين الأصليين تحولات في هذه التصورات التقليدية لمعايير النوع الاجتماعي والهيكل المجتمعي للأمريكيين الأصليين. خصص قانون التخصيص العام لعام 1887 أراضٍ خاصة لأرباب الأسر من الذكور ، الأمر الذي يناقض العديد من تقاليد وراثة الأم للأراضي. [71] كما حُرمت النساء من الوصول إلى المسؤوليات الزراعية التي استبعدت مناصب لتولي القيادة والشرف داخل المجتمع. [71]

كما أدى تحويل الأسماء التقليدية إلى أسماء مسيحية في الحركة الإنجيلية إلى تنصير السكان الأصليين إلى انخفاض وضع الإناث بين الجنسين. تم تغيير التتبع التاريخي للنسب من خلال خطوط الأم لاتباع روابط القرابة من خلال الاسم الأخير للأب. [71] تم اقتراح هذه التغييرات في معايير النوع الاجتماعي للمساهمة في ارتفاع معدلات جرائم العنف ضد النساء الأمريكيات الأصليين.

الاعتداء الجنسي والنساء الأصليات تحرير

وفقًا للاستطلاع الوطني للعنف ضد المرأة ، فإن 34 ٪ من النساء الهنود الأمريكيين ونساء ألاسكا الأصليين عانين من محاولة اغتصاب أو اغتصاب كامل خلال حياتهن. هذه النسبة أكبر من 18٪ من النساء البيض ، و 19٪ من النساء الأميركيات من أصل أفريقي و 7٪ من نساء آسيا وجزر المحيط الهادئ اللائي أكملن المسح. في ولاية ساوث داكوتا ، 10 ٪ فقط من السكان هم من الأمريكيين الأصليين ، لكن النساء الأصليات يشكلن 40 ٪ من جميع حالات الاعتداء الجنسي في الولاية. وبالمثل ، يشكل سكان ألاسكا الأصليون 15٪ فقط من السكان ، لكنهم يمثلون 61٪ من ضحايا حالات الاعتداء الجنسي المبلغ عنها. [72]

في حين أن معظم الجرائم الجنسية على مستوى البلاد هي بين الأعراق أو بين أفراد من نفس العرق ، فإن الجرائم الجنسية ضد النساء الأمريكيات الأصليات ونساء ألاسكا الأصليين يرتكبها في الغالب مرتكبو الجرائم البيض. [69] 1/3 الجرائم الجنسية المرتكبة ضد نساء السكان الأصليين هي جرائم عنصرية. [69]

عوائق العمل القانوني تحرير

على الرغم من ارتفاع معدلات الجرائم العنيفة والاعتداء الجنسي في تحفظات الأمريكيين الأصليين ، إلا أن الملاحقة القضائية لهذه الجرائم منخفضة نسبيًا. في عام 2007 ، في أمة نافاجو ، من بين 329 حالة اغتصاب تم الإبلاغ عنها بين سكان يبلغ عددهم 180 ألف فرد ، تم القبض على 17 فقط في غضون خمس سنوات. في عام 2011 ، من بين جميع حالات الاغتصاب المبلغ عنها في تحفظات الأمريكيين الأصليين ، قامت وزارة العدل بمقاضاة 65٪ فقط. [72] بالمقابل ، تحتوي محميات الأمريكيين الأصليين على نسبة عالية من مرتكبي الجرائم الجنسية بين السكان. [72]

تنجم معدلات الملاحقة القضائية المنخفضة ومعدلات الاعتقال عن عوامل عديدة. تتمتع النساء الأمريكيات الأصليات بمعدلات منخفضة للغاية للإبلاغ عن الاعتداء الجنسي. تشير بعض مجموعات الدفاع عن النساء في مجتمعات الأمريكيين الأصليين إلى أنه يتم الإبلاغ عن 10٪ فقط من جميع الجرائم الجنسية. [72] أبلغت العديد من النساء الأصليات عن شعورهن بخيانة المجتمع من خلال التقدم ، خاصة إذا كانت أنظمة المحاكم غير الأصلية متورطة. كما أفادت Native Women عن انعدام الثقة في إنفاذ القانون المحلي للقيام باعتقالات ومقاضاة الجناة. [71]

حتى عندما يتم إبلاغ السلطات بالاعتداءات الجنسية ، فإن الملاحقة القضائية ليست مؤكدة. وفقًا لدراسة أجرتها منظمة العفو الدولية في عام 2006 ، غالبًا ما لا تستجيب الشرطة المحلية لقضية اعتداء جنسي أو تستغرق ساعات أو أيامًا للرد على تقارير الضحايا. [68] بالإضافة إلى الاختصاص المتداخل بين السلطات القبلية والولائية والفدرالية ، فإن تنفيذ أوامر الحماية للضحايا لا يزال غير موثوق إلى حد كبير. التوتر بين هذه المجموعات الثلاث يعيق الاستجابة والكفاءة في محاكمة مرتكبي الجرائم الجنسية وحماية الضحايا. [71]

السلطات القبلية لديها أيضا ولاية قضائية محدودة على محاكمة الجناة من غير المواطنين. 46 ٪ من سكان أمريكا الأصليين المحمية هم من غير السكان الأصليين. [71] اعتبارًا من عام 1978 ، بموجب قضية المحكمة العليا أوليفانت ضد سوكاميش إنديان ترايب ، تم رفض المحاكم القبلية الولاية القضائية الملازمة لمقاضاة غير المواطنين جنائيًا. [73] ولذلك فإن الحكومات القبلية لديها سلطات محدودة في الإجراءات القانونية على جزء كبير من السكان المقيمين. هذا له آثار سلبية بسبب ارتفاع معدلات الاعتداءات الجنسية داخل العرق ضد النساء الأمريكيات الأصلية.

تعديل إعادة الترخيص لقانون العنف ضد المرأة

أثار إعادة الإذن بقانون العنف ضد المرأة (VAWA) الجدل بين مجتمع الأمريكيين الأصليين في عام 2012. وقد أدى القانون ، بعد انتهاء صلاحيته ، إلى تعديلات في مجلس النواب الأمريكي ومجلس الشيوخ بالولايات المتحدة. عملت إعادة تفويض مجلس الشيوخ على إزالة بعض القيود على الاختصاص الجنائي للمحاكم القبلية. في صيف عام 2012 ، منحت الأغلبية الجمهورية في مجلس النواب إعادة تفويض منفصلة لـ VAWA. وجردت إعادة تفويض مجلس النواب الحماية القبلية من اختصاص المحاكم القبلية. [68] مشروع قانون مجلس النواب لن يسمح للمحاكم القبلية الهندية باتهام غير المواطنين على أساس العنف المنزلي داخل المحميات. [74]

تعهدت إدارة الرئيس أوباما في البيت الأبيض باستخدام حق النقض ضد أي إعادة تفويض لـ VAWA التي فشلت في تضمين بند الحماية القبلية. في 28 فبراير 2013 ، حصل الرئيس باراك أوباما على إعادة تفويض مجلس الشيوخ لـ VAWA بعد تصويت تمرير القانون في كل من مجلس النواب ومجلس الشيوخ. [75]

السكان الأمريكيون الأصليون وسكان ألاسكا الأصليون لديهم معدلات عالية بشكل غير متناسب من جرائم القتل والانتحار ، خاصة بين السكان الأصغر سنًا. بين 1979-1992 ، انتحر 2394 فردًا عاشوا في محمية أو بالقرب منها. وهذا يمثل 1.5 ضعف المعدل الوطني خلال هذه السنوات الـ 14. [76] منذ عام 1950 ، ارتفع معدل الانتحار بين الشباب الأمريكيين الأصليين الذين تتراوح أعمارهم بين 15 و 24 عامًا ما بين 200٪ و 300٪. هذا المعدل أعلى من المجموعات العرقية الأخرى ، مما يجعل معدلات انتحار الشباب الهندي 2 إلى 3 أضعاف المعدلات على الصعيد الوطني. معدلات الانتحار هي الأكبر خاصة بين الذكور الأمريكيين الذين يتبعون الاتجاهات العامة للجنس والانتحار. [77] [

تختلف معدلات الانتحار اعتمادًا على المنطقة والانتماء القبلي ، لكن المعدلات مرتفعة بشكل خاص في جنوب غرب الولايات المتحدة ، وجبال روكي الشمالية والسهول الكبرى ، وفي ألاسكا. [76] غالبًا ما ترتبط معدلات الانتحار المرتفعة باضطراب تعاطي المخدرات وإدمان الكحول والاكتئاب والفقر المنتشر في العديد من محميات الأمريكيين الأصليين. [78] أظهرت الدراسات أن الاستخدام المبكر للمواد المخدرة يمكن أن يؤدي إلى ارتفاع معدلات القتل والانتحار بين مجموعة سكانية.

غالبًا ما تتضمن عوامل الخطر للانتحار الشعور باليأس واضطراب تعاطي الكحول والاكتئاب والفقر وإثارة الصراع أو الحدث الذي يمكن أن يشمل الصراع أو الخسارة. من بين 77٪ من الذكور الذين حاولوا الانتحار أو انتهوا منه كان دخلهم أقل من 10000 دولار و 79٪ كانوا عاطلين عن العمل. [77] أبلغ الشباب الأمريكيون أيضًا عن معدلات أعلى من التعرض للعنف والاعتداء الجنسي والجسدي ، وكلاهما مرتبط بمعدلات الانتحار. [77] تشمل العوامل المساهمة المحتملة الأخرى عمر الأم عند الولادة والصراع الأسري وعدم الاستقرار المالي. [55] بالإضافة إلى ذلك ، فإن 20٪ من جميع الأفراد الذين حاولوا الانتحار أو أتموه كان لديهم والد حاول أو أكمل الانتحار أيضًا. [77]

لقد ثبت أن البرمجة المجتمعية تخفف بشكل فعال بعض عوامل الخطر على تحفظات الأمريكيين الأصليين المرتبطة بالانتحار. وقد ثبت أن هذه البرامج تقلل من استخدام المواد وتزيد من الروابط المجتمعية والدعم. [79]