اتحاد تعهد السلام

اتحاد تعهد السلام

كان ريتشارد شيبارد (المعروف دائمًا باسم ديك شيبارد) ، أحد الشرائع في كاتدرائية القديس بولس ، قسيسًا بالجيش خلال الحرب العالمية الأولى. كان من دعاة السلام الملتزمين ، وكان قلقًا من فشل الدول الكبرى في الموافقة على نزع السلاح الدولي ، وفي 16 أكتوبر 1934 ، نشر رسالة في مانشستر الجارديان دعوة الرجال لإرسال بطاقة بريدية إليه تعهّدهم فيها بـ "نبذ الحرب وعدم دعم الآخرين أبدًا". في غضون يومين ، استجاب 2500 رجل ، وخلال الأسابيع القليلة التالية ، تعهد حوالي 30.000 بتقديم دعمهم لحملة شيبارد.

في يوليو 1935 ، ترأس اجتماعاً لـ7000 عضو من منظمته الجديدة في ألبرت هول في لندن. في النهاية أطلق عليه اسم اتحاد تعهد السلام (PPU) ، وقد حقق 100000 عضو خلال الأشهر القليلة المقبلة. تضم المنظمة الآن شخصيات دينية وسياسية وأدبية بارزة أخرى بما في ذلك آرثر بونسونبي ، جورج لانسبري ، فيرا بريتين ، ويلفريد ويلوك ، ريجينالد سورنسن ، ماكس بلومان ، مود رويدن ، فرانك ب.كروزير ، ألفريد سالتر ، آدا سالتر ، مارغريت ستورم جيمسون ، سيجفريد ساسون ودونالد سوبر وألدوس هكسلي ولورنس هاوسمان وبرتراند راسل.

أصبح العميد فرانك بيرسي كروزير ، الذي كان له سجل طويل في القتال في العديد من الحروب ، من دعاة السلام وعضوًا في اتحاد تعهد السلام: "تجربتي الخاصة في الحرب ، وهي تجربة مطولة ، هي أن أي شيء قد يحدث فيها ، من أعلى أنواع الفروسية والتضحية إلى أدنى أشكال الانحطاط الهمجي - مهما كان ذلك ". أصبح كروزر الآن مؤيدًا كبيرًا لإنشاء جيش السلام.

أصبح ريتشارد شيبارد محبطًا للغاية بسبب الوضع الدولي. زعم ألفريد سالتر أن شيبارد "اعترف بأن الحب ، باعتباره الدافع الرئيسي لحياته ، قد فشل - وأنه لعب دوره كاذب". وقال صديق آخر ، فينير بروكواي: "لقد تعرض لضربة تلو الأخرى. لقد أدرك أنه فشل في إنشاء حركة من المستنكفين ضميريًا كافية لردع الأمة عن الانخراط في الحرب. لقد كان خاضعًا للقيود التي فرضتها كنيسة لقد فرضت عليه إنجلترا عليه ، وكافح ضد الضعف الجسدي المتزايد ، ثم جاءت المأساة الشخصية الأخيرة ، وتركته زوجته ". توفي ريتشارد شيبارد في 31 أكتوبر 1937.

اشترى جون ميدلتون موري مزرعة في لانجهام ، إسيكس. أنشأ موري وماكس بلومان مركزًا مجتمعيًا مسالمًا أطلقوا عليه اسم مركز أديلفي على الأرض. جادل موري أنه كان يحاول إنشاء "مجتمع لدراسة وممارسة الاشتراكية الجديدة". نظم بلومان مدارس صيفية حيث ألقى أشخاص مثل جورج أورويل وجون ستراشي وجاك كومون وهربرت ريد ورينهولد نيبور محاضرات في السياسة والفلسفة والأدب. خلال الحرب الأهلية الإسبانية ، تم تسليم المزرعة إلى اتحاد تعهد السلام. استخدموه لإيواء حوالي 60 طفلاً لاجئاً من إقليم الباسك.

منذ عام 1937 ، نظمت جامعة بوليتكنك فلسطين احتفالات بديلة بيوم الذكرى ، بما في ذلك ارتداء الخشخاش الأبيض بدلاً من الأحمر في 11 نوفمبر. في عام 1938 ، شن اتحاد تعهد السلام حملة ضد التشريع الذي قدمه البرلمان لاحتياطات الغارات الجوية ، وفي العام التالي ضد تشريع التجنيد العسكري.

تسبب صعود أدولف هتلر وبينيتو موسوليني في مشاكل لاتحاد تعهد السلام. أشار ويلفريد ويلوك: "لقد كنا جميعًا منغمسين في السياسة ، معاديين للإمبريالية وحتى مناهضين للعسكريين ، لكن الجوهر الحقيقي للسلمية ، وهو إيمان إيجابي ، لم يكن فينا. لقد نجونا من الحرب الحبشية ، لأننا نكره تمت موازنة الإمبريالية الإيطالية من خلال كره متساوٍ للسياسة الاستعمارية البريطانية والفرنسية ؛ وكنا منطقيين بما يكفي لنرى أنه من العبث المطالبة بفرض عقوبات على إيطاليا ما لم نفضل تزويد اللصوص المنافسين بهراوة الدرك ".

كان ألفريد سالتر أحد الشخصيات الرئيسية في اتحاد تعهد السلام. وقال: "إنني أشجب أساليب هتلر الوحشية مثل أي شخص آخر ، لكن لا يوجد سبب على الأرض يستحق التضحية بدماء وأرواح الملايين من الرجال والنساء والأطفال الأبرياء والعاجزين". ذهب سالتر وجورج لانسبري في جولة سلام في الولايات المتحدة. وقدر أنه "تحدث في حضور مائتي ألف شخص ، ووصل صوته عبر اللاسلكي إلى عشرات الملايين". كما عقدوا اجتماعات مع الرئيس فرانكلين دي روزفلت ووزير الخارجية الأمريكي كورديل هال.

كانت مسالمة سالتر قوية لدرجة أنه أصبح من مؤيدي الاسترضاء. بعد اتفاقية ميونيخ أصر على أن "الألماني العادي سوف يسحب دعمه لهتلر إذا أظهرنا استعدادًا لأن نكون عادلين". وأضاف: "أنا أستنكر أساليب هتلر الوحشية مثل أي شخص آخر ، ولكن لا يوجد سبب على الأرض يستحق التضحية بدماء وأرواح الملايين من الرجال والنساء والأطفال الأبرياء والعاجزين ... نحن و فرنسا جعلت هتلر ووضعته في مكانه ، وسياستنا في رفض العدالة للقوى المهزومة بعد الحرب العظمى هيأت عقول الشعب الألماني لدعمه وقدمت له قضيته ، وموقفنا الحالي يساعد على حشدهم وراءه اليوم. "

في سبتمبر 1939 ، بدأت Vera Brittain من PPU بالنشر رسائل لمحبي السلام، رسالة إخبارية عبرت عن آرائها بشأن الحرب. هذا جعلها لا تحظى بشعبية كبيرة ، حيث انتقدت الحكومة لقصفها الجماعي للمناطق المدنية في ألمانيا النازية. حصلت النشرة على أكثر من 2000 مشترك وتم نشرها طوال الحرب.

كما نظمت جامعة بوليتكنك فلسطين حملة ضد قانون الخدمة الوطنية الذي استدعى النساء غير المتزوجات اللاتي تتراوح أعمارهن بين عشرين وثلاثين عامًا. قدمت PPU دعمًا قويًا لـ 60.000 من المعترضين على أداء الخدمة العسكرية بدافع الضمير الذين رفضوا الانضمام إلى القوات المسلحة.

أمر أدولف هتلر بغزو فرنسا في مايو 1940. تركت مارغريت ستورم جيمسون ولويس مومفورد وبرتراند راسل جامعة بوليتكنك فلسطين. كتب جيمسون: "لقد انضممت إلى ديك شيبرد عندما بدأها ، في أكتوبر 1934. بعد ذلك ، كنت متأكدًا تمامًا من أن الحرب شريرة أكثر من أي شيء آخر يمكن تخيله ... لا أعتقد ذلك الآن." خلال الحرب العالمية الثانية ، تم اعتقال أعضاء من PPU لعقد اجتماعات في الهواء الطلق وبيع صحيفة PPU ، Peace News ، في الشوارع.

في يونيو 1940 ، ألقي القبض على ستة من أعضاء PPU واتُهموا بتشجيع السخط بين القوات من خلال نشر ملصق ، "الحرب ستتوقف عندما يرفض الرجال القتال. ماذا ستفعل حيال ذلك؟" الستة ، ألكسندر وود ، موريس راونتري ، ستيوارت موريس ، جون باركلي ، رونالد سميث وسيدني تود ، دافع عنها جون بلاتس ميلز وتمكن من إنقاذهم من الذهاب إلى السجن.

في أحد الأيام ، بعد وقت قصير من سقوط فرنسا في مايو 1940 ، جاءت المديرة إلى الغرفة المشتركة حيث تم تجميع المعلمين ، وقالت إن السلطة المحلية أعطتها وثيقة لكل واحد منا ، ثم وزعتها ، وطلبت منا ليقرأ. اعتقدت أنني لم أقرأ أي شيء مجنون بهذا الشكل طوال حياتي. تتألف الوثيقة من ثلاثة أسئلة. الأول كان ، "هل أنت عضو في اتحاد تعهد السلام؟" والثاني كان ، "هل من المحتمل أن تكون عضوًا في الطابور الخامس؟" والثالث كان ، "هل تؤيد الملاحقة الناجحة للحرب؟" قلت لنفسي ، "حسنًا ، إذا كان أحدهم عضوًا في اتحاد تعهد السلام ، فسيكون لديه قائمة بالأعضاء في مكان ما" ، لذلك لن يكون هناك فائدة من إخفاء الحقيقة. إذا كان أحدهم عضوًا في طابور خامس ، فإن آخر ما يمكن فعله هو أن يقول ، "نعم ، أنا عضو في طابور خامس." وبالطبع كان هناك شخص واحد يشعر بالقلق من أن الحرب يجب أن تنتهي بنجاح.

لذلك ، في هدوء مكاني في تلك الغرفة المشتركة ، قررت أن أرفض التوقيع. تم منحنا جميعًا وقتًا للنظر في المستند ، وطلبت منا المديرة إحضارها موقعة إلى مكتبها في نهاية فترة ما بعد الظهر. لقد خرجت من الغرفة. ساد صمت طويل ، ثم قلت للمرأة الجالسة بجواري ، والتي اشتبهت في أنها قد تكون لديها مشاعر مماثلة لمشاعري ، "لن أوقع عليها". لم أعطي أي تفسير ، لقد قلت للتو ، "يبدو لي أكثر الوثائق سخافة التي تم تقديمها لي في حياتي." وبعد ذلك ، رفض خمسة منا التوقيع من بين طاقم قوامه حوالي أربعين. كان أحدهم عضوًا في اتحاد تعهد السلام ، لكن الآخرين لم يكونوا كذلك ، وكان لديهم جميعًا أسباب مختلفة للرفض. شعرت أنه لا ينبغي لنا تقديم أي تفسير لرفضنا ، لكن كانت هناك امرأة ذكية جدًا ، درست التاريخ ودرست في أمريكا ، وكانت شديدة الوضوح. قالت إنه يجب علينا تلخيص أسبابنا ، والقول إن أحد أسباب رفضنا التوقيع هو أن هذا النوع من التحقيق في الآراء السياسية والدينية لأي عضو من أعضاء هيئة التدريس في بريطانيا قد انتهى منذ فترة طويلة. . لذلك فعلنا ذلك. رغماً عني ، قمنا بوضع بيان صغير من هذا النوع ، وأخذنا نحن الخمسة وثائقنا غير الموقعة إلى الناظرة.

على الرغم من أنني لم أفكر فيها قط على أنها متحررة للغاية ، إلا أنها كانت متعاطفة معنا. لم تكشف عما إذا كانت قد عُرضت عليها الوثيقة نفسها ، لكنها قبلت الوثائق غير الموقعة ، وقالت إنها ستبلغ السلطة المحلية بأن لديها خمسة موظفين لن يوقعوا. وأعتقد أن الخمسة منا الذين رفضنا التوقيع كانوا أكثر أعضاء فريقها قيمة ، ولا بد أن هذا قد صدمها ، لذلك كانت في تعاطف أكبر مما كنت أتوقع. لقد أبلغت السلطة المحلية ، وتم إيقاف المرأة التي تنتمي إلى "اتحاد تعهد السلام" ، على ما أعتقد ، بأجر كامل ، لمدة شهرين تقريبًا ، أثناء قيامهم بفرز الوظيفة. كان ينبغي أن أقول أنه كان هناك عشرة أو اثني عشر رجلاً وامرأة في المدينة ينتمون إلى اتحاد تعهد السلام ، وقد تم إيقافهم جميعًا.

أثناء عملي في لندن ، اضطررت إلى قضاء ستة أشهر في Wormwood Scrubs ، لرفضي قبول شرط. صعدت إلى Bow Street ، الذي كان المفصل العلوي. كان لدي قاض صغير لطيف إلى حد ما لكنه صارم يدعى السير برنارد واتسون. لقد قدمت بياني حول سبب اعتقادي أن الحرب لا تتوافق مع المسيحية ، ولماذا رفضت قبول شرط ، أشعر أنه يجب احترام الضمير. استمع إليها ثم أنزلني. في كل من محكمتي القضائية والاستئناف ، شعرت أن السلطات كانت تنظر في الالتماسات ، ولا أعتقد أنه كانت هناك أي محاولة لمناقشة وجهة نظري معي ، أو التحقيق فيها. لقد استمعوا فقط وقالوا ، "لا شيء يفعل".

كانت عقوبتي عبارة عن الأشغال الشاقة ، والتي كان من المفترض أن تتضمن النوم لمدة أسبوعين على ألواح عارية. لكنهم نسوا أخذ مرتبتي بعيدًا ، لذلك لم يكن أي شيء سوى الاسم. تم حبسنا في وقت مبكر من المساء ، حوالي الخامسة والنصف ، وخرجنا مرة أخرى حوالي الساعة السابعة صباحًا. كانت هناك الظروف غير الصحية المعتادة المروعة ، مع وجود دلو في الزنزانة. كان الانزلاق في الصباح تجربة مروعة ، والبراز والبول في كل مكان.

كان الحراس بشكل عام معاديين للمكاتب القطرية. حصل الأشخاص الذين تعرضوا للسطو بالعنف على احترام أكبر منهم. لقد أوضحوا أننا كنا نعتبر حثالة. كان هناك انحياز وطني ضعيف. كان واحد أو اثنين من البراغي أفضل ، ولكن بشكل عام كان هذا هو الموقف.

منذ أن وجدتني يوم الهدنة عام 1918 وحدي ، مع رحيل معاصري الصغار والأعزاء ، كنت أحاول أن أفهم لماذا ماتوا. ألم يكن القبول غير المفكر بسياسة وطنية عدوانية أو قصيرة النظر ، تليها مشاركة جماهيرية في أنشطة وقت الحرب الاجتماعية ، أحد المكونات التي خلقت علم النفس المتشدد وجعلت شن الحروب أمرًا ممكنًا؟ كنت قد درست نتائجها أيضًا ، وعرفت مدى سرعة تدهور القيم الحضارية في أعقاب النبل والكرم الأوليين ، حتى أصبحت الفضائل المسيحية نفسها تُنظر إليها بسخرية.

بالتأكيد المسار الذي سلكته طوال عقدين من الزمن قد استدعاني الآن للنضال ضد تلك العملية الكارثية؟ على الرغم من أنني ما زلت أقلل من تكلفة مثل هذا الموقف ، إلا أنني كنت أعرف أن الأداء الروتيني للواجبات الخطرة سيكون محفزًا ومتناسقًا مقارنة بالمطالب المرهقة للفكر المستقل ومهمة الحفاظ على الإدراك الواعي ضد الاندفاع المضلل للتيارات الشعبية لما كان يحدث بالفعل.

وأين ، بصرف النظر عن الكتابات والخطب المعتادة ، يمكنني أن أبدأ حديثًا؟ جاءت فكرة فجأة من مساعي للرد على الحصة اليومية من الرسائل من المراسلين المجهولين والتي زادت بسرعة كبيرة منذ اندلاع الحرب. أراد البعض مساعدة الآخرين ؛ كان الجميع حريصين على وقف الأعمال العدائية. من المأمول أن يقترح أحد المراسلين أن تتحد نساء العالم على الفور ، وأن يدعو إلى الهدنة.

من خلال رسالة منتظمة منشورة ، لم أستطع الرد على هؤلاء الأشخاص القلقين والحائرين فحسب ، بل البحث عن المعلقين المستقلين مثل المؤلف الذي كتب ليأسف لغياب الرؤية بين حكام بريطانيا.

يمكن أن توضح كلمة دورية لمراسلين مشابهين ، إذا كانت تستند إلى بحث محدد وراء الأخبار ، قضايا حيوية للشك ، وتحفيز المحبطين ، وتأكيد المعزولين أنهم `` لم يكونوا وحدهم. اعتقدت أن عنوانها قد يكون رسالة لمحبي السلام، بالنسبة للمجموعة التي كنت أتمنى الوصول إليها كانت أوسع بكثير من الأجسام الصغيرة لمقاومي الحرب المنظمين.

أنت وأنا ، الذين كنا حساسين لعالمنا في عام 1914 ، نحن في سن 40 أو 50 عامًا أو أكثر ، اليوم ، في صمت تلك اللحظات عندما يتأرجح الحجاب الذي يخفينا عن العالم الآخر مثل gossamer في نسيم خفيف ؛ نحن الذين ننظر إلى وجوه من نعرفهم وأولئك الذين أحببناهم والذين أمام الله ما زلنا ننظر إليهم كشهداء من أجل السلام لأنهم ماتوا لإنهاء الحرب ، لا يمكننا اليوم بسهولة ، أقول ، ننسى ما كلفهم ذلك. لفعل ما فعلوه ، معتقدين أنهم كانوا يفعلون ذلك لإنقاذنا من ذلك الجحيم ، ولا يمكننا أن ننسى الطريقة الفظيعة والمروعة التي نفشل فيها ، لأنها تبدو ، أليس كذلك ، أنا لا أتحدث فقط لك ولكن لنفسي - لا يجب الاعتماد علينا.

ما أريده هو أن أفكر وأناقش معك الأفكار والمبادئ والمشاكل التي كانت تهم محبي السلام الحقيقيين على مدار العشرين عامًا الماضية. في المساعدة على الحفاظ على معنويات قرائي (ومن خلال الكتابة إليهم لتنشيط قرائي). آمل أن ألعب دورًا صغيرًا في الحفاظ على حركة السلام معًا خلال الساعات المظلمة التي تسبقنا. من خلال الدعوة المستمرة للعقل لتخفيف العاطفة ، والحقيقة لإخفاء الكذب ، سأحاول ، بقدر ما يستطيع شخص واحد ، وقف موجة الكراهية التي تتصاعد بسرعة في زمن الحرب لدرجة أن الكثير منا غارق في الأمر قبل أن ندرك ذلك. .

باختصار ، أود المساعدة في المهمة الهامة المتمثلة في الحفاظ على القيم اللائقة في وقت تمر فيه بأقصى قدر من الضغط.

هدفي الوحيد هو أن أبقى على اتصال شخصي وثيق مع جميع الذين يشعرون بقلق عميق من أن الحرب ستنتهي وعودة السلام والذين يفهمون ما قصده يوهان بوجر عندما كتب: "ذهبت وزرعت الذرة في حقل عدوي أن الله قد يكون موجودًا".

حتى لو افترضنا أننا دمرنا هتلر ، فلن نواجه مرة أخرى أوروبا خالية بشكل مقبول من المنافسين على السلطة. من المحتمل أن يؤدي اختفاء هير هتلر بدلاً من ذلك إلى وضع ثوري في ألمانيا ، يسيطر عليه العملاء الذين يمتلكون ولاءهم لقوة أخرى. نحن ، الديمقراطيات ، سنظل نواجه الشمولية ، بشكل أقل خرقاء ولكن ليس أقل عدوانية ، بل وأكثر شراً في قوتها القاسية غير المنهكة.

إذا دخلت هذه الدولة ... في حرب عظمى أخرى ، فسأستغل كل ما في وسعي لإبعاد ابني عنها. سأقول له إن التطوع للقصف بالغاز أكثر شراسة وخزيًا من الهروب منها أو التطوع في جيش البروتستانت اليائس الآخر. سأقول له أيضا أن الحرب لا تساوي تكلفتها ولا الانتصار يستحق الثمن.

الأصول الثانية لريتشارد شيبارد كانت تواضعه الفكري. بلومان ، الذي فوجئ بالتأكيد (وربما كان يشعر بالإطراء) بتدرجه من اللون الأزرق من قبل شيبارد وسأله عما إذا كان يجب أن يترك الكنيسة ، اعتقد لاحقًا أن قوة شيبارد تكمن في كونه "النقيض الحي للمفكر الحديث. رجل مدرك وخيالي ببراعة منعه حبه النشط للأشخاص من أي اهتمام شديد بالتجريدات الفكرية "...

ومن السمات المميزة أيضًا محاولته تحديد معتقداته الروحية في مذكرة إلى بونسونبي في 14 مايو 1936: "بالنسبة إلى إيماني الديني ، فأنا مندهش إذا كنت أعرف بالضبط مكاني. فأنا في الغالب من الكويكرز هذه الأيام ولكن يسوع المسيح ، رجل أو الله ، (لم أرغب أبدًا في تعريفه) هو البطل الذي أرغب في اتباعه ".

كان إنجاز شيبارد الرائع أن يتحول هذا الضعف الملحوظ إلى ميزة إيجابية كمفكر مجرد. مع انقسام الرعاة حول السياسة التي تنتهجها P.P.U. يجب أن يتبناها ، فإن افتقار شيبارد إلى وجهات نظر محددة مكنه من تكريس طاقاته لإثارة ما يعتقد أنه إرادتهم العامة. علاوة على ذلك ، كانت هذه الآراء الإيجابية التي اعتبرها في منتصف الطريق: فقد كان يعارض تبني توجه تعاوني نحو الأمن الجماعي ، كما أوضح في "نحن نقول" ، أو موقف الهدوء الطائفي ، مثل عندما همس إلى كينجسلي مارتن ، دعا أحد الضيوف إلى شقته لمقابلة جريج في 17 يوليو 1936: "ألا يمكنك النهوض وإخبارهم أنه ليس لدينا وقت لكل هذه الزراعة المكثفة وأن مهمتنا هي أوقفوا الحرب الدموية القادمة ". في الواقع ، كان من الضروري بالنسبة لمسيحيته إيمانه بأنه يمكن شغل منصب وسط يكون نقيًا ومثاليًا بما يكفي للوقوف خارج التنازلات السياسية المهزومة للذات بينما في نفس الوقت ذات صلة وعملية بما يكفي للحصول على قوة تجديد واسعة النطاق. تمامًا كما دعا دائمًا إلى كنيسة "كانت موجودة في العالم ولكنها ليست منها" ، كان لا يزال يدعو قبل أسبوعين من أجل دعمه للنزعة السلمية.

من الواضح تمامًا بالنسبة لي ، أنه في المستقبل ، إذا تم إسكات إشاعة الحرب أو ضجيجها ، فيجب على جميع شعوب العالم أن تنهض وتقول "لا" ، بدون صوت غير مؤكد: ليس لأنهم محرومون الآن أي فرصة لتحقيق نصر حقيقي في الميدان كان الجنود قادرين على أن يعدوا بها بدرجة معقولة من اليقين في الماضي ، قبل عام 1914 - في هذا الصدد ، "انتهت اللعبة" ؛ ولكن بسبب الخراب الذي يحدث في تشعبات الحياة اليومية بين الشباب والأبرياء. قد تكون المقامرة في الحرب معذرة إذا كان اللاعبون هم وحدهم الذين وقفوا في المعاناة ولكن لا يحق لأي إنسان أو أمة المقامرة بتفكك الألياف الأخلاقية للمجتمع أو الحضارة نفسها.

ولكن ظهر الآن عاملا ثالثا في لعبة الحرب: حتى الآن كان هناك عاملان فقط ، وهما دمى النصر والهزيمة. الآن أولئك الذين يرتبون الحروب ويتخذون الخطوات الأولية سيعانون بالتأكيد أيضًا. قد يكون هذا هو ضماننا. ضعف وايتهول وما شابهها من أماكن على الأرض من الجو ؛ إن المعرفة المؤكدة من جانب السياسيين ، ورجال الدولة ، والدبلوماسيين ، والمستفيدين ، وسحب الأسلاك (حتى الآن كانوا آمنين تمامًا) بأنهم سيكونون من بين أول من يموت ، والتهديد بفقدان الكنز من قبل رجال الأعمال التجارية الكبيرة ، قد ينقذ تكريم شبابنا وبناتنا ، ودرء فساد جنسنا ؛ لأن المعاناة ، لكي تُعرف وتُدرك ، يجب أن تُحتمل أو تصور على أنها يقين. لكن "الحلقات المهتمة" التي تتحول إلى بوارج وذخائر يجب مراقبتها والمحافظة عليها ، لأن الجشع هو "متشدد". ومرة أخرى ، كان الكثير من الناس سعداء في اندلاع عام 1914 - كنت أحدهم. أنا الآن معاقبة ، كما رأيت المعاناة. بالطبع سأقاتل مرة أخرى إذا اضطررت للدفاع عن بلدي ؛ لكني أنصح بطرق أخرى أكثر حكمة من الحرب لفض الخلافات. علمت ، في عام 1914 ، أنه يجب علي إما الركوب أو الانزلاق. الضباط المخضرمون ، ولا سيما كبار الضباط ، رحبوا بالحرب. جاءت إليهم القوة ودفعت من دون أي خطر.

رحب الأزواج غير السعداء والزوجات البائسات بالحرب كوسيلة للخروج ، بل ودعوا إلى الموت. رحب صانعو الذخيرة ومتعهدو الطعام وأفراد الملابس وعدد لا يحصى من الناس بالحرب. سيكون هناك دائما من يضع الربح على الوطنية.

استجاب الشباب للدعوة ، ولكن الحمد لله ، فإن الشباب البريطاني سيفعل ذلك دائمًا ، إذا تم توجيهه. فلنرشد شبابنا إلى معركة السلام الصعبة.

كان سالتر الآن رجلاً وحيدًا حزينًا ، حزينًا على العالم ، حزينًا لأن كل شيء جيد كان يسعى لبنائه بدا محكوم عليه بالدمار. لا تزال هناك ضربة أخرى سقطت عليه. كم مرة حدث في حياته أن مبادئه تتعارض مع المنظمة التي كان يكرس لها خدمته! قبل سبعة وثلاثين عامًا كان الأمر كذلك مع الحزب الليبرالي ، قبل أحد عشر عامًا مع حزب العمال الاشتراكي ، قبل أربع سنوات (ليست المرة الأولى) مع حزب العمال. الآن حدث ذلك مع اتحاد تعهد السلام.

هذه المرة لم يكن المبدأ السياسي هو الذي أدى إلى الاختلاف. كان مبدأ من مبادئ السلوك الأخلاقي. سالتر ، كما كشفت قصتنا ، تبنى نظرة صارمة للغاية للأمور المتعلقة بالجنس. كمسيحي ، كان يعتقد أن العلاقة الجسدية خارج إطار الزواج هي خطيئة. لم يتم مشاركة هذا الرأي من قبل جميع أتباع P.P.U. ، بما في ذلك أعضاء معينين من موظفي المكتب الرئيسي. استند البعض في مسالمهم إلى الأفكار التحررية التي وجدت انعكاسًا في موقفهم ليس فقط تجاه الحرب والدولة ولكن تجاه الزواج ؛ بينما لم يتغاضى الآخرون عن الاختلاط ، إلا أنهم لم يعتبروا أنه من الخطأ أن يعيش الرجل والمرأة معًا خارج إطار الزواج عندما تكون هناك حواجز أمام الزواج القانوني. لم يستطع سالتر وجيمس هدسون قبول ما اعتبروه سلوكًا غير أخلاقي في منظمة كانا ضابطين فيها ، وعندما شعرت غالبية أعضاء المجلس الوطني لـ PPU أنه ليس لديهم الحق في السيطرة على الحياة الخاصة لموظفيهم ، رفضوا لقبول اقتراح بأن الموظفين "يجب ألا يدخلوا في علاقة جنسية غير نظامية" ، أو في حالة عدم قيامهم "على الفور بقطع علاقتهم الرسمية بالاتحاد" ، استقالوا من مناصبهم كأمناء خزينة مشتركين. وجهوا رسالة إلى الأعضاء شرحوا فيها آرائهم. وكتبوا: "القانون الأخلاقي في هذه الأمور ينشأ من حاجة المجتمع لقدسية وديمومة الحياة الأسرية". "لا يمكن التغاضي عن المدونة ، التي أقرها الله ، كما نعتقد ، دون إضعاف مؤسسة اجتماعية راسخة وضرورية ، وفي نفس الوقت تعريض سعادة وحقوق الرجال والنساء وأطفالهم وأطفالهم للخطر. . " وأعربوا عن دهشتهم من نداء من أجل التسامح من قبل العديد من دعاة السلام المسيحيين. "لا يمكن أن يكون هناك تسامح من قبل المسيحيين أو دعاة السلام مع أي شيء يميل إلى تفكك الحياة الاجتماعية الطيبة والنقية."

القطيعة مع P. يؤذي سالتر بشدة. كان يحب الاتحاد ويوقره باعتباره ابن ديك شيبارد. كان لديه آمال كبيرة في الخدمة التي يمكن أن يقدمها للسلام. جلبت الحرب العديد من خيبات الأمل ، لكن خيبة الأمل من زملائه المسالمين كانت الأكثر صعوبة على الإطلاق. إذا لم يستطع الاعتماد عليهم ، فمن يعتمد؟ أين كان الأمل؟ شعر بالوحدة أكثر مما كان طوال حياته العامة.

كان مركز أديلفي في لانجهام ، بالقرب من كولشيستر في إسيكس ، أحد أفضل المشاريع المعروفة. استحوذت PPU على المنزل (The Oaks) وممتلكاته التي تبلغ مساحتها 35 فدانًا في الأصل كمنزل للأطفال اللاجئين الباسك خلال الحرب الأهلية الإسبانية. في أكتوبر 1939 ، عندما عاد جميع الأطفال إلى إسبانيا ، أطلق ماكس بلومان "خطة خدمة تطوعية" تدعو دعاة السلام لمساعدته في تجديد العقار. كان الهدف هو توفير إعالة لدعاة السلام الذين كانوا عاطلين عن العمل نتيجة لقناعاتهم ، وفي هذه العملية أظهروا النزعة السلمية كأسلوب حياة قائم على الزمالة والخدمة. تحدث بلومان عن إنشاء "جامعة مسالمة - مركز للنشاط السلمي ، نواة الحياة التي ستثبت في الواقع أن دعاة السلام على استعداد للتخلي عن حريتهم الشخصية والعيش المريح في المنزل".

كانت إحدى الصعوبات التي واجهتها الحركة هي حقيقة أنني وزملائي في فريق العمل الصغير في لونغ آكر لم يعدوا من دعاة السلام ، دون أن ندرك الحقيقة بوضوح. كنا غارقين في السياسة ، وكنا جميعًا مناهضين للإمبريالية المتحمسين وحتى مناهضين للعسكرية ، لكن الجوهر الحقيقي للسلمية ، وهو إيمان إيجابي ، لم يكن فينا. لقد نجونا من الحرب الحبشية ، لأن كرهنا للإمبريالية الإيطالية كان متوازناً مع كره مماثل للسياسة الاستعمارية البريطانية والفرنسية. وكنا منطقيين بما يكفي لرؤية أنه من العبث المطالبة بـ "عقوبات" ضد إيطاليا ما لم نفضل تزويد العصابات المتنافسة بهراوة الدرك ... قدمت الحرب الأهلية الإسبانية قضايا أكثر تعقيدًا ، لكن لم يكن من السهل تجنبها.


وُلدت بريتن في نيوكاسل-أندر-لايم ، وكانت ابنة توماس آرثر بريتين (1864-1935) ، صانع الورق الثري وزوجته إديث ماري (برفون) بريتين (1868-1948) ، التي كانت تمتلك مصانع الورق. في هانلي وشيدلتون. ولدت والدتها في أبيريستويث بويلز. [2]

عندما كانت تبلغ من العمر 18 شهرًا ، انتقلت عائلتها إلى ماكليسفيلد ، شيشاير ، وعندما كانت تبلغ من العمر 11 عامًا ، انتقلوا مرة أخرى إلى مدينة السبا في بوكستون في ديربيشاير. كبر شقيقها الوحيد إدوارد كان أقرب رفيق لها. من سن 13 ، التحقت بمدرسة داخلية في St Monica's ، Kingswood ، ساري حيث كانت عمتها هي المديرة.

للتغلب على اعتراضات والدها الأولية ، قرأت الأدب الإنجليزي في كلية سومرفيل ، أكسفورد ، مما أدى إلى تأخير شهادتها بعد عام واحد في صيف عام 1915 للعمل كممرضة مساعدة طوعية (VAD) لمعظم الحرب العالمية الأولى ، في البداية في ديفونشاير مستشفى في بكستون ولاحقًا في لندن ومالطا وفرنسا. قُتل في الحرب خطيبها رولاند لايتون ، وأصدقائها المقربين فيكتور ريتشاردسون وجيفري ثورلو ، وشقيقها إدوارد. [3] رسائلهم لبعضهم البعض موثقة في الكتاب رسائل من جيل ضائع. في إحدى الرسائل ، يتحدث لايتون نيابة عن جيله من المتطوعين في المدارس العامة عندما كتب أنه يشعر بالحاجة إلى لعب "دور نشط" في الحرب. [4]

بالعودة إلى أكسفورد بعد الحرب لقراءة التاريخ ، وجدت بريتان صعوبة في التكيف مع الحياة في إنجلترا بعد الحرب. قابلت وينيفريد هولتبي ، وتطورت صداقة حميمة ، وكلاهما يطمح إلى أن يصبح راسخًا في المشهد الأدبي في لندن. استمرت الرابطة حتى وفاة هولتبي بسبب الفشل الكلوي في عام 1935. [5] ومن بين المعاصرين الأدبيين الآخرين في سومرفيل: دوروثي إل سايرز وهيلدا ريد ومارجريت كينيدي وسيلفيا طومسون.

في عام 1925 ، تزوجت بريتين من جورج كاتلين ، عالم السياسة (1896-1979). كان ابنهما ، جون بريتين كاتلين (1927-1987) ، الذي كانت تربطه بهما علاقة سيئة ، فنانًا ورسامًا ورجل أعمال ومؤلف السيرة الذاتية عائلة الرباعية، التي ظهرت في عام 1987. ابنتهما ، المولودة في عام 1930 ، كانت وزيرة العمل السابقة ، وزيرة حزب العمل الليبرالي فيما بعد ، شيرلي ويليامز (1930-2021) ، إحدى متمردي "عصابة الأربعة" في الجناح الاشتراكي الديمقراطي لحزب العمال. الذي أسس SDP في عام 1981.

أول رواية منشورة لبريتن ، المد المظلم (1923) ، فضيحة لأنه رسم كاريكاتير الدونات في أكسفورد ، وخاصة في سومرفيل. في عام 1933 نشرت العمل الذي اشتهرت به ، وصية الشباب، تليها شهادة الصداقة (1940) - إشادة وسيرة وينيفريد هولتبي - و شهادة التجربة (1957) ، استمراراً لقصتها الخاصة التي امتدت عبر السنوات ما بين 1925-1950. كتبت فيرا بريتين من القلب ، مستندة في العديد من رواياتها إلى تجارب فعلية وأشخاص حقيقيين. في هذا الصدد ، روايتها عزبة شريفة (1936) كانت سيرة ذاتية ، تتناول صداقة بريتين الفاشلة مع الروائية فيليس بنتلي ، ومشاعرها الرومانسية تجاه ناشرها الأمريكي جورج بريت جونيور ، وموت شقيقها إدوارد أثناء العمل على الجبهة الإيطالية في عام 1918. نُشرت مذكرات بريتين من 1913 إلى 1717. في عام 1981 وقائع الشباب. جادل بعض النقاد بذلك وصية الشباب يختلف اختلافًا كبيرًا عن كتابات بريتن أثناء الحرب ، مما يشير إلى أنها كانت أكثر سيطرة عند الكتابة بأثر رجعي. [6]

في العشرينيات من القرن الماضي ، أصبحت متحدثًا منتظمًا باسم اتحاد عصبة الأمم ، ولكن في يونيو 1936 تمت دعوتها للتحدث في مسيرة سلام في دورتشستر ، حيث شاركت منصة مع ديك شيبارد ، وجورج لانسبري ، ولورنس هاوسمان ، و دونالد سوبر. بعد ذلك ، دعاها شيبارد للانضمام إلى اتحاد تعهد السلام. بعد ستة أشهر من التفكير المتأني ، ردت في يناير 1937 لتقول إنها ستفعل. في وقت لاحق من ذلك العام ، انضمت بريتين أيضًا إلى الزمالة الإنجيلية السلمية. برزت نزعتها السلمية التي اكتشفت حديثًا إلى الواجهة خلال الحرب العالمية الثانية ، عندما بدأت سلسلة رسائل لعشاق السلام.

كانت من دعاة السلام العمليين بمعنى أنها ساعدت المجهود الحربي من خلال العمل كمراقب للحريق والسفر في جميع أنحاء البلاد لجمع الأموال لحملة الإغاثة الغذائية لاتحاد تعهد السلام. تم تشويه سمعتها لتحدثها علانية ضد قصف التشبع للمدن الألمانية من خلال كتيب عام 1944 مذبحة بالقنابل. في عام 1945 ، تم إلقاء القبض على ما يقرب من 3000 شخص في الكتاب الأسود للنازيين على الفور في بريطانيا بعد الغزو الألماني وقد ظهر اسمها. [7]

من الثلاثينيات فصاعدًا ، كانت بريتان مساهمًا منتظمًا في المجلة السلمية أخبار السلام. أصبحت في النهاية عضوًا في هيئة تحرير المجلة وخلال الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي كانت "تكتب مقالات ضد الفصل العنصري والاستعمار وتؤيد نزع السلاح النووي". [8]

في نوفمبر 1966 ، تعرضت لسقوط في أحد شوارع لندن سيئة الإضاءة في طريقها إلى خطبة. حضرت الخطبة ، لكنها اكتشفت بعد ذلك أنها كسرت ذراعها اليسرى وكسرت إصبع يدها اليمنى. بدأت هذه الإصابات في التدهور الجسدي حيث أصبح عقلها أكثر ارتباكًا وانسحابًا. [9] في هذا الوقت تقريبًا أجرت معها بي بي سي مقابلة عندما سُئلت عن ذكرياتها عن رولاند لايتون ، أجابت "من هي رولان"؟

لم تتخطى بريتين مطلقًا وفاة شقيقها المحبوب إدوارد في يونيو 1918. توفيت في ويمبلدون في 29 مارس 1970 ، عن عمر يناهز 76 عامًا. طلبت أن يُنثر رمادها على قبر إدوارد في هضبة أسياجو في إيطاليا - ". منذ ما يقرب من 50 عامًا كان معظم قلبي في تلك القرية الإيطالية" [10 ] - وقد كرمت ابنتها هذا الطلب في سبتمبر 1970. [11]

تم تصويرها من قبل شيريل كامبل في عام 1979 BBC2 التكيف التلفزيوني وصية الشباب.

كتبت مؤلفة الأغاني وزميلتها في الزمالة الأنجليكانية للسلام سو جيلموراي أغنية في ذاكرة بريتان بعنوان "فيرا". [12]

في عام 1998 ، قام آلان بيشوب ومارك بوستريدج بتحرير رسائل بريتن الخاصة بالحرب العالمية الأولى ونشرت تحت العنوان. رسائل من جيل ضائع. كما تم تكييفها من قبل بوستريدج لسلسلة راديو فور بطولة أماندا روت وروبرت جريفز.

لأنك مت، مجموعة مختارة جديدة من شعر ونثر بريتان في الحرب العالمية الأولى ، حرره مارك بوستريدج ، ونشرته فيراجو في عام 2008 للاحتفال بالذكرى التسعين للهدنة.

في 9 تشرين الثاني (نوفمبر) 2008 ، بثت BBC One فيلمًا وثائقيًا طوله ساعة عن بريتن كجزء من برامج يوم الذكرى التي استضافتها جو براند. [13]

في فبراير 2009 ، أفيد أن أفلام بي بي سي كانت لتكييف مذكرات بريتين ، وصية الشباب، في فيلم روائي طويل. [14] اختيرت الممثلة الأيرلندية ساويرس رونان لتلعب دور بريتان في البداية. [15] However, in December 2013, it was announced that Swedish actress Alicia Vikander would be playing Brittain in the film, which was released at the end of 2014 as part of the First World War commemorations. [ بحاجة لمصدر ] The film also starred Kit Harington, [16] Colin Morgan, Taron Egerton, Alexandra Roach, [17] Dominic West, Emily Watson, Joanna Scanlan, Hayley Atwell, Jonathan Bailey and Anna Chancellor. [18] David Heyman, producer of the Harry Potter films, and Rosie Alison were the producers.

On 9 November 2018, a Wall Street Journal opinion commentary by Aaron Schnoor honored the poetry of the First World War, including Brittain's poem "Perhaps". [19]

Plaques marking Brittain's former homes can be seen at 9 Sidmouth Avenue, Newcastle-under-Lyme [20] 151 Park Road, Buxton [21] Doughty Street, Bloomsbury and 117 Wymering Mansions, Maida Vale, west London. [22] There is also a plaque in the Buxton Pavilion Gardens, commemorating Brittain's residence in the town, though the dates shown on the plaque for her time there are incorrect.

Vera Brittain's archive was sold in 1971 to McMaster University in Hamilton, Ontario. A further collection of papers, amassed during the writing of the authorised biography of Brittain, was donated to Somerville College Library, Oxford, by Paul Berry and Mark Bostridge. [23]


Inter-war فترة

After the horrors of the First World War, there was widespread anti-war sentiment in Britain. Peace campaigning became increasingly popular and new groups were formed.

This painted textile banner was produced for the Kindred of the Kibbo Kift, a movement founded in 1920. The group was created by John Hargrave, an eccentric but charismatic leader inspired by a less militaristic interpretation of the scouting movement. It encouraged young people to get involved in outdoor activities, such as hiking, handicraft and camping, as well as promoting a message of world peace. This banner was made for the Women’s Peacemakers Pilgrimage, which culminated in 10,000 people gathering in London’s Hyde Park on 19 June 1926.


What We Owe Jehovah’s Witnesses

Jehovah’s Witnesses were unlikely champions of religious freedom.

One of the most momentous cases on the Supreme Court docket as war raged globally in 1943 was about a single sentence said aloud by schoolchildren every day. They stood, held their right hands over their hearts or in a raised-arm salute and began, “I pledge allegiance to the flag…” To most Americans the pledge was a solemn affirmation of national unity, especially at a time when millions of U.S. troops were fighting overseas. But the Jehovah’s Witnesses, a religious sect renowned for descending en masse on small towns or city neighborhoods and calling on members of other faiths to “awake” and escape the snare of the devil and his minions, felt otherwise. They insisted that pledging allegiance to the flag was a form of idolatry akin to the worship of graven images prohibited by the Bible. في West Virginia State Board of Education v. Barnette, Walter Barnett (whose surname was misspelled by a court clerk) argued that the constitutional rights of his daughters Marie, 8, and Gathie, 9, were violated when they were expelled from Slip Hill Grade School near Charleston, W.Va., for refusing to recite the pledge.

In a landmark decision written by Justice Robert Jackson and announced on Flag Day, June 14, the Supreme Court sided with the Witnesses. “To believe that patriotism will not flourish if patriotic ceremonies are voluntary and spontaneous instead of a compulsory routine is to make an unflattering estimate of the appeal of our institutions to free minds,” Jackson said. “If there is any fixed star in our constitutional constellation, it is that no official, high or petty, can prescribe what shall be orthodox in politics, nationalism, religion, or other matters of opinion or force citizens to confess by word or act their faith therein.”

Jehovah’s Witnesses were unlikely champions of religious freedom. The sect’s leaders denounced all other religions and all secular governments as tools of the devil, and preached the imminence of the Apocalypse, during which no one except Jehovah’s Witnesses would be spared. But their persistence in fighting in the courts for their beliefs had a dramatic impact on constitutional law. Barnette is just one of several major Supreme Court decisions involving freedom of religion, speech, assembly and conscience that arose from clashes between Jehovah’s Witnesses and government authorities. The Witnesses insisted that God’s law demanded they refrain from all pledges of allegiance to earthly governments. They tested the nation’s tolerance of controversial beliefs and led to an increasing recognition that a willingness to embrace religious diversity is what distinguishes America from tyrannical regimes.

The Witness sect was founded in the 1870s, and caused a stir when the founder, Charles Taze Russell, a haberdasher in Pittsburgh, predicted the world would come to an end in 1914. Russell died in 1916 he was succeeded by his lawyer Joseph Franklin Rutherford, who shrewdly emphasized that the Apocalypse was near, but not so near that Witnesses didn’t have time to convert new followers, which they were required to do lest they miss out on salvation. This “blood guilt” propelled in-your-face proselytizing by Witnesses in various communities on street corners and in door-to-door visits. Soon the sect developed a reputation for exhibiting “astonishing powers of annoyance,” as one legal commentator put it.

Rutherford ruled the Witnesses with an iron fist. He routinely encouraged public displays of contempt for “Satan’s world,” which included all other religions and all secular governments. At the time, the number of Witnesses in the U.S.—roughly 40,000—was so small that many Americans could ignore them. But in Nazi Germany, no group was too small to escape the eye of new chancellor Adolf Hitler, who banned the Witnesses after they refused to show their fealty to him with the mandatory “Heil Hitler” raised-arm salute. (Many Witnesses would later perish in his death camps.) In response, Rutherford praised the German Witnesses and advised all of his followers to refuse to participate in any oaths of allegiance that violated (in his view) the Second Commandment: “Thou shall have no Gods before me.”

With conflict looming around the world in the 1930s, many states enacted flag salute requirements, especially in schools. The steadfast refusal of Witnesses to pledge, combined with their refusal to serve in the military or to support America’s war effort in any way, triggered public anger. Witnesses soon became a ubiquitous presence in courtrooms across the country.

The relationship between Witnesses and the courts was complicated, in part because of the open disdain Rutherford and his followers displayed toward all forms of government and organized religion. Rutherford instructed Witnesses not to vote, serve on juries or participate in other civic duties. He even claimed Social Security numbers were the “mark of the beast” foretold in Revelations. The Catholic Church, said Rutherford, was a “racket,” and Protestants and Jews were “great simpletons,” taken in by the Catholic hierarchy to “carry on her commercial, religious traffic and increase her revenues.” Complaints about unwelcome public proselytizing by Witnesses led to frequent run-ins with state and local authorities and hundreds of appearances in lower courts. Every day in court for Rutherford and the Witnesses’ chief attorney, Hayden Covington, was an opportunity to preach the true meaning of law to the judges and to confront the satanic government.

In late 1935, Witness Walter Gobitas’ two children—Lillian, 12, and Billy, 10—were expelled from school in Minersville, Pa., because they balked at the mandatory recital of the Pledge of Allegiance, and a long court battle ensued. متي Gobitis v. Minersville School District (as with Barnette, a court clerk misspelled the family surname) made its way to the Supreme Court in the spring of 1940, Rutherford and Covington framed their argument in religious terms, claiming that any statute contrary to God’s law as given to Moses must be void. The Court rejected the Witnesses’ claim, holding that the secular interests of the school district in fostering patriotism were paramount. In the majority opinion, written during the same month that France fell to the Nazis, Felix Frankfurter wrote: “National unity is the basis of national security.” The plaintiffs, said Frankfurter, were free to “fight out the wise use of legislative authority in the forum of public opinion and before legislative assemblies.”

In a strongly worded dissent, Justice Harlan Stone argued that “constitutional guarantees or personal liberty are not always absolutes…but it is a long step, and one which I am unwilling to take, that government may, as a supposed educational measure…compel public affirmations which violate their public conscience.” Further, said Stone, the prospect of help for this “small and helpless minority” by the political process was so remote that Frankfurter had effectively “surrendered…the liberty of small minorities to the popular will.”

Public reaction to Gobitis bordered on hysteria, colored by the hotly debated prospect of American participation in the war in Europe. Some vigilantes interpreted the Supreme Court’s decision as a signal that Jehovah’s Witnesses were traitors who might be linked to a network of Nazi spies and saboteurs. In Imperial, a town outside Pittsburgh, a mob descended on a small group of Witnesses and pummeled them mercilessly. One Witness was beaten unconscious, and those who fled were cornered by ax- and knife-wielding men riding the town’s fire truck as someone yelled, “Get the ropes! Bring the flag!” In Kennebunk, Maine, the Witnesses’ gathering place, Kingdom Hall, was ransacked and torched, and days of rioting ensued. In Litchfield, Ill., an angry crowd spread an American flag on the hood of a car and watched while a man repeatedly smashed the head of a Witness upon it. In Rockville, Md., Witnesses were assaulted across the street from the police station, while officers stood and watched. By the end of the year, the American Civil Liberties Union estimated that 1,500 Witnesses had been assaulted in 335 separate attacks.

The reversal of Gobitis في Barnette just three years later was remarkably swift considering the typical pace of deliberations in the Supreme Court. In the wake of all the violence against Witnesses, three Supreme Court justices—William O. Douglas, Frank Murphy and Hugo Black—publicly signaled in a separate case that they thought Gobitis had been “wrongly decided.” متي Barnette reached the Supreme Court in 1943, Harlan Stone, the lone dissenter in Gobitis, had risen to chief justice. The facts of the two cases mirrored each other, but the outcome differed dramatically. Most important, in ruling that Witness children could not be forced to recite the pledge, the new majority rejected the notion that legislatures, rather than the courts, were the proper place to address questions involving religious liberty. The “very purpose” of the Bill of Rights, wrote Justice Robert Jackson, was to protect some issues from the majority rule of politics. “One’s right to life, liberty and property, to free speech, a free press, freedom of worship and assembly, may not be submitted to vote….Fundamental rights depend on the outcome of no elections.” Jackson’s opinion was laced with condemnation of enforced patriotism and oblique hints at the slaughter taking place in Hitler’s Europe. “Those who begin in coercive elimination of dissent soon find themselves exterminating dissenters,” Jackson wrote. “Compulsory unification of opinions achieves only the unanimity of the graveyard.” Religious dissenters, when seen from this perspective, are like the canary in the coal mine: When they begin to suffer and die, everyone should be worried that the atmosphere has been polluted by tyranny.

Today, the Witnesses still proselytize, but their right to do so is well established thanks to their long legal campaign. Over time they became less confrontational and blended into the fabric of American life.

In the wake of the Barnette decision, the flag and the Pledge of Allegiance continued to occupy a key (yet ambiguous) place in American politics and law. The original pledge was a secular oath, with no reference to any power greater than the United States of America. The phrase “under God” was added by an act of Congress and signed into law by President Dwight Eisenhower on Flag Day, June 14, 1954. Eisenhower, who had grown up in a Jehovah’s Witness household but later became a Presbyterian, alluded to the growing threat posed by Communists in the Soviet Union and China when he signed the bill: “In this way we are reaffirming the transcendence of religious faith in America’s heritage and future in this way we shall constantly strengthen those spiritual weapons which forever will be our country’s most powerful resources in peace and war.”

Eisenhower’s political instincts for the ways that religion functioned in American life were finely honed: Support for the amendment to the Pledge of Allegiance was strong, including an overwhelming majority of Catholics and Protestants as well as a majority of Jews. According to a Gallup survey, the only group that truly opposed the change was the smattering of atheists. In a country locked in battle with godless communism, a spiritual weapon such as an amended pledge that was not denominationally specific made sense. Only after the intervening half-century and more does the “Judeo-Christian” God invoked in the pledge seem less than broadly inclusive.

Sarah Barringer Gordon is the author of The Spirit of the Law: Religious Voices and the Constitution in Modern America.


Celebrating our history: Peace Pledge Union

The Peace Pledge Union was formed in 1934 in response to a letter to the national newspapers from Dick Sheppard calling on the population to “renounce war and never again, directly or indirectly. support or sanction another”. By the outbreak of war in 1939 about 86,000 men and 43,000 women had signed this peace pledge.

In the winter of 1939 PPU women throughout Britain marched against the war calling for negotiations. Resonant of today’s SOCPA laws, the Commissioner of the Metropolitan Police banned the London march as politically-motivated. The ban was imposed in accordance with an order issued under the Defence Regulations by the Home Secretary on 28 November, prohibiting “processions of a political character” in the London area for three months dating from December 2.

Six PPU officers were prosecuted in 1940 for inciting disaffection among the armed forces when the PPU published the poster, “War will cease when men refuse to fight. What are YOU going to do about it?” They were bound over “to keep the peace!”

Other members were harassed by officialdom in a variety of ways, such as being arrested when speaking in the open air or selling Peace News in the streets.


The Labor of Diffusion: The Peace Pledge Union and The Adaptation of The Gandhian Repertoire

Sean Scalmer The Labor of Diffusion: The Peace Pledge Union and The Adaptation of The Gandhian Repertoire. Mobilization: An International Quarterly 1 October 2002 7 (3): 269–286. doi: https://doi.org/10.17813/maiq.7.3.f066785l1n7388t8

The history of the Peace Pledge Union of Britain illuminates the process of social movement repertoire diffusion. In the late 1950s and 1960s British pacifists successfully used nonviolent direct action, but this was based upon a long-term engagement with Gandhism. Systematic coding of movement literature suggests that the translation of Gandhian methods involved more than twenty years of intellectual study and debate. Rival versions of Gandhian repertoire were constructed and defended. These were embedded in practical, sometimes competing projects within the pacifist movement, and were the subject of intense argument and conflict, the relevance of Gandhism was established through complex framing processes, multiple discourses, and increasing practical experimentation. This article offers methodological and conceptual tools for the study of diffusion. A wider argument for the importance of the reception as will as performance of contention is offered.


Peace Pledge Union

In 1934 Dick Shepherd, the canon of St Paul’s Cathedral, London, launched a new peace organisation. Following the publication of a letter in national newspapers such as the Manchester Guardian, he asked men, initially, to send a postcard pledging never to support war:’The main reason for this letter, primarily addressed to men, is the urgency of the present international situation, and the almost universally acknowledged lunacy of the manner in which nations are pursuing peace…It seems essential to discover whether or not it be true, as we are told, that the majority of thoughtful men in this country are now convinced that war of every kind, or for any cause, is not only a denial of Christianity, but a crime against humanity, which is no longer to be permitted by civilised people…Would those of my sex who, so far, have been silent, but are of this mind, send a postcard to me within the next fortnight, to say if they are willing to be called together in the near future in support of a resolution as uncompromising as… “We renounce war, and never again, directly or indirectly, will we support or sanction another”.’ (1)

Thousands of men responded to the appeal. In 1936 the membership was opened to all. In 1936 the Peace Pledge Union (PPU) took over the production of the white poppy, which had been introduced three years earlier by the Women’s Co-operative Guild. In 1937 the No More War Movement merged with the PPU.


Change In Consideration of Immigrants

By the early 1920s, the first National Flag Conference (source of the U.S. Flag Code), the American Legion, and the Daughters of the American Revolution all recommended changes to the Pledge of Allegiance intended to clarify its meaning when recited by immigrants. These changes addressed concerns that since the pledge as then written failed to mention the flag of any specific country, immigrants to the United States might feel that they were pledging allegiance to their native country, rather than the U.S., when reciting the Pledge.

So in 1923, the pronoun “my” was dropped from the pledge and the phrase “the Flag” was added, resulting in, “I pledge allegiance to the Flag and Republic, for which it stands,—one nation, indivisible—with liberty and justice for all.”

A year later, the National Flag Conference, in order to completely clarify issue, added the words “of America,” resulting in, “I pledge allegiance to the Flag of the United States of America and to the Republic for which it stands,—one nation, indivisible—with liberty and justice for all.”


White poppy campaign

One of the PPU's more visible activities is the White Poppy appeal, started in 1933 by the Women's Co-operative Guild alongside the Royal British Legion's red poppy appeal. [ 17 ] The white poppy commemorates not only British soldiers killed in war, but also civilian victims on all sides, standing as "a pledge to peace that war must not happen again". [ بحاجة لمصدر ] In 1986, Prime Minister Margaret Thatcher expressed her "deep distaste" for the white poppies, [ 18 ] on allegations that they potentially diverted donations from service men, yet this stance gave them increased publicity.


شاهد الفيديو: I Vow To Thee My Country - Festival of Remembrance