التنوع في أمريكا - التاريخ

التنوع في أمريكا - التاريخ

خلال فترة ما قبل الحرب ، أصبحت الاختلافات بين الحياة والمطالب السياسية للأمريكيين في الشمال والجنوب والغرب أكثر وضوحًا. لطالما كان الأمريكيون يميلون إلى أن يكون لديهم ولاءات قوية لدولهم ومناطقهم. نما هذا الاتجاه أقوى في العقود التي سبقت الحرب الأهلية. وهكذا ، على الرغم من أن نضالات صغار المزارعين في جميع المناطق قد تكون متشابهة ، إلا أن معظمهم اعتبروا أنفسهم شماليين وجنوبيين أو غربيين أولاً ، ومزارعين في المرتبة الثانية.
ومع ذلك ، كانت الزراعة إحدى القضايا الرئيسية التي أثرت على جميع الأمريكيين. على الرغم من التصنيع المستمر ، كانت الأمة لا تزال في الغالب زراعية. بالإضافة إلى الأشخاص الذين عملوا في المزارع ، الذين يشكلون غالبية القوى العاملة ، كان سكان المدن قلقين بشأن الصناعة الزراعية بسبب تأثيرها على أسعار المواد الغذائية. كما تابع التجار عن كثب حالة الزراعة الأمريكية ، حيث أن العديد من الصادرات الأمريكية ، بما في ذلك القطن والتبغ ، كانت منتجات زراعية.

في المزارع العائلية الصغيرة ، يشارك جميع أفراد الأسرة في العمل ، الذي بدأ في الصباح الباكر واستمر حتى غروب الشمس على الأقل. قد يذهب الأطفال إلى المدرسة ، ولكن بشكل متقطع ونادرًا ما يتجاوز مستوى المدرسة الابتدائية. في المدن ، كان البالغون يعملون في الغالب في الصناعات الكتابية أو الخدمية ، بالإضافة إلى عدد قليل نسبيًا في المصانع. كان الأطفال يرتادون المدرسة بشكل أكثر اتساقًا من أولئك الموجودين في المناطق الريفية ، لكن الحضور المنتظم ما زال نادرًا.

بينما كانت الحياة في المزرعة صعبة وفي بعض الأحيان تفتقر إلى الإثارة ، كانت بشكل عام أكثر أمانًا من الحياة في المدينة النابضة بالحياة ، ولكنها غالبًا ما تكون خطرة. وفرت المدن فرصًا للقاء أشخاص متنوعين والمشاركة في مجموعة واسعة من الأنشطة. استضافت المسارح فنانين محليين ومسافرين. ازدهرت المجتمعات والمنظمات على اختلاف أنواعها. بدأت الفنادق والمطاعم الفاخرة في الظهور. ومع ذلك ، فإن معدلات الجريمة المرتفعة والحرائق المتكررة وسوء الصرف الصحي تهدد حياة السكان ورفاههم. كان الاكتظاظ في الأحياء الفقيرة والمساكن أيضًا خطيرًا على الوافدين الجدد من المناطق الريفية والعديد من المهاجرين الذين أمضوا بعض الوقت على الأقل في المراكز الحضرية في الولايات المتحدة.


1 أ. تنوع مجموعات الأمريكيين الأصليين


كانت الهياكل التي يطلق عليها الأمريكيون الأصليون المنزل متنوعة للغاية وغالبًا ما تكون حصرية للقبيلة أو المنطقة. كانت هذه المساكن المصممة على طراز "الشقق" من عمل السكان الأصليين في الجنوب الغربي.

منذ عام 1492 ، يميل المستكشفون والمستوطنون الأوروبيون إلى تجاهل التنوع الهائل للأشخاص الذين عاشوا هنا سابقًا. سرعان ما أصبح من الشائع تجميع كل هذه المجموعات تحت مصطلح "هندي". في العالم الأمريكي الحديث ، ما زلنا نفعل. هناك بعض التجارب المشتركة بين الناجين من هذه القبائل. لقد تعرضت أراضيهم جميعًا للخطر بطريقة ما وعانوا من أهوال الحياة المحمية.

دروس اللغة


زعيم ناتشيز ، المعروف باسم "جريت صن" ، كان زعيما هنديا قويا. على عكس بعض القادة الهنود ، حكم "جريت صن" كملك مطلق.

إن القولبة النمطية للهنود بهذه الطريقة تنكر الاختلافات الثقافية الهائلة بين القبائل. أولاً ، هناك مسألة اللغة. إن شعوب النافاجو في الجنوب الغربي والشيروكي في الجنوب الشرقي لديهم لغات غير مرتبطة تمامًا.

كان هناك أكثر من 200 قبيلة في أمريكا الشمالية تتحدث أكثر من 200 لغة مختلفة. استخدمت الولايات المتحدة تفرد لغة نافاجو لصالحها في الحرب العالمية الثانية. بدلاً من تشفير رسائل الراديو ، ثبت أنه من الأسهل استخدام Navajos للتحدث مع بعضهم البعض بلغتهم اليومية لنقل رسائل عالية الأمان. انها عملت.

متحدثو كود نافاجو

بين عامي 1942 و 1945 ، خدم حوالي 400 من النافاجو كمتحدثين برموز لقوات المارينز الأمريكية. يمكنهم تشفير رسالة ونقلها وفك تشفيرها في جزء بسيط من الوقت الذي تستغرقه الآلة للقيام بالمثل. وعلى عكس رموز الآلة ، لم يكن اليابانيون قادرين على كسر كود نافاجو.

مقتطفات من قاموس Navajo Code Talkers

المعنىنطق نافاجوالترجمة الحرفية
ألاسكاBEH-HGAمع الشتاء
أمريكاNE-HE-MAHأمنا
طائرة قاذفةجاي شوBUZZARD
قنبلةA-YE-SHبيض
بوبي فخDINEH-BA-WHOA-BLEHIرجل فخ
ألمانياBESH-BE-CHA-HEقبعة حديدية
مفرزةHAS-CLISH-NIHطين
طائرة مقاتلةDA-HE-TIH-HIطائر الدندنة
دقيقةAH-KHAY-EL-KIT-YAZZIEساعة صغيرة
مشكلةNA-NISH-TSOHمهمة كبيرة
PYROTECHNICCOH-NA-CHANHنيران الهوى
طريقجاه- BIH-TKEENأرنب تريل
إسبانياDEBA-DE-NIHألم الأغنام
الدبابة المدمرةتشاي دا غاهي نايل تسعيديقاتل السلحفاة

& ndash مقتطف من قاموس Navajo Code Talkers (تمت مراجعته اعتبارًا من 15 يونيو 1945) ، قسم البحرية


"في البداية ، كان هذا المكان مجرد ظلمة وماء حتى وقت سقوط امرأة من السماء على العالم". هكذا تبدأ قصة إنشاء Oneida. كل قبيلة أمريكية أصلية لها تاريخها وثقافتها وفنها.

السكتات الدماغية مختلفة لمختلف الناس

اختلفت أنماط الحياة بشكل كبير. كانت معظم القبائل محلية ، لكن لاكوتا اتبعت الجاموس كبدو رحل. شارك معظمهم في الحرب ، لكن الأباتشي كانوا يخشون بشكل خاص ، بينما كان هوبس مسالمًا. كان الرجال يحكمون معظم المجتمعات ، لكن نساء الإيروكوا اخترن القادة.

عاش الأمريكيون الأصليون في ويكيوب يستخدم لوصف هذه الهياكل في غرب الولايات المتحدة ، في حين يستخدم wigwam في الشمال الشرقي وفي كندا> wigwams و hogans و igloos و tepees و longhouses. اعتمد البعض بشكل رئيسي على الصيد وصيد الأسماك ، بينما اعتمد البعض الآخر على المحاصيل. حاول زعماء ألجونك تحقيق الإجماع ، لكن ناتشيز "صن" كانت ملكًا مطلقًا. لم يكن عمود الطوطم رمزًا هنديًا عالميًا. تم استخدامه من قبل قبائل مثل شينوك في شمال غرب المحيط الهادئ لدرء الأرواح الشريرة وتمثيل تاريخ العائلة.

من المهم أن يستكشف طلاب التاريخ الفروق الدقيقة القبلية. داخل كل قارة ، هناك تنوع هائل. الاختلافات القبلية التي دفعت شعوب أباتشي ونافاجو إلى قتال بعضهم البعض لا تختلف كثيرًا عن الأسباب التي حارب الألمان فيها الفرنسيين. يعتبر الاعتراف بالتنوع القبلي خطوة مهمة في فهم تاريخ أمريكا.


جذور التنوع الثقافي في أمريكا الثورية

تختلف الآراء حول ما إذا كانت التعددية الثقافية والتنوع العرقي والعرقي مثيرًا للانقسام أو مفيدًا للمجتمع الأمريكي المعاصر - لكن معظم أولئك الذين يناقشون القضية يفترضون أن هذه اتجاهات حديثة نسبيًا ، خاصةً سمة أواخر القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين للولايات المتحدة. غالبًا ما يُستشهد بقانون الهجرة لعام 1965 باعتباره لحظة فاصلة ، وتغييرًا رئيسيًا في السياسة فتح الباب أمام تيارات متنوعة بشكل غير معتاد من المهاجرين ، مما أدى إلى ظهور مجموعات عرقية ودينية ولغوية جديدة - كما أثار ردود فعل أصلية مبنية على مخاوف بشأن مجتمع وطني مهترئ. لكن نظرة إلى الوراء عبر تاريخ الولايات المتحدة تكشف أن التنوع العرقي والتعددية الثقافية ليست ابتكارات حديثة.

في الواقع ، كانت الحقائق والمثل العليا متعددة الثقافات حاضرة منذ تأسيس الولايات المتحدة. جلبت العصور اللاحقة موجات جديدة من الوافدين ، مضيفة المزيد من الثقافات والأديان واللغات إلى هذا المزيج ، ولكنها لم تغير الهوية الأساسية لأمريكا بقدر ما أضافت إليها. فترة زمنية رئيسية واحدة فقط - الحقبة بين قوانين الحصص في العشرينيات من القرن الماضي وقانون الهجرة لعام 1965 - جلبت تأخيرًا جزئيًا مؤقتًا في مسيرة الولايات المتحدة نحو تنوع ثقافي أكبر.

إذا نظرنا إلى الوراء إلى التنوع الملحوظ في الحقبة الثورية الأمريكية ، يخبرنا الكثير عن النماذج الدائمة التي قام عليها مجتمعنا وهويتنا الوطنية.
المسلمون المغاربة في ولاية كارولينا الجنوبية الثورية
كانت الجالية المغربية الأمريكية تعيش في ولاية كارولينا الجنوبية خلال الحقبة الثورية ، على الرغم من أن أصولها الدقيقة غير واضحة. من المحتمل أن يكون بعض الأعضاء قد تم إحضارهم إلى أمريكا الشمالية كعبيد ثم تم إطلاق سراحهم ، وربما وصل آخرون كمهاجرين فروا من عنف القراصنة البربريين ، وتم تشجيعهم على البحث عن ملاذ بموجب معاهدة الصداقة لعام 1786 بين الولايات المتحدة والمغرب الوليدة. على أي حال ، بحلول عام 1790 ، كان المجتمع كبيرًا بما يكفي لاستلزام اتخاذ إجراء في المجلس التشريعي للولاية لتوضيح وضع ومواطنة أعضائه. تم تمرير قانون ، قانون Moors Sundry Act ، يعترف بالمغاربة في ساوث كارولينا بأنهم "بيض" ، وبالتالي يعفيهم من القوانين التي تحكم الأمريكيين الأفارقة الأحرار أو المستعبدين ويطلب منهم الوفاء ببعض الالتزامات المدنية مثل واجب هيئة المحلفين.

ساهم وجود السكان الأمريكيين المسلمين في بيانين مهمين حول الدين في الأمة الجديدة. أقرت الإشارة الوحيدة إلى الدين في نص دستور الولايات المتحدة ، المادة السادسة ، بأنه "لا يجوز مطلقاً طلب أي اختبار ديني كمؤهل لأي منصب". تمت صياغة هذا الحكم جزئيًا بواسطة تشارلز بينكني من ساوث كارولينا ، والذي عمل أيضًا كأحد مؤلفي قانون Moors Sundry Act. خلال المناقشات في ولاية كارولينا الجنوبية حول التصديق على الدستور ، دافع بينكني بشكل لا لبس فيه عن بند "عدم وجود اختبار حقيقي". ردًا على سؤال طرحه أحد المشرعين الزملاء ، صرح بينكني ليس فقط أن البند سيسمح لمسلم بالترشح لمنصب في الولايات المتحدة ، ولكنه كان يأمل أيضًا أن يعيش ليرى ذلك يحدث.
الأمريكيون الفلبينيون الأوائل في لويزيانا
خلال هذه الحقبة نفسها ، كانت لويزيانا تحت الحكم الإسباني - مُنحت المنطقة لإسبانيا بموجب معاهدة باريس عام 1763 - ووصل عدد كبير من المهاجرين الناطقين بالإسبانية إلى المنطقة. لم يأتوا من المكسيك فحسب ، بل جاءوا أيضًا من مستعمرات إسبانية بعيدة مثل جزر الكناري والفلبين. أنشأ الوافدون الفلبينيون الأوائل قرية أصبحت تُعرف باسم مدينة مانيلا ، وهي مستوطنة استمرت منذ ذلك الحين وتمثل واحدة من أقدم المجتمعات الأمريكية الآسيوية. بعد بيع لويزيانا إلى الولايات المتحدة في عام 1803 ، مارس سكان مدينة مانيلا جنسيتهم الأمريكية الجديدة بطريقة ملفتة للنظر بشكل خاص ، من خلال الانضمام إلى القوات الأمريكية متعددة الجنسيات بقيادة جان لافيت في معركة نيو أورلينز خلال حرب عام 1812. الوحدة القتالية المعروفة باسم "باتاريان" وساعدت الجنرال الأمريكي أندرو جاكسون على الانتصار على البريطانيين.
الأمريكيون الصينيون في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر
نظرًا لاستبعاد الصينيين قانونًا من الهجرة إلى الولايات المتحدة بين عام 1882 والحرب العالمية الثانية وما بعدها ، يفترض الكثير من الناس أن الأمريكيين الصينيين وصلوا في أواخر القرن العشرين فقط. في الواقع ، يمثل قانون الاستبعاد الصيني لعام 1882 الخاص بكراهية الأجانب (أول قانون وطني للهجرة في الولايات المتحدة) ردًا على ما كان عليه قبل قرن من وصول الوافدين من الصين. وصل المهاجرون الصينيون الأوائل إلى كاليفورنيا الإسبانية في أواخر القرن الثامن عشر ، وبحلول الوقت الذي سيطرت فيه الولايات المتحدة على المنطقة في منتصف القرن التاسع عشر ، كانت هناك أحياء صينية كبيرة في كل من سان فرانسيسكو ولوس أنجلوس. وثق تعداد عام 1880 أكثر من 100 ألف أمريكي صيني ، وهو على الأرجح أقل من الواقع. مع توسع جمهورية الولايات المتحدة المشكلة حديثًا إلى الغرب ، فقد واجهت بالفعل عددًا كبيرًا من السكان الصينيين ودمجها.
التعددية الثقافية وكره الأجانب
من المؤكد أن أمريكا في الحقبة الثورية تم تعريفها من خلال المخاوف من أصلانية وكراهية الأجانب وكذلك التنوع الثقافي. لم يكن حتى أكثر المؤسسين علمًا محصنين ضد التعصب الأعمى في عام 1751 ملاحظات حول ازدياد الجنس البشري وتكاثر البلدان وما إلى ذلك. ، رد بنجامين فرانكلين على الهجرة الألمانية إلى ولاية بنسلفانيا بالسؤال ، "لماذا يجب على Palatine Boors [السكان الأصليون في منطقة ألمانية معينة] يتعرضون للاندفاع إلى مستوطناتنا ، ومن خلال الرعي معًا يؤسسون لغتهم وأخلاقهم لاستبعاد لغتنا؟ لماذا يجب على ولاية بنسلفانيا ، التي أسسها إنجليزي ، أن تصبح مستعمرة للأجانب ، الذين سيصبحون قريبًا عددًا كبيرًا لدرجة تجعلنا ألمنًا بدلاً من أن نعيد تشكيلهم ، ولن يتبنوا لغتنا أو عاداتنا أبدًا ، أكثر مما يمكنهم اكتساب بشرتنا؟ " لكن بنهاية حياته ، رفض فرانكلين آرائه السابقة وأشاد بكل ما ساهم به الأمريكيون الألمان في ولاية بنسلفانيا والأمة الجديدة. وتبع ذلك تسلسل مماثل من الرفض المخيف متبوعًا بالاعتزاز بالتنوع.

بالطبع ، يتطور المجتمع الأمريكي المعاصر بطرق معقدة ، ولا يمكن فهمه على أنه مجرد تكرار للماضي. ومع ذلك ، فإن المحاسبة الكاملة لماضي أمريكا متعدد الثقافات حتى الحقبة الثورية تُظهر أن التنوع الديني واللغوي والعرقي - وردود الفعل المتناقضة عليه - ليس بالأمر الجديد. منذ تأسيسها ، تم تعريف الولايات المتحدة إلى حد كبير من خلال التنوع الاجتماعي والثقافي والمحادثات والصراعات المكثفة حول معنى التنوع في مجتمعنا وهويتنا الوطنية والسياسة.

اقرأ المزيد في بنيامين رايلتون ، قانون الاستبعاد الصيني: ماذا يمكن أن يعلمنا عن أمريكا (بالجريف ماكميلان بيفوت ، 2013) و إعادة تعريف الهوية الأمريكية: من كابيزا دي فاكا إلى باراك أوباما (بالجريف ماكميلان ، 2011).


7f. "ما هو الأمريكي؟"

كان Michel-Guillaume de Cr & egravevecoeur مستوطنًا فرنسيًا في المستعمرات الأمريكية في سبعينيات القرن الثامن عشر. قادمًا من فرنسا ، لم يستطع تصديق التنوع المذهل في المستعمرات الأمريكية. يعيش في منطقة واحدة ، حيث التقى بأناس من الإنجليزية والويلزية والاسكتلندية والأيرلندية والألمانية والفرنسية والأيرلندية والسويدية والأمريكيين الأصليين والمنحدرين من أصول أفريقية. "إذن ما هو الأمريكي ، هذا الرجل الجديد؟" لم يكن متأكداً من ذلك ، لكنه كان يعلم أن الأمر مختلف عن أي شيء يمكن العثور عليه في الجانب الأوروبي من المحيط الأطلسي.

في وقت الثورة الأمريكية ، كان المواطنون الإنجليز يشكلون أقل من ثلثي السكان المستعمرين ، باستثناء الأمريكيين الأصليين. كان ما يقرب من خمس السكان من أصل أفريقي. من بين السكان البيض ، كان لا يزال هناك تنوع هائل ، لا سيما في ولاية بنسلفانيا ، أول بوتقة تنصهر فيها أمريكا. كان معظم المستوطنين غير الإنجليز هم الألمان والاسكتلنديون الأيرلنديون.

جاء الألمان إلى ولاية بنسلفانيا في مطلع القرن الثامن عشر ردًا على الإعلانات التي وضعها ويليام بن في ألمانيا. أدى الوعد بالحرية الدينية والفرص الاقتصادية والتحرر من الحرب إلى تسريع وصول الألمان في القرن الثامن عشر. أساء الأمريكيون الناطقون باللغة الإنجليزية تفسير كلمة Deutsch & mdash وهي الكلمة الألمانية التي تعني German & mdash وأصبح المستوطنون بالتالي معروفين باسم بنسلفانيا الهولندية. إلى جانب التنوع اللغوي والثقافي ، جلب الألمان ديانات جديدة إلى أمريكا ، كان أبرزها اللوثرية.

تم تهجير الاسكتلنديين الأيرلنديين مرتين. نشأوا في الأراضي المنخفضة الاسكتلندية ، لكنهم فروا إلى أيرلندا هربًا من الفقر. وجدوا القليل من الازدهار هناك أيضًا. بالإضافة إلى ذلك ، لم يكن لدى الأيرلنديين الكاثوليك رغبة كبيرة في مشاركة جزيرتهم مع الأسكتلنديين المشيخيين ، لذلك هاجروا إلى أمريكا. تمت المطالبة بالفعل بالكثير من أفضل الأراضي الزراعية ، لذلك انتقل العديد من الاسكتلنديين الأيرلنديين إلى منطقة أبالاتشي. هنا كثيرا ما قاتلوا مع الهنود واستاءوا من سيطرة المزارعين والسياسيين الأثرياء و [مدش] لتذكيرهم بما تركوه وراءهم.

سرعان ما بدأت هذه الثقافات في الاندماج. أصبح الأمريكيون متميزين ثقافيًا عن الإنجليز. اختلفت لغتهم وثقافتهم ودياناتهم اختلافًا كبيرًا عن تلك الموجودة في إنجلترا الأم. ولد معظم الأمريكيين هنا ولم يزروا إنجلترا قط خلال حياتهم. لم يكن الألمان أبدًا موالين لإنجلترا. كان لدى الاسكتلنديين الأيرلنديين استياء شديد تجاه بريطانيا العظمى. كانت الروابط التي تربطهم بالتاج البريطاني تضعف بسرعة.


التنوع في أمريكا - التاريخ

متدين
التنوع في أمريكا

أصبح تكهن أمريكا ممكناً من خلال المنح المقدمة من مؤسسة Lilly Endowment و National Endowment for the Humanities.


التنوع الديني في أمريكا

راندال بالمر
أستاذ التاريخ الديني الأمريكي
كلية بارنارد ، جامعة كولومبيا
& copyNational Humanities Centre

منذ الأيام الأولى للاستيطان الأوروبي و mdashand حتى قبل ذلك مع مجموعة متنوعة من الثقافات الأصلية و mdashdiversity كانت واحدة من السمات المميزة للحياة الدينية في أمريكا الشمالية. في بعض الأحيان ، أدى تجاور الجماعات الدينية إلى حدوث صراع ، كما حدث عندما سعى المستوطنون الإسبان إلى فرض الكاثوليكية الرومانية على بويبلوس في الجنوب الغربي ، مما أدى إلى انتفاضة بويبلو عام 1680 ، بعد سبعين عامًا من تأسيس سانتا في كأول عاصمة أوروبية في أمريكا الشمالية . في أوقات أخرى ، تكيفت الجماعات الدينية مع بعضها البعض ، كما هو الحال في المستعمرات الوسطى ، حيث أجبر التنوع العرقي والديني المتفشي مجموعات مختلفة على إيجاد طريقة ما للتعايش.

تقدم نيو نذرلاند مثالاً بيانيًا بشكل خاص. في عام 1524 ، اكتشف الملاح الإيطالي جيوفاني دا فيرازانو ، الذي كان يخدم فرنسا ، المدخل إلى ما يعرف الآن بميناء نيويورك عبر المضيق الذي يحمل اسمه الآن. بعد ما يقرب من قرن من الزمان ، قام هنري هدسون ، وهو رجل إنجليزي متعاقد مع شركة الهند الغربية الهولندية ، بإنهاء نصف قمر من خلال نفس المضيق وأعلى النهر الذي سمي لاحقًا على شرفه. فشل هدسون في بحثه عن ممر شمال غربي إلى آسيا ، لكنه فتح الطريق أمام الهجرة. كانت المجموعة الأولى من المستوطنين التي نزلت في مانهاتن والون ، البلجيكيين الناطقين بالفرنسية ، تلاها بعد ذلك بوقت قصير تدفق متواضع من الهولنديين والألمان والفرنسيين. ذكرت التقارير المبكرة التي تعود إلى أمستردام من نيو نذرلاند عن Huguenots و Mennonites و Brownists و Quakers و Presbyterians و Roman Catholics ، حتى ، وفقًا لملحدين معاصرين و ldquomany والعديد من الخدم الآخرين لبعل. & rdquo 1 استقر المتشددون الإنجليز نحو الطرف الشرقي من جزيرة طويلة. وصل اليهود ، طالبًا اللجوء ، إلى نيو أمستردام قادمين من ريسيف آند إيكوت (على الساحل الشمالي الشرقي للبرازيل) في عام 1654 ، بعد استيلاء البرتغاليين على المستعمرة الهولندية هناك. أضاف الفتح الإنجليزي لنيذرلاند بعد عقد من الزمان إلى تنوع المستعمرة التي أعيدت تسميتها تكريماً لدوق يورك ، وقوبلت المحاولات الإنجليزية لترويض بعض التنوع الديني والعرقي في مستعمرتهم الجديدة بمقاومة كبيرة.

على عكس معظم مناطق نيو إنجلاند ، حيث سعى المتشددون إلى فرض التوحيد الديني ، اتسمت المستعمرات الأخرى في وسط المحيط الأطلسي أيضًا بالتعددية. سكن الكويكرز والمشايخ الاسكتلنديون الأيرلنديون ، من بين آخرين ، ما يعرف الآن بولاية نيو جيرسي. إلى الجنوب ، سعى السويديون ، الذين خرجوا من مشاركتهم الحاسمة في حرب الثلاثين عامًا ، إلى إنشاء رأس جسر في العالم الجديد مع مستوطنات على طول نهر ديلاوير ، وهي المستوطنات التي خضعت للحكم الهولندي في عام 1665 ثم إلى الإنجليز بعد تسع سنوات. تم تأسيس ولاية ماريلاند ، التي سميت على اسم زوجة إنجلترا ورسكوس تشارلز الأول (ليس للسيدة العذراء المباركة ، كما يعتقد الكثيرون) ، من قبل اللورد كالفيرت كملاذ للكاثوليك الإنجليز ، لكنه أدرك منذ البداية أن المستوطنين الكاثوليك يجب أن يستوعبوا المؤمنين من تقاليد أخرى لضمان التسامح لأنفسهم. أسس ويليام بن ، وهو إنجليزي من الكويكرز ، موقعه & ldquoHoly Experiment & rdquo في عام 1680 ، وهو مكان للتسامح الديني اجتذب اللوثريين والكويكرز ، جنبًا إلى جنب مع مجموعات أصغر مثل مورافيا ، ومينونايت ، وأميش ، وشوينكفلدرز.

التنوع الديني والأمة الجديدة

استمرت التعددية الدينية والعرقية في منطقة الأطلسي الأوسط طوال الفترة الاستعمارية ، وعندما حان الوقت لصياغة الدستور لتكوين العلاقة بين الكنيسة والدولة للأمة الجديدة ، نظروا إلى فكرة روجر ويليامز ورسكووس عن & ldquowall of الانفصال وكذلك إلى التنوع الديني في نيويورك وأماكن أخرى. سرعان ما اصطدم ويليامز ، وهو وزير بيوريتاني وصل إلى سالم بولاية ماساتشوستس في عام 1631 ، مع القساوسة البيوريتانيين لأنه أدرك المخاطر التي يتعرض لها الإيمان بسبب الارتباط الوثيق بين الدين والدولة. لقد أراد حماية & ldquogarden of the Church & rdquo من & ldquowilderness of the world & rdquo من خلال & ldquowall من الانفصال. & rdquo لم يكن لدى Puritans of Massachusetts Bay أي صبر مع مثل هذه الأفكار ، فقد طردوا ويليامز من المستعمرة ، ومن ثم هاجر جنوبًا لتنظيم ما أصبح رود آيلاند كملاذ لحرية الضمير والتسامح مع التنوع الديني. كانت فكرة الانفصال ، وغياب دين الدولة ، غير مسبوقة على الإطلاق في إنجلترا وأوروبا ، لكن نيويورك كانت تعمل منذ عقود مع بحكم الواقع عدم التأسيس ، مما يثبت أن التعددية الدينية لا تشكل أي تهديد للنظام العلماني وأن الحكومة يمكن أن تعمل دون دعم دين معين.

أنشأ التعديل الأول & rsquos لممارسة الدين & ldquofree & rdquo مع حظره ضد كنيسة تابعة للدولة نوعًا من السوق الحرة للحياة الدينية في الولايات المتحدة. يعني عدم وجود دين راسخ أن جميع الجماعات الدينية لها الحرية في المنافسة في هذا السوق ، و (لتوسيع الاستعارة الاقتصادية) التاريخ الأمريكي مليء بأمثلة من رجال الأعمال الدينيين الذين تنافسوا على حصة في السوق. هذا النظام (من الناحية النظرية على الأقل) لا يلحق الضرر بأحد ، لذا فإن جميع الجماعات الدينية ، بغض النظر عن أصولها التاريخية أو العرقية أو ميولها الدينية ، تتمتع بحرية المنافسة في هذا السوق.

بوتقة التعددية

ومع ذلك ، لم يرحب الأمريكيون دائمًا بالوافدين الجدد المتدينين بأذرع مفتوحة. قوبلت هجرة الأيرلنديين ، بعد مجاعات البطاطس في العالم القديم ، بمقاومة من البروتستانت الأمريكيين ، الذين أرادوا الاحتفاظ بهيمنتهم. واجه الألمان والإيطاليون أيضًا أعمال عدائية في القرن التاسع عشر ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى الوافدين الجدد والإيمان ، وأيضًا لأن المهاجرين الكاثوليك لم يشاركوا البروتستانت في مخاوفهم بشأن الاعتدال. أصبحت معارضة & ldquoRum و Romanism & rdquo أمرًا شائعًا.

لم يكن للتنوع الديني تكافؤ عرقي فحسب ، بل كان عنصريًا أيضًا. العديد من الأفارقة ، الذين تم جلبهم قسرا إلى العالم الجديد كعبيد ، تبنوا المسيحية (ما يسمى) آسريهم. لكن البعض الآخر سعى ، رغم الصعاب الهائلة ، إلى الاحتفاظ بآثار ديانات أجدادهم في كثير من الأحيان ، وقد تجلت تلك التعبيرات في العبادة الحماسية. سعى الأمريكيون الأفارقة أيضًا إلى الاستقلال عن الكنائس البيضاء ، ووجدوا على الأقل مقياسًا أو استقلالية مؤسسية في منظمات مثل الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية ، وكنيسة صهيون الأسقفية الميثودية الأفريقية ، ولاحقًا في معبد العلوم المغاربي في أمريكا وأمة دين الاسلام. (انظر أيضًا: الدين الأمريكي الأفريقي ، الجزء الأول: إلى الحرب الأهلية)

بدأ الآسيويون في الوصول في أواخر القرن التاسع عشر ، وكثير منهم إلى الساحل الغربي للمساعدة في بناء خط السكك الحديدية العابر للقارات. دفعت أعداد المهاجرين إلى قانون الاستبعاد الصيني لعام 1882 ، كما واجه الآسيويون الآخرون مقاومة. القضية السيئة السمعة لـ Bhagat Singh Thind ، السيخ الذي تم رفض طلبه للحصول على الجنسية في عام 1923 لأنه لم يتم اعتباره & ldquowhite ، & rdquo خلقت في النهاية ضغطًا لإصلاح هذا الظلم وقع الرئيس هاري ترومان على قانون Luce-Cellar في عام 1946 ، والذي عكس بشكل أساسي قانون Luce-Cellar في عام 1946. رقيق القرار ، على الرغم من أنها احتفظت بحصص الهجرة من الهند.

الارتقاء إلى مستوى المثل الأمريكية

مهدت حركة الحقوق المدنية في الخمسينيات والستينيات الطريق لقبول أكبر للتنوع الديني ، ليس فقط للأمريكيين من أصل أفريقي ولكن للأمريكيين الآخرين أيضًا. اليهود ، الذين عانوا من كفاحهم الخاص من أجل القبول بعد هجرتهم إلى الولايات المتحدة في القرن التاسع عشر (انظر أيضًا: التجربة اليهودية الأمريكية في القرن العشرين: معاداة السامية والاستيعاب) ، انضموا إلى حركة الحقوق المدنية ، وبدأ الأمريكيون الأصليون أيضًا في يؤكدون هويتهم الدينية وهويات أجدادهم ، كما هو الحال مع احتلال جزيرة الكاتراز في خليج سان فرانسيسكو و Wounded Knee ، ساوث داكوتا ، موقع واحد من أكثر المذابح الوحشية التي تعرض لها هنود سيوكس على يد سلاح الفرسان الأمريكي في عام 1890.

عندما وقع الرئيس ليندون جونسون على قانون هارت سيلار للهجرة في يوليو 1965 ، ألغيت حصص الهجرة أخيرًا. فتح هذا الطريق أمام موجة جديدة من المهاجرين ، كثير منهم من جنوب آسيا وجنوب شرق آسيا. مرة أخرى ، واجه الأمريكيون التنوع الديني ، حيث غيرت المساجد الإسلامية ومعابد الشنت والمعبد 333 والسيخ جوردو & # 257r & # 257s والأبراج البوذية والمعابد الهندوسية المشهد الديني للولايات المتحدة حرفيًا. كما كان من قبل ، واجه القادمون الجدد مقاومة. لكن الأمريكيين يميلون ، عاجلاً أم آجلاً ، إلى الارتقاء إلى ذواتهم الأفضل والوفاء بالوعود الواردة في وثائق ميثاقنا بأن الجميع قد خلقوا على قدم المساواة ويتمتعون بممارسة & ldquofree للدين و mdashor ، إذا كانوا يفضلون ، لا دين على الإطلاق.

توجيه مناقشة الطلاب

يميل التاريخ الأمريكي بشكل عام و [مدشند] التاريخ الديني الأمريكي على وجه الخصوص و [مدش] إلى أن يتم تقديمه من خلال عدسة نيو إنجلاند ، وخاصة في الحقبة الاستعمارية. قصة الحجاج وأول عيد شكر مطبوع على وعينا ، وهذا عمومًا يفسح المجال أمام المتشددون و mdashJohn Winthrop و & ldquocity on a hill & rdquo Anne Hutchinson و Roger Williams ومحاكمات ساحرة سالم.

ومع ذلك ، عند الحديث عن التنوع الديني ، فإنه من المفيد للغاية تحويل انتباهنا إلى المستعمرات الوسطى ، ونيويورك ونيوجيرسي الحالية وبنسلفانيا وديلاوير وماريلاند. تجد هنا مجموعة غنية من المجموعات الدينية ، كل شيء من الروم الكاثوليك والأنجليكان والمشيخيين والكويكرز إلى الإصلاحيين الهولنديين واللوثريين السويديين والمعمدانيين والهوغونوت ومجموعات ألمانية مختلفة. تقدم قصة كيف تعلمت هذه المجموعات العيش معًا تباينًا ثريًا مع نيو إنجلاند ، حيث سعى المتشددون و [مدشون] بنجاح و [مدشون] لفرض التوحيد الديني.

وهذا يترجم بدوره إلى تشكيل الأمة الجديدة. قام المؤسسون بتكييف أفكار روجر ويليامز ، المنشق البيوريتاني ومؤسس التقليد المعمداني في أمريكا ، جنبًا إلى جنب مع تجربة التنوع الديني في المستعمرات الوسطى لتوفير حرية التعبير الديني وعدم وجود كنيسة حكومية ، كما تم ترميزها في التعديل الأول للدستور. التعديل الأول نفسه ، الذي نوقش كثيرًا عبر التاريخ الأمريكي وخاصة في السنوات الأخيرة ، يستحق الدراسة والمناقشة ، مع التأكيد على أن فكرة الحكومة التي لم يدعمها دين الدولة كانت غير مسبوقة تمامًا في القرن الثامن عشر. نص التعديل الأول ، في الواقع ، على سوق حرة للدين دون عوائق من قبل الدولة ، مما سمح لمجموعة متنوعة غنية من الجماعات الدينية بالازدهار.

قد يكون أحد الاقتراحات هو دراسة كل من نيو إنجلاند والمستعمرات الوسطى ثم سؤال الطلاب عن المنطقة التي توقعت تقريبًا ملامح المجتمع الأمريكي. تمرين آخر هو قراءة احتجاج فلاشينغ عام 1657 ، عندما احتج مواطنو فلاشينغ ، نيو نذرلاند (الآن نيويورك) ، على محاولات بيتر ستويفسانت ، المدير العام لشركة ويست إنديا وحاكم المستعمرة ، لمنع عبادة كويكر. غالبًا ما يُستشهد بـ Flushing Remonstrance باعتباره أول تعبير عن الحرية الدينية في أمريكا ، ومن الجدير بالذكر أنه لم يكن أيًا من الموقعين الواحد والثلاثين هو نفسه من الكويكرز.

قصة التنوع الديني في القرن التاسع عشر مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالهجرة. هدد وصول المهاجرين غير البروتستانت ، وخاصة الروم الكاثوليك واليهود ، الهيمنة البروتستانتية التي قاومها العديد من البروتستانت. قد يكون الموضوع الجيد للمناقشة هنا هو الدور الذي لعبته المدن في تحقيق التسوية الدينية. مع التحضر الهائل للمجتمع الأمريكي في أواخر القرن التاسع عشر ، تم إلقاء العديد من الجماعات الدينية والعرقية و mdashJews من ألمانيا وأوروبا الشرقية والروم الكاثوليك من أيرلندا وإيطاليا و [مدش] معًا في مرجل الحياة الحضرية. على الرغم من الاختلافات والصراعات التي لا مفر منها ، تعلمت هذه المجموعات في النهاية التعايش في المدن.

شهد القرن العشرون توسع طيف التنوع الديني بشكل أكبر ، من البروتستانت والكاثوليك واليهود إلى مجموعة واسعة من الديانات الآسيوية: الهندوسية والبوذية والشنت & # 333 والسيخية واليانية والعديد من الديانات الأخرى. في الوقت نفسه ، اكتسبت العديد من الديانات الأصلية شعبية: المورمونية ، والعلوم المسيحية ، وشهود يهوه ورسكووس ، أمة الإسلام ، على سبيل المثال لا الحصر. قانون هارت سيلار للهجرة لعام 1965 ، الذي جاء و [مدش] بشكل ملحوظ في أعقاب حركة الحقوق المدنية ، فتح أبواب الولايات المتحدة لموجات جديدة من التسوية وبالتالي ألغى حصص قانون جونسون لعام 1924. كلا التشريعين يستحقان الدراسة. ومن الجدير التكهن حول ما إذا كان الرئيس جونسون أو أي من أولئك المرتبطين بتمرير قانون عام 1965 قد توقع مدى دقة هذا التشريع في تغيير البشرة الدينية (بالمعنى الحرفي للكلمة!) للولايات المتحدة.

أخيرًا ، ماذا عن أولئك الذين يختارون عدم اعتناق الدين بأي شكل من الأشكال؟ التعديل الأول ينص على ممارسة الدين الحر ، ولكن هل يحمي أيضًا ممارسة الدين؟ من الواضح أنها كذلك ، لكن كيف توصلنا كأمة إلى هذا الاستنتاج؟ كيف تم التعامل مع الملحدين المتدينين واللاأدريين عبر التاريخ الأمريكي؟ ماذا يعني أن العديد من المؤسسين ، بمن فيهم توماس جيفرسون ، كانوا ربوبيين؟ ما الذي نفهمه من حقيقة أن جيفرسون رأى ذات مرة أن التوحيد سيصبح في النهاية الدين السائد لأمة مستنيرة؟ هل إضافة & ldquounder God & rdquo إلى عهد الولاء و & ldquo بالله نثق & rdquo المزخرفة على عملتنا و mdashboth المضافة في الخمسينيات من القرن الماضي ، خلال الحرب الباردة و mdash في انتهاك حقوق أولئك الذين اختاروا عدم الإيمان بالله أو بالكائن الأسمى؟

مناظرة العلماء

من Perry Miller & rsquos & ldquorediscovery & rdquo من البيوريتانيين في عشرينيات القرن الماضي حتى ثمانينيات القرن الماضي ، سيطرت البيوريتانية على تأريخ أمريكا الاستعمارية. ومع ذلك ، بحلول أوائل الثمانينيات ، في الوقت الذي أعلن فيه إدموند إس مورغان أن & ldquowe الآن يعرف المزيد عن البيوريتانيين أكثر مما يجب على أي شخص عاقل أن يهتم بمعرفته ، & rdquo بدأ المؤرخون في النظر إلى الحياة الدينية في المستعمرات الأخرى. العديد من الأمثلة في هذا النوع تشمل جون بتلر ، الهوغونوتيون في أمريكا: شعب لاجئ في مجتمع العالم الجديد كاثرين راندال من بلد بعيد: Huguenots و Camisards في العالم الجديد نيد سي لاندسمان ، اسكتلندا وأول مستعمرة أمريكية لها ، 1683-1675 A.G Roeber ، Palatines ، Liberty ، and Property: اللوثريون الألمان في أمريكا البريطانية الاستعمارية وراندال بالمر ، بابل مثالي للارتباك: الدين الهولندي والثقافة الإنجليزية في المستعمرات الوسطى. تتناول كل هذه الكتب تحديات التعددية الدينية ، والصراعات المرتبطة بهذا التنوع ، وبشكل عام ، حل تلك النزاعات.

كتبت عدة كتب عن روجر ويليامز: بيري ميلر ، روجر ويليامز: مساهمته في التقليد الأمريكي إدموند س.مورجان ، روجر ويليامز: الكنيسة والدولة وإدوين س. حرية الضمير: روجر ويليامز في أمريكا. كتب غوستاد أيضًا كتابًا مفيدًا عن توماس جيفرسون ، الذي ساهم بشكل كبير في تكوين الكنيسة والدولة مما سمح للتنوع الديني بالازدهار: أقسم على مذبح الله: سيرة ذاتية دينية لتوماس جيفرسون.

اتخذ التنوع الديني في القرن التاسع عشر أشكالًا عديدة ، وقد واجه معارضة قوية من أتباع الفطرة ، أولئك الذين عارضوا المهاجرين الجدد. راي ألين بيلنجتون يفحص هذه المعارضة في الحملة الصليبية البروتستانتية ، 1800-1860: دراسة لأصول المذهب الفطري الأمريكي. A number of case studies demonstrate how religious diversity played out, especially in American cities. See Jay S. Dolan, The Immigrant Church: New York&rsquos Irish and German Catholics, 1815-1865 as well as his In Search of an American Catholicism: A History of Religion and Culture in Tension. Robert Anthony Orsi&rsquos The Madonna of 115 th Street: Faith and Community in Italian Harlem deftly traces the congeries of religious and ethnic diversity both within and beyond a single parish in New York City. John T. McGreevy examines intra-Catholic tensions in Parish Boundaries: The Catholic Encounter with Race in the Twentieth-Century Urban North.

No scholar has more thoroughly examined the history of Jews in America than Jonathan Sarna. See, in particular, American Judaism: A History و The American Jewish Experience. In addition to tracing the persistent dilemma of Jewish assimilation or particularity, Sarna demonstrates as well the internal diversity within Judaism.

Internal diversity also marks other religious movements too often seen, by outsiders, as homogeneous. One example is evangelicalism, America&rsquos &ldquofolk religion.&rdquo My own book, Mine Eyes Have Seen the Glory: A Journey into the Evangelical Subculture in America, seeks to portray American evangelicalism as anything but monolithic, with its rich diversity of fundamentalism, pentecostalism, the holiness and charismatic movements, the sanctified tradition, and many others.

African-Americans have faced their own peculiar struggles in expressing their religious life. The best account of the days of slavery is Albert J. Raboteau&rsquos Slave Religion: The &ldquoInvisible Institution&rdquo in the Antebellum South. The quest for black religious autonomy is recounted in Segregated Sabbaths: Richard Allen and the Rise of Independent Black Churches, 1760-1840, by Carol V. R. George. Following the Great Migration to northern cities at the turn the twentieth century, African-Americans began increasingly to develop their own institutional religious life, especially in the cities. Several colorful figures appeared including Daddy Grace, the Noble Drew Ali, Marcus Garvey, Father Divine, and Elijah Muhammad&mdashall of whom sought space for religious expression. Several biographies are useful: Colin Grant, Negro with a Hat: The Rise and Fall of Marcus Garvey Jill Watts, God, Harlem U.S.A.: The Father Divine Story Marie Dallem, Daddy Grace: A Celebrity Preacher and His House of Prayer. Though considerably dated, Arthur Huff Fauset&rsquos Black Gods of the Metropolis: Negro Religious Cults of the Urban North, an early sociological study of new black religions, provides a snapshot of extraordinary religious diversity within the African-American urban context.

The Nation of Islam remains one of most striking examples of religious diversity. The Autobiography of Malcolm X is indispensible, but other studies of the movement and its context are also useful: Richard Brent Turner, Islam in the African-American Experience and Edward E. Curtis IV, Black Muslim Religion in the Nation of Islam, 1960-1975.

As in the nineteenth century, religious diversity in the twentieth century was inextricably tied to immigration. في Protestant Missionaries, Asian Immigrants, and Ideologies of Race in America, 1850-1924, Jennifer Snow finds that missionaries often protested against the various attempts to exclude Asians from coming to the United States. In 1965, a decade after Will Herberg had articulated three ways to be American in Protestant-Catholic-Jew, changes to the immigration laws finally ended decades of exclusion and opened doors to new forms of religious diversity. The Pluralism Project at Harvard University provides a range of resources for understanding this new diversity, including a sophisticated website. The director of the project, Diana L. Eck, has also written A New Religious America: How a &ldquoChristian Country&rdquo Has Become the World&rsquos Most Religiously Diverse Nation.

Finally, several scholars have sought to understand all of American religious history through the lens of pluralism. See, for example, Catherine L. Albanese, America: Religions and Religion and another survey of religion in America, Religion in American Life: A Short History, by Jon Butler, Grant Wacker, and Randall Balmer. This topic also forms the basis of William R. Hutchison&rsquos Religious Pluralism in America: The Contentious History of a Founding Ideal.

1 J. Franklin Jameson, ed., Narratives of New Netherland, 1609-1664 (New York, 1909), 123-125.

Randall Balmer is professor of American religious history at Barnard College, Columbia University and a visiting professor at Yale Divinity School. He has taught at Columbia since earning the Ph.D. from Princeton University in 1985 and has been a visiting professor at Princeton, Rutgers, Yale, Drew, and Northwestern universities and at Union Theological Seminary, where he is also an adjunct professor of church history. He has published a dozen books, including A Perfect Babel of Confusion: Dutch Religion and English Culture in the Middle Colonies, which won several awards, and Mine Eyes Have Seen the Glory: A Journey into the Evangelical Subculture in America, now in its fourth edition, which was made into a three-part documentary for PBS. His most recent books are Thy Kingdom Come: How the Religious Right Distorts the Faith and Threatens America و God in the White House: A History: How Faith Shaped the Presidency from John F. Kennedy to George W. Bush.

Address comments or questions to Professor Balmer through TeacherServe &ldquoComments and Questions.&rdquo


What Does an American Look Like? Racial Diversity in the Peace Corps

What does an American look like? America is home to a beautiful array of different races and ethnicities. On most city streets it's common to look around and see a plethora of people representing every region of the world. Ancestors who came to America at different times over the last couple of centuries have added their legacy and dreams to our nation. However, the question of what does an American look like can result in some intriguing answers. American minorities who volunteer in the Peace Corps learn this lesson pretty quickly when serving abroad.

In this piece I will try to provide some perspective from volunteers who deal with different experiences pertaining to their race throughout their service. I interviewed volunteers in Botswana. I want to stress that Botswana is different from other African countries and obviously other countries around the world. The circumstances for each volunteer also vary.

A lot of African Americans look forward to volunteering in Africa. Aaron Washington, an African-American man from New York, was hoping for a homecoming of sorts when he came to Botswana. He said, "I expected the 'back to the motherland experience' that so many Afro-Centric black Americans talk about. I expected people to be excited that their 'brother' has returned home to learn more about them and take that knowledge back to the US."

Aaron faced a situation a lot of African Americans deal with when serving abroad. He explained, "The 'welcome back to Africa my brother' I thought I would get when meeting many people has usually been: 'you are too dark to be American,' 'why don't you speak our language' or 'you want to be white.'"

Race relations can be challenging in any part of the world. Aaron expands on his experience, "My own jealousy has been surprising. I never even noticed race in the states and now when I am with a white person I feel like local people slightly change their behavior. To be honest I envy the treatment that whites get in Botswana, although I am not naive enough to know that they also have many hardships."

With every challenge comes rewards and Aaron has found his, "As a minority I have become a teacher in a sense. No matter where in the world I went I am sure the experience of being a minority would be the same, which is interesting that I still feel like a minority in Africa even though I am black. I feel like I represent all black Americans but I don't want to, because I am not all black Americans. At the end of the day I have met a lot of people and made a best friend here in Botswana, a best friend for life."

Omosalewa Oyelaran, an African-American woman, who was born in Nigeria and raised in Nigeria and North Carolina, said she expected to come to Africa and face questions about not having kids and not being married due to different roles of women. She said, "I didn't expect to have to answer so many questions about being American, why I am light-skinned and spending so much time trying to make people believe me."

She continued, "It was a lot harder than I thought it would be. In America, I spent a lot of time trying to conform to the definition of being Nigerian and or American, then I came to Botswana and had to spend just as much time trying to get people to believe I am American. I don't want to deny any part of myself. I wasn't like a flag waving patriotic person when I came here, but being in Botswana has really made me proud to also be American and given me more meaning."

I asked Omosalewa how she copes with these situations. She said, "I write a lot. I can sit down and all of a sudden I am 30 pages into my journal. I talk to people. I do my best to make sense of it all and have made some really good friends in the Peace Corps and in Botswana."

Asian Americans face a unique situation in Africa as China has begun investing in a lot of countries and establishing businesses. Caitlin Anzalone was born in South Korea, and adopted when she was a baby by an American family in Virginia. She identifies more with her adopted family's Italian background than her Asian appearance. When I asked her about any expectation she had about her race, she said, "Before coming to Botswana, I read in the handbook that volunteers who look Asian often have people act out kung-fu or ask about Bruce Lee and I thought that would be entertaining and that it wouldn't bother me much. I didn't think about my race much at all."

As Caitlin was adjusting to life in her village she was harassed a lot. She provided these details: "People would constantly call me China, speak fake Chinese to me, or ask if I sold certain objects at my shop. Occasionally kids would make kung-fu movements. One time a man stopped and got out of his car to ask me why I never said hello to him, since he gave my family business at the shop. I explained to him that my family did not own a shop and that I was American."

At first she didn't want to walk to work anymore. She just didn't want to deal with constantly explaining she is American and America is a diverse place. She was getting the attention more than other Asian-American volunteers. She quickly learned how to cope, "I realized people didn't mean to be offensive. They see Chinese people setting up shops and they aren't trying to be derogatory. After being in my village for a while people started to know who I am and called me by my name. I feel like this experience really gave me more self-awareness. As American as I feel, I look Asian and there is no way around that. Whether I feel American or not or am connected to the Korean culture or not, this is what I look like and its part of who I am."

Paco Mathew is a mixed race, Hispanic-Caucasian man from New Mexico. He didn't think about his race before coming to Africa. "There's so many other things to worry about that I didn't really think much about what role my race would play. When I got here I was surprised that the stereotype of Americans is that they must be blonde-haired and blue eyed. It was like anyone not fitting that description must not be American."

Paco lives in a very small village in Botswana and has adjusted well. "Sometimes people think I am Indian. Sometimes people think I am white. I often talk about being half Mexican. Growing up mixed race I am used to a lot of jokes on both sides, so the confusion or questions have never really bothered me. I do a lot of work with students and teachers. They got to know who I really am and that's really what matters. People will always see race, but once you get to know someone that stuff can fade away."

Parisa Kharazi is a first-generation American woman of Iranian descent who grew up in New Jersey. She said, "I wanted to serve in the Peace Corps in Africa. I didn't really think about my race when I was coming here. People in Botswana are usually surprised when I tell them of my ethnic background. It is a stereotype to assume that all Americans are blonde-haired and blue-eyed. I like to bring up the example of our President whose name is not typical. I think that really helps people understand the diversity of our country."

She talked about her experiences, "Sometimes I get confused for being Indian or South African but I don't really experience much discrimination here in Botswana. I have actually experienced more of it in America because of my ethnic and religious background. Growing up I felt like I had to pick one identity American or Iranian but I learned that I can be both."

Parisa has made efforts to talk to people about her background, both American and Persian, and celebrates holidays with friends in her village. She's also grown in a new way in Botswana. She shared, "I think that I have really learned to appreciate my Iranian heritage since coming to Botswana. I never realized how much it is a part of my identity and I thank my parents for that. Today in America there is a growing plague of Islamophobia and a negative image towards Middle Easterners and I hope that by serving in the US Peace Corps other Americans will see that I have a love for this country and care about it as much as they do."

As a Caucasian male, being in Botswana has been fascinating. I fit the stereotype of what many people think an American is "supposed" to look like. I have some difficult moments, but most of the time I am celebrated. People want to be my friend, help me or talk to me any chance they get. Little kids will yell, "white person" in the local language as I pass by and my co-workers laugh that I am a pseudo-celebrity in my part of the village. It's not the minority experience I thought I would have.

I thought a lot about race before I came to Africa and how my race in general was responsible for a lot of issues both good and bad. I worried about how I would handle those situations. Much like Aaron feels like he has to speak on behalf of all black Americans I feel the same way for white Americans, especially when trying to change other stereotypes about wealth.

I do everything I can to respect the local culture, learn new languages and represent myself the only ways I know how. I've found there are definitely different customs all over the world, but much like Ghandi's famous quote, "we are more alike than we are different."


Racial, ethnic diversity increases yet again with the 117th Congress

Speaker of the House Nancy Pelosi swears in new members of Congress during the first session of the 117th Congress on Jan. 3, 2021. (Tasos Katopodis/Getty Images)

About a quarter of voting members (23%) of the U.S. House of Representatives and Senate are racial or ethnic minorities, making the 117th Congress the most racially and ethnically diverse in history. There has been a long-running trend toward higher numbers of non-White lawmakers on Capitol Hill: This is the sixth Congress to break the record set by the one before it.

Overall, 124 lawmakers today identify as Black, Hispanic, Asian/Pacific Islander or Native American, according to a Pew Research Center analysis of data from the Congressional Research Service. This represents a 97% increase over the 107th Congress of 2001-03, which had 63 minority members.

Among today’s senators and representatives, the overwhelming majority of racial and ethnic minority members are Democrats (83%), while 17% are Republicans. This represents a shift from the last Congress, when just 10% of non-White lawmakers were Republicans. Our analysis reflects the 532 voting members of Congress seated as of Jan. 26, 2021.

This analysis builds on earlier Pew Research Center work to analyze the racial and ethnic makeup of the U.S. Congress. To determine the number of racial and ethnic minority lawmakers in the 117th Congress, we used data from the Congressional Research Service. U.S. population data comes from the U.S. Census Bureau. Historical data was pulled from CQ Roll Call, CRS and the Brookings Institution. All racial groups refer to single-race non-Hispanics. Hispanics are of any race. Native Hawaiian Rep. Kai Kahele (D-Hawaii) is counted with the Native American lawmakers.

Our analysis reflects the 532 voting members of Congress seated as of Jan. 26, 2021. In the House, one New York race has not been called yet, and one Louisiana seat is empty because the congressman-elect died before he could be sworn in. We did not include former Louisiana Rep. Cedric Richmond, who resigned in January to join the Biden administration. The current number of voting House members is 432. Biden administration nominees who were not yet confirmed at the time of writing are included in our count. Independent members of Congress are counted with the party they caucus with.

Although recent Congresses have continued to set new highs for racial and ethnic diversity, they have still been disproportionately White when compared with the overall U.S. population. Non-Hispanic White Americans account for 77% of voting members in the new Congress, considerably larger than their 60% share of the U.S. population overall. This gap hasn’t narrowed with time: In 1981, 94% of members of Congress were White, compared with 80% of the U.S. population.

In the House of Representatives, however, representation of some racial and ethnic groups is now on par with their share of the total population. For example, 13% of House members are Black, about equal to the share of Black Americans. And Native Americans now make up about 1% of both the House and the U.S. population.

Other racial and ethnic groups in the House are somewhat less represented relative to their share of the population. The share of Hispanics in the U.S. population (19%) is about twice as high as it is in the House (9%). Asian Americans and Pacific Islanders together account for 6% of the national population and 3% of House members.

This analysis includes four representatives who are counted under more than one racial or ethnic identity: Rep. Robert Scott, D-Va., is counted as Black and Asian. Reps. Antonio Delgado and Ritchie Torres, both New York Democrats, are listed as Black and Hispanic. Rep. Marilyn Strickland, D-Wash., is both the first Black lawmaker to represent the state and one of the first Korean American women to be elected to Congress. Native Hawaiian Rep. Kai Kahele (D-Hawaii) is counted with the Native American lawmakers. Portuguese American members are not included in the Hispanic count.

In the House, Republicans account for a larger share of newly elected minority representatives than in the past. Of the 16 freshmen representatives who are non-White, nine are Republicans, compared with just one of the 22 new representatives in the 116th Congress. This freshman cohort includes the only two Black Republicans in the chamber: Burgess Owens of Utah and Byron Donalds of Florida.

Eleven senators are a racial or ethnic minority, up from nine in the 116th Congress. Six senators are Hispanic, two are Asian and three are Black. Freshman Raphael Warnock is the first Black senator to represent Georgia, and another freshman, Alex Padilla, is the first Hispanic senator to represent California. Padilla replaced Vice President and former Sen. Kamala Harris, who was one of four women of color (and the only Black woman) serving in the Senate.

Just three of the 11 non-White senators are Republicans: Tim Scott of South Carolina is Black, and Marco Rubio of Florida and Ted Cruz of Texas are both Hispanic.


The elderly

In the USA, seniors are those who are 65 and older. At 65, Americans can stop working and receive a pension, or small retirement salary, from the government.

The United States is different than many other countries because older Americans often live alone or in institutions. About 29% of Americans over 65 live alone, and 47% percent of women over 75 live alone. Many others live in senior housing or nursing homes.

You may feel that Americans, especially American youth, do not respect the elderly in the same way as in your culture. In the USA, the difference between age groups is sometimes referred to as a “generation gap.” Young and old people may have different opinions, like they do in other countries, but American media tends to focus on youth.

Elder Americans often face financial and health difficulties. These difficulties are true for older immigrants and refugees, too. If you are an elder, you may have thought the USA would provide more care for you than you are receiving. But you may need to find work to support yourself in the USA, as many seniors do. But there are special programs to help seniors, and if you need help to find one, email us.


Diversity in America - History

Even in the colonial era, the distinguishing characteristic of American society was the diversity of its population. By European standards, America was extraordinarily diverse ethnically, religiously, and regionally. The first federal census, conducted in 1790, found that a fifth of the entire population was African American. Among whites, three-fifths were English in ancestry and another fifth was Scottish or Irish. The remainder was of Dutch, French, German, Swedish, or some other background.

This astonishing diversity was in large part a product of the way that colonial America was originally settled. During the early seventeenth century, the most dynamic countries in Europe scrambled to establish overseas colonies and trading posts. The Dutch set up outposts in Brazil, Curacao, New Netherlands, the Pennsylvania region, and West Africa the English in the Bahamas, Barbados, Jamaica, and Nova Scotia, as well as along the mainland Atlantic coast the French in the Caribbean, Canada, Guadaloupe, St. Domingue, Louisiana, and Martinique. The first phase of colonization was highly decentralized. The earliest settlements were established not under the direction of government, but by commercial companies, religious organizations, and individual entrepreneurs.

By the mid-seventeenth century, however, it became apparent that the colonies could be an important source of national wealth for the parent nation. Mercantilist thinkers saw colonies as a source of revenue and raw materials, a market for manufactured goods, and a way to strengthen a nation's economic self-sufficiency. The English government adopted a more systematic approach to colonization it moved aggressively to annex Jamaica, New Netherlands, and New Sweden and began to grant territory to a specific person or persons called proprietors.

Although major goals of the new colonial system were to expand trade and assert greater control over the colonies, many of the proprietors projected utopian fantasies onto the lands they were granted. George Calvert, Lord Baltimore, established the first proprietary colony. He envisioned Maryland as a haven for Roman Catholics and as a place where he could recreate a feudal order. A group of eight nobles who received a gift of land in the Carolinas envisioned a hierarchical manorial society with a proprietary governor and a hereditary nobility. William Penn sought a refuge for himself and other Quakers. A group of proprietors led by James Oglethorpe envisioned Georgia as a haven for debtors and a buffer against Spanish Florida.

In practice, it proved impossible to confine colonial development to a predetermined design. To attract settlers, it proved necessary to guarantee religious freedom, offer generous land grants, and self-government through a representative assembly. But it was not merely schemes to set up feudal manors or to maintain proprietary rule that failed. The proprietors of Georgia banned the importation of hard liquor and outlawed slavery (not out of a moral concern about slavery, but an anxiety that slavery would promote economic inequality and discourage industrious habits among white settlers). Yet within a few years, mounting opposition from Georgians and migration out of the colony led the trustees to revoke the restrictions on liquor and slaves.


Diversity, Equity and Inclusion in History

Our Commitment to Diversity


The department recognizes that true academic excellence depends in part on the pursuit of innovative research, effective teaching and learning, and engaged outreach. It also requires recruiting and supporting a diverse population of faculty, staff, and students. Although diversity means different things to different people, here the term refers to categories including race, color, sex, religion, national or ethnic origin, sexual orientation and identities, veteran status, disability, and age.

We start with the assumption that diversity is everyone’s goal and to everyone’s benefit. Because we believe that diversity enhances both the intellectual community at Ohio State and the quality of our scholarship and teaching, in addition to attention to hiring and admissions, diversity also requires critical engagement with diverse intellectual perspectives in all fields. The discipline of history explores the full range of the human experience in all its variety, and specific fields will grapple with the issue of diversity in distinct ways.

The study of history necessarily involves the exploration and expression of opinions on any number of topics. Indeed, the full and free expression of many viewpoints is central to the value of diversity. We therefore encourage and welcome the full and free expression of all perspectives, subject to a single caveat: In all exchanges we expect civility and respect for others. We do not tolerate hateful speech or actions.

Our Commitment to Inclusion


Inclusion is an extension of diversity that recognizes and welcomes uniqueness of beliefs, backgrounds, talents, and capabilities on the part of all members of the Ohio State community, and the value that these contribute to a learning environment in every sense. The History Department is particularly concerned to address the needs of persons with disabilities, physical or mental, to ensure their inclusion in the complete life of the Ohio State community.

The Diversity, Equity and Inclusion Committee


Established in 1999, this committee oversees the department’s commitment to diversity and inclusion. Per the department’s Pattern of Administration, its specific charge is as follows:

The Diversity & Inclusion Committee consists of faculty, graduate student, and staff representatives. The committee will oversee diversity-related projects and make recommendations on diversity issues as needed. It will work with or make suggestions to other committees as appropriate. The chair of the Diversity & Inclusion Committee will serve as the department procedures oversight designee, providing guidance on diversity issues. The committee chair will be available as a point of contact for complaints of discrimination or harassment, as well as a point of contact for requests for reasonable accommodation by persons with disabilities recognized by the University’s Office of Human Resources.

The current committee chair is Professor Stephanie Shaw.

The current committee membership includes:

Although the committee is not the entity through which formal complaints concerning discrimination or harassment are initiated, nor the initiation of requests for reasonable accommodation by persons with disabilities, it can provide advice and support.

Read the History Department's Statement of Support for Black Lives Matter.
Read the AHA's Statement on History of Racist Violence in the US
University Procedures Regarding Sexual Harassment, Discrimination, and Diabilities


The university’s policy on sexual harassment, including information concerning how to initiate a complaint of sexual harassment, is here.

The university’s policy on affirmative action, equal opportunity employment, and non-discrimination/harassment, including information concerning how to initiate a complaint of discrimination, is here.

The university’s process for initiating requests for reasonable accommodation of a disability (both physical and mental) is here.

Students with disabilities should contact Student Life Disability Services.

Other Campus Resources

ODI offers numerous resources, including lectures, discussion, publications, and sponsorship of conferences concerning diversity and inclusion.

The Kirwin Institute is an interdisciplinary engaged research institute. Its goal is to connect individuals and communities with opportunities needed for thriving by educating the public, building the capacity of allied social justice organizations, and investing in efforts that support equity and inclusion.

Disability Studies at OSU examines the nature, meaning, and consequences of disability in global culture from an integrated social, political, and cultural model. It offers an undergraduate minor in Disability Studies.

Disability Studies offers links to a wide variety of organizations focused on such subjects as American Sign Language (ASL), aid for persons with Attention Deficit Hyperactivity Disorder (ADHD).

Students concerned about travel bans based upon the recent Executive Order signed on January 17, 2017, may contact the center for assistance and support.

Perspectives on Diversity, Equity and Inclusion

An on-going series of brief videos by members of the Department of History, offering personal perspectives concerning all aspects of diversity, equity and inclusion. Here is the first in the series:

Prof. Mark Grimsley, who was diagnosed with bipolar disorder at age 26, discusses the impact of mental disabilities and the resources available at Ohio State to address them.

In this video, Ohio State History Professor Hasan Kwame Jeffries discusses racial bias and discrimination.


شاهد الفيديو: التاريخ الحديث للولايات المتحدة الأمريكية