الندوة اليونانية القديمة: مجرد ذريعة للفسق؟

الندوة اليونانية القديمة: مجرد ذريعة للفسق؟

ليس سرا أن الإغريق القدماء أحبوا إقامة الحفلات والرقص والشراب في كل مناسبة. في الواقع ، في كثير من الحالات لم يكن هناك حاجة إلى غرض محدد للاحتفال. ومع ذلك ، لا ينبغي الخلط بين هذه الحفلات والاحتفالات وبين الندوة (أو الندوة) ، وهي جانب مهم جدًا من الحياة اليونانية القديمة التي كانت تحدث عادةً في المنازل الخاصة. في ندوة ، اجتمع الذكور اليونانيون لأكثر من مجرد الشرب والأكل والاستمتاع ، كما يعتقد الكثيرون اليوم بشكل خاطئ.

أهمية ندوة داخل المجتمع اليوناني القديم

يمكن الاستدلال على الأهمية الاجتماعية والثقافية للندوة من حقيقة أنها مذكورة في الأعمال الأدبية الكبرى ، مثل ندوة أفلاطون و ندوة زينوفون ، وهي مذكورة في عدد من القصائد اليونانية مثل مرثيات Theognis of Megara. أشهر ندوة في التاريخ هي بلا شك النص الفلسفي المتماثل لأفلاطون من حوالي 385-370 قبل الميلاد. في ال ندوة، تتم مناقشة الحب وفحصه من قبل مجموعة من الرجال - بما في ذلك سقراط والسيبياديس - الذين حضروا ندوة. يقام هذا الحدث في منزل الممثل التراجيدي أغاثون في أثينا ، ومن الأفضل تذكره بخطاب سقراط الشهير ، حيث أعلن الفيلسوف الشهير أن الهدف الأسمى للحب هو أن تصبح فيلسوفًا أو ، بالمعنى الحرفي للكلمة ، عاشقًا للحكمة.

لوحة ندوة أفلاطون بواسطة أنسيلم فيورباخ ، ١٨٦٩. ( ويكيميديا ​​كومنز )

يعتبر على نطاق واسع أحد أفضل أعمال أفلاطون ، وقد استخدم الحوار كمصدر موثوق به من قبل المؤرخين المعاصرين من أجل فهم الحياة بشكل أفضل في أثينا القديمة ، ولا سيما آراء الأثينيين القدماء حول النشاط الجنسي البشري والندوة كمؤسسة اجتماعية. الأهم من ذلك ، يعتقد العديد من العلماء المعاصرين أن ندوة يهتم على مستوى واحد بنشأة الحب وهدفه وطبيعته ، وهو أصل ما نعرفه بالحب الأفلاطوني.

ماذا حدث بالفعل خلال الندوة؟

بادئ ذي بدء ، تم السماح بالندوة فقط للذكور اليونانيين من أعلى طبقة اجتماعية. وكانت النساء الوحيدات اللواتي استطعن ​​المشاركة هن هيتايراي ، اللواتي وصفن بأنهن عاهرات رائعات ومتعلمات تعليماً عالياً وأنيقات تم تدريبهن بشكل خاص على الرقص والموسيقى. سيُمنح كل ضيف إكليلًا لارتدائه على رأسه ويتكئ في غرفة مصممة لاستيعاب سبعة إلى خمسة عشر أريكة مع وسائد وطاولات منخفضة. تم التعرف على العديد من هذه الغرف من الناحية الأثرية في البيئات المحلية ، على الرغم من أن أفضل تمثيل ربما يكون قبر الغواص المرسوم في بايستوم. في هذا التجمع الاجتماعي الأرستقراطي المصمم للرقص ، شرب الرجال معًا ، وتحدثوا ، وشاركوا في النكات والألعاب ، وألقوا الشعر أثناء الاستماع إلى الموسيقى ، كل ذلك في جو بهيج.

عادة ما تبدأ الحفلة عند الغسق ، على الرغم من أن الاستعدادات مثل اختيار النبيذ ، وتوظيف الموسيقيين والراقصين و hetairai ، كانت جارية خلال الأيام السابقة. بدأ الحدث بالطعام منذ أن لم يشتهر الإغريق القدماء بالشرب مع وجبتهم.

اليونانية القديمة مومس فراين ، بواسطة خوسيه فرابا ، 1904. ( ويكيميديا ​​كومنز )

كان سيد احتفالات المساء ، المسمى بالندوة ، هو الذي يقرر كمية النبيذ التي سيتم شربها. خفف الإغريق القدماء نبيذهم بالماء ، وهي ممارسة اعتقدوا أنها تميزهم عن "البرابرة" ، وهو المصطلح الذي استخدموه للإشارة إلى جميع غير اليونانيين. سيحدد الندوة أيضًا نسبة الماء إلى النبيذ ، وسيقوم الخدم بخلط السوائل في وعاء يسمى krater ، والذي سيخدم منه الضيوف لاحقًا. ومن المثير للاهتمام ، أنه بحلول أواخر القرن السادس قبل الميلاد ، كان هناك تنوع كبير في أواني الندوة التي تضمنت مبردات النبيذ ، والأباريق ، وأكواب الشرب المختلفة وأواني الخلط ، والتي تم رسم معظمها تصور حفلات الشرب والعربدة ، من غيرهم؟ ديونيسوس وأتباعه!

  • منذ اليونان القديمة ، سارت الألعاب الأولمبية والرشوة جنبًا إلى جنب
  • المصلون ، الخارجون عن القواعد والأبطال: النساء والألعاب الأولمبية اليونانية القديمة
  • خمسة أشياء يمكن أن يعلمنا الإغريق القدماء عن الطب اليوم

تصميم إبريق يوناني قديم يصور المشهد الاجتماعي.

لم يترك أحد ندوة رصينة تمامًا

بصفته مضيفًا مسؤولاً عن الشرب ، سيبذل الندوة المسؤولة قصارى جهده لتجنب تسمم زواره ، نظرًا لأن الكثير من الرجال المخمورين في نفس المكان عادة ما يعنيون القتال وسيكسبونه سمعة سيئة. في الوقت نفسه ، حتى لو ترك رجل واحد ندوة رصينة تمامًا ، فهذا لا يعتبر شيئًا جيدًا أيضًا. في الأساس ، تم وصف القاعدة الذهبية للكيفية التي يجب أن تكون عليها ندوة عظيمة ، بشكل مسلي في جزء من مسرحية للشاعر اليوناني إيوبولوس:

"بالنسبة للرجال العقلاء ، أقوم بإعداد ثلاث كراتر فقط: واحدة للصحة (يشربونها أولاً) ، والثانية للحب والسرور ، والثالثة للنوم. وبعد استنزاف الثالثة ، يذهب الحكماء إلى منازلهم. خاصتي بعد الآن - إنه ينتمي إلى السلوك السيئ ؛ الخامس للصراخ ؛ السادس للفظاظة والإهانات ؛ السابع للقتال ؛ الثامن لكسر الأثاث ؛ التاسع للاكتئاب ؛ العاشر للجنون و فقدان الوعي."

الصورة العلوية: فريني على احتفال بوسيدون في إليوسيس بقلم نيكولاي بافلينكو ، 1894 (ويكيميديا ​​كومنز)


    التعطش للفن: الندوة اليونانية القديمة

    كانت D rinking واحدة من القوى الدافعة للثقافة لآلاف السنين ، حيث أثرت على الفنانين - وعملهم - عبر التاريخ.

    في سلسلة فيديو Telegraph الجديدة هذه ، "A Thirst for Art" ، يفحص الناقد والمؤلف والمذيع Alastair Sooke ثماني روائع تغطي النطاق الكامل للفن الغربي والتي يتخذ كل منها الشرب كموضوع أو موضوع رئيسي.

    تتناول الحلقة الأولى النقاش (والفجور) في ندوة يونانية قديمة.

    في الفيديو أعلاه ، يلتقي أليستر بالدكتورة ألكسندرا سوفرونيو ، محاضرة في علم الآثار الكلاسيكي في كلية سانت جون ، أكسفورد ، في متحف أشموليان لفحص القطع الأثرية من ندوة.

    يقول الدكتور سوفرونيو: "في البداية ، يبدو أن المشاركين كانوا يقرؤون الشعر ويستمتعون بالموسيقى بل ويتحدثون عن الفلسفة ، ولكن مع حلول الليل كانوا يشربون أكثر فأكثر".

    "فقط ترى الكثير من المرح والمرح والنكات في هذه الأوعية."

    ستغطي الحلقات المستقبلية من السلسلة أعمالًا مثل Bacchus و Ariadne بواسطة Titian و Drunken Silenus بدعم من Satyrs.


    التعطش للفن: الندوة اليونانية القديمة

    لقد كان D rinking أحد القوى الدافعة للثقافة لآلاف السنين ، حيث أثر على الفنانين - وعملهم - عبر التاريخ.

    في سلسلة فيديو Telegraph الجديدة هذه ، "A Thirst for Art" ، يفحص الناقد والمؤلف والمذيع Alastair Sooke ثماني روائع تغطي النطاق الكامل للفن الغربي والتي يتخذ كل منها الشرب كموضوع أو موضوع رئيسي.

    تتناول الحلقة الأولى النقاش (والفجور) في ندوة يونانية قديمة.

    في الفيديو أعلاه ، يلتقي أليستر بالدكتورة ألكسندرا سوفرونيو ، محاضرة في علم الآثار الكلاسيكي في كلية سانت جون ، أكسفورد ، في متحف أشموليان لفحص القطع الأثرية من ندوة.

    يقول الدكتور سوفرونيو: "في البداية ، يبدو أن المشاركين كانوا يقرؤون الشعر ويستمتعون بالموسيقى بل ويتحدثون عن الفلسفة ، ولكن مع حلول الليل كانوا يشربون أكثر فأكثر".

    "فقط ترى الكثير من المرح والمرح والنكات في هذه الأوعية."

    ستغطي الحلقات المستقبلية من السلسلة أعمالًا مثل Bacchus و Ariadne بواسطة Titian و Drunken Silenus بدعم من Satyrs.


    4 عصابة لندن التي شوهت الوجوه من أجل المتعة

    كان أوائل القرن الثامن عشر في لندن وقتًا مناسبًا جدًا لتكون نائمًا ، خاصةً إذا كنت أرستقراطيًا ، خصوصا إذا كنت شخصًا كانت رغبته الوحيدة في الحياة هي تدمير كل القرف الذي يمكنك الوصول إليه بسهولة. في عام 1710 ، كانت عصابات الأرستقراطيين منتشرة. كانت موضوعاتهم ثقيلة على أنواع معينة من الأذى ، وكان لديهم أسماء مباشرة من المحاربون. كان هناك The Blasters ، الذي كان يضيء النساء The Sweaters ، الذين أحاطوا بشباب عشوائيين من كل اتجاه ثم طعنوهم في الحمار بسيوفهم لـ "إدارة ظهورهم لرجل نبيل" ونادي She-Romps ، الذي اختطف الفتيات في ناديهم و جعلهم يمشون على أيديهم حتى تسقط تنانيرهم على رؤوسهم.

    ومع ذلك ، لم يكن كل شيء ممتعًا وطعنًا: كان أكثر ما يخيف من هذه المجموعات هو عصابة من الشباب تسمى موهوكس (أو الموهوك ، على اسم قبيلة الأمريكيين الأصليين). لقد اكتسبوا سمعتهم السيئة بسبب استعدادهم للاعتداء على الرجال والنساء على حد سواء بخطوتهم الخاصة المفضلة: هجوم شنيع أشاروا إليه باسم "قلب الأسد" ، حيث تم تحطيم أنف أحد المارة ثم اقتلاع عيونهم. ووردت أنباء عن ضحايا مقطوعة أيديهم وآذانهم وعن نساء عجوز محشورون في براميل ويتدحرجون على تلة. يقول البعض إن موهوكس كانت تحمل أداة حديدية مصنوعة خصيصًا لتمزيق أفواه الضحايا. مصادر أخرى (مثل Hunter S. Thompson ، الرجل الذي كان يعرف فجوره) تصر على وجود عصابة تشويه ثانية تسمى The Man-Killers وتم القبض على الناديين في لعبة مواكبة الجيران (نوبات القتل).

    في عام 1712 ، سئمت الملكة آن من الهستيريا التي كان موهوكس يجلدها ووعدت بمكافأة ضخمة لليوم بقيمة 100 جنيه عن كل موهوك يقدم إلى العدالة. بعد أن أدركوا أن تهزهزهم قد انتهى ، تلاشى هؤلاء العصابات من الطبقة العليا. أه حكم البلد بلا عاقبة ربما

    الموضوعات ذات الصلة: 6 أنشطة ممتعة كانت مرعبة عبر التاريخ


    محتويات

    الكلمة اليونانية البايديراستيا (παιδεραστία) هو اسم مجرد. يتكون من paiderastês، وهو بدوره مركب من بايس ("الطفل" ، الجمع paides) و إيراستيس (انظر أدناه). [12] على الرغم من أن الكلمة بايس يمكن أن تشير إلى طفل من أي من الجنسين ، البايديراستيا تم تعريفه بواسطة Liddell و Scott معجم اليونانية الإنجليزية مثل "حب الأولاد" والفعل بايدرستاوين كـ "أن تكون محبًا للفتيان". [13]

    منذ نشر عمل كينيث دوفر الشذوذ الجنسي اليوناني، الشروط إيراستيس و إرومينوس كانت قياسية لأدوار الباذنجان. [14] كلتا الكلمتين مشتقتان من الفعل اليوناني إرو, erân، "الحب" انظر أيضا eros. في ثنائية دوفر الصارمة ، فإن إيراستيس (ἐραστής ، جمع إيراستاي) هو الممثل الجنسي الأكبر سنًا ، ويُنظر إليه على أنه المشارك النشط أو المسيطر ، [15] مع اللاحقة -tês (- τής) للدلالة على الوكالة. [16] إراستيس يجب التمييز بين اليونانية paiderastês، والتي تعني عادة "عاشق الأولاد" ذات دلالة سلبية. [17] إن إيراستيس قد يكون هو نفسه في أوائل العشرينات من عمره فقط ، [18] وبالتالي فإن فارق السن بين الذكور الذين يمارسون نشاطًا جنسيًا قد يكون ضئيلًا. [19]

    الكلمة إرومينوس، أو "الحبيب" (ἐρώμενος ، الجمع eromenoi) ، هو الشكل المذكر للنشاط السلبي المضارع من إرو، ينظر إليه دوفر باعتباره مشاركًا جنسيًا سلبيًا أو ثانويًا. ان إرومينوس يمكن أيضا أن يسمى بايس، "طفل". [20] إن بايس تم اعتباره مواطنًا في المستقبل ، وليس "هدفًا أدنى من الإشباع الجنسي" ، وقد تم تصويره باحترام في الفن. [21] يمكن فهم الكلمة على أنها محببة مثل استخدام أحد الوالدين ، وهي موجودة أيضًا في شعر Sappho [22] وتسمية للعمر النسبي فقط. يظهر كل من الفن والمراجع الأدبية الأخرى أن إرومينوس كان مراهقًا على الأقل ، مع تقديرات عمرية حديثة تتراوح من 13 إلى 20 عامًا ، أو في بعض الحالات تصل إلى 30. تشير معظم الأدلة إلى أن تكون مؤهلاً إرومينوس، يكون الشاب في السن الذي يبدأ فيه الأرستقراطي تدريبه العسكري الرسمي ، [23] أي من الخامسة عشرة إلى السابعة عشرة. [24] كدليل على النضج الجسدي ، فإن إرومينوس كان في بعض الأحيان بطول أو أطول من الأكبر سنا إيراستيس، وربما يكون له شعر وجهه الأول. [25] كلمة أخرى استخدمها الإغريق لوصف المشارك الجنسي الأصغر سنًا هي payika، صفة الجمع المحايدة ("الأشياء التي لها علاقة بالأطفال") تعامل بشكل نحوي كمفرد المفرد. [20]

    في الشعر والأدب الفلسفي ، فإن إرومينوس غالبًا ما يكون تجسيدًا للشباب المثالي ، وكان التصوير المثالي ذي الصلة للشباب في الثقافة القديمة هو كوروس، تمثال الذكر ذو الشعر الطويل عاريًا. [26] في هشاشة الخيرمارثا نوسباوم ، بعد دوفر ، تحدد المثل الأعلى إرومينوس كما

    مخلوق جميل دون الحاجات الملحة الخاصة به. إنه مدرك لجاذبيته ، ولكنه منغمس في علاقته بمن يريده. سوف يبتسم بلطف على الحبيب المعجب الذي سيُظهر تقديراً لصداقة الآخر ونصائحه ومساعدته. سيسمح للحبيب أن يحييه بلمس أعضائه التناسلية ووجهه بلطف ، وهو ينظر بنفسه إلى الأرض بثقة. ... التجربة الداخلية لـ إرومينوس قد نتخيل أن يتسم بالشعور بالفخر بالاكتفاء الذاتي. على الرغم من أنه موضوع التماس محرج ، إلا أنه هو نفسه ليس بحاجة إلى أي شيء يتجاوز نفسه. إنه غير راغب في السماح لنفسه بأن يستكشف فضول الآخر المحتاج ، ولديه القليل من الفضول تجاه الآخر. إنه يشبه الإله أو تمثال الإله. [27]

    أصر دوفر على أن الدور النشط لـ إيراستيس وسلبية إرومينوس هو تمييز "ذا أهمية قصوى" ، [20] ولكن العلماء اللاحقين حاولوا تقديم صورة أكثر تنوعًا للسلوكيات والقيم المرتبطة البايديراستيا. على الرغم من استخدام الكتاب اليونانيين القدماء إيراستيس و إرومينوس في سياق ما بين الأطفال ، فإن الكلمات ليست مصطلحات تقنية للأدوار الاجتماعية ، ويمكن أن تشير إلى "المحبوب" و "المحبوب" في الأزواج الآخرين والمثليين جنسياً. [28]

    ظهرت الممارسة اليونانية لممارسة اللواط فجأة في مكانة بارزة في نهاية الفترة القديمة من التاريخ اليوناني ، وهناك لوحة نحاسية من جزيرة كريت ، حوالي 650-625 قبل الميلاد ، وهي أقدم تمثيل باقٍ لعادات الأطفال. تظهر مثل هذه التمثيلات من جميع أنحاء اليونان في القرن القادم تظهر المصادر الأدبية أنها عرفت في العديد من المدن بحلول القرن الخامس قبل الميلاد. [29]

    يبدو أن ممارسة الأطفال في كريت كمؤسسة اجتماعية قد تأسست في بداية تضمنت الاختطاف. رجل (اليونانية القديمة: φιλήτωρ - فيليتر، "عاشق") اختار شابًا ، وجند أصدقاء الشخص المختار لمساعدته ، ونقل موضوع اهتماماته إلى أندريون، نوع من نادي الرجال أو قاعة الاجتماعات. تلقى الشباب الهدايا ، و فيليتر ذهب مع الأصدقاء معه لمدة شهرين في الريف ، حيث كانوا يصطادون ويتناولون الطعام. في نهاية هذا الوقت ، فإن فيليتر قدم للشباب ثلاث هدايا مطلوبة تعاقديًا: لباس عسكري ، وثور ، وكوب شرب. وتبع ذلك هدايا مكلفة أخرى. عند عودتهم إلى المدينة ، قدم الشاب الثور إلى زيوس ، وانضم إليه أصدقاؤه في العيد. حصل على ملابس خاصة تميزت به في سن الرشد كلاينوس، "مشهور ، مشهور". تم استدعاء البادئ a parastatheis، "الذي يقف بجانبه" ، ربما لأنه ، مثل جانيميد حامل أكواب زيوس ، كان يقف إلى جانب فيليتر خلال الوجبات في أندريون وخدمته من الكأس التي قدمت احتفالية. في هذا التفسير ، تعكس العادة الرسمية الأسطورة والطقوس. [30]

    لعبت علاقة erastes-eromenos دورًا في النظام الاجتماعي والتعليمي اليوناني الكلاسيكي ، وكان لها آدابها الاجتماعية-الجنسية المعقدة وكانت مؤسسة اجتماعية مهمة بين الطبقات العليا. [31] وقد فُهمت ممارسة اللواط على أنها تربوية ، [32] وشعر المؤلفون اليونانيون من أريستوفان إلى بيندار أنها موجودة بشكل طبيعي في سياق التعليم الأرستقراطي (بايديا). [33] بشكل عام ، ممارسة الجنس مع الأطفال كما هو موضح في المصادر الأدبية اليونانية هي مؤسسة مخصصة للمواطنين الأحرار ، وربما يتم اعتبارها إرشادًا ثنائيًا: إذا كانت وظيفتها لا تزال محل نقاش واسع ". [34]

    في جزيرة كريت ، لكي ينفذ الخاطب طقوس الاختطاف ، كان على الأب أن يوافق على أنه يستحق الشرف. بين الأثينيين ، كما يزعم سقراط في كتاب زينوفون ندوة، "لا شيء يخفى على الأب من قبل عاشق مثالي [35]." [36] من أجل حماية أبنائهم من محاولات الإغواء غير اللائقة ، عين الآباء عبيدًا يسمى التربويين لرعاية أبنائهم. ومع ذلك ، وفقًا لـ Aeschines ، كان الآباء الأثينيون يصلون من أجل أن يكون أبنائهم وسيمين وجذابين ، مع العلم الكامل بأنهم سوف يجذبون انتباه الرجال بعد ذلك و "أن يكونوا أهدافًا للقتال بسبب المشاعر المثيرة". [37]

    كان النطاق العمري الذي يدخل فيه الأولاد في مثل هذه العلاقات متوافقًا مع الفئة العمرية للفتيات اليونانيات المتزوجات ، غالبًا للأزواج البالغين الذين يكبرونهم سنوات عديدة. ومع ذلك ، فعادة ما كان يتعين مغازلة الأولاد ، وكانوا أحرارًا في اختيار رفيقهم ، بينما يتم ترتيب زيجات الفتيات لتحقيق مكاسب اقتصادية وسياسية وفقًا لتقدير الأب والخاطب. [38] كانت هذه الروابط أيضًا ميزة للشباب وعائلته ، حيث أدت العلاقة مع رجل مسن مؤثر إلى شبكة اجتماعية موسعة. [ بحاجة لمصدر ] وهكذا ، اعتبر البعض أنه من المرغوب فيه أن يكون لديك العديد من المعجبين أو الموجهين ، إن لم يكن بالضرورة عشاقًا في حد ذاتها ، في سنوات المرء الأصغر. [ بحاجة لمصدر عادةً ، بعد انتهاء علاقتهما الجنسية وتزويج الشاب ، يظل الرجل الأكبر سناً وتلميذه على علاقة وثيقة طوال حياتهم. بالنسبة لأولئك الذكور الذين واصلوا أنشطتهم الجنسية بعد أن نضج نظرائهم الأصغر سنًا ، منح اليونانيون إعفاءات ، قائلين ، "يمكنك رفع ثور ، إذا حملت العجل". [39]

    في أجزاء من اليونان ، كانت ممارسة الجنس مع المثلية شكلًا مقبولًا من المثلية الجنسية التي لها مظاهر أخرى أقل قبولًا اجتماعيًا ، مثل الاستخدام الجنسي للعبيد أو أن تكون المواد الإباحية (عاهرة) أو هيتيروس (ما يعادل ذكر من حتيرا). [40] تم التعامل مع بغاء الذكور على أنه أمر روتيني تمامًا وكانت زيارة البغايا من أي من الجنسين تعتبر مقبولة تمامًا بالنسبة للمواطن الذكر. [41] ومع ذلك ، كان المواطنون المراهقون ذوو الحالة الحرة الذين يمارسون الدعارة أنفسهم يتعرضون للسخرية في بعض الأحيان ، ويحظر عليهم قانون العلية بشكل دائم أداء حوالي سبع وظائف رسمية [nb 1] [43] [44] لأنه كان يُعتقد أنه بما أنهم باعوا جسده لإسعاد الآخرين (ἐφ 'ὕβρει eph 'hybrei) ، لن يترددوا في بيع مصالح المجتمع ككل. [44] إذا قاموا ، أو أي مواطن بالغ يتمتع بمكانة حرة وكان يمارس البغاء بنفسه ، بأداء أي من الوظائف الرسمية التي يحظرها القانون (في وقت لاحق من الحياة) ، فسيكون عرضة للمحاكمة والعقاب. ومع ذلك ، إذا لم يؤدوا تلك الوظائف المحددة ، ولم يقدموا أنفسهم لتوزيع تلك الوظائف وأعلنوا أنهم غير مؤهلين إذا تم انتخابهم عن طريق الخطأ لأداء تلك الوظائف المحددة ، فإنهم في مأمن من المقاضاة والعقاب. نظرًا لأن غير المواطنين الذين يزورون أو يقيمون في دولة المدينة لا يمكنهم أداء وظائف رسمية بأي حال من الأحوال ، يمكنهم ممارسة الدعارة بقدر ما يريدون. [45]

    تحرير التعبير السياسي

    تجاوزات العادات المتعلقة بالتعبير الصحيح عن المثلية الجنسية في حدود المشاة يمكن استخدامها للإضرار بسمعة شخصية عامة. في حديثه ضد تيمارخس في عام 346 قبل الميلاد ، جادل السياسي الأثيني إيشينز ضد السماح لتيمارخوس ، وهو سياسي ذو خبرة في منتصف العمر ، ببعض الحقوق السياسية مثل قانون العلية الذي يحظر على أي شخص كان يمارس الدعارة بنفسه من ممارسة هذه الحقوق [46] وكان من المعروف أن تيمارخوس قضى فترة مراهقته باعتباره الشريك الجنسي لسلسلة من الأثرياء من أجل الحصول على المال. [47] كان مثل هذا القانون موجودًا لأنه كان يُعتقد أن أي شخص باع جسده لن يتردد في بيع مصالح الدولة المدينة. [44] ربح Aeschines قضيته ، وحُكم على Timarchus أتيميا (الحرمان من الحقوق المدنية والإعاقة المدنية). يعترف Aeschines بمداعباته الخاصة مع الأولاد الجميلين ، والقصائد المثيرة التي كرسها لهؤلاء الشباب ، والخدوش التي دخل فيها نتيجة شؤونه ، لكنه يؤكد أن أيا منها لم يكن بوساطة المال. وهكذا كان يُنظر إلى الدافع المالي على أنه تهديد لمكانة الرجل على أنه حر. [ بحاجة لمصدر ]

    على النقيض من ذلك ، كما تم التعبير عنه في خطاب بوسانياس في خطاب أفلاطون ندوة، قيل أن الحب بين المراهقين هو موات للديمقراطية ويخافه الطغاة ، لأن الرابطة بين العصور و eromenos كان أقوى من طاعة الحاكم المستبد. [48] ​​[49] يقول أثينا أن "هيرونيموس الأرسطي يقول إن الحب مع الأولاد كان رائجًا لأن العديد من الطغاة قد انقلبت من قبل الشباب في أوج عطائهم ، وانضموا معًا كرفاق في تعاطف متبادل." يعطي كأمثلة لمثل هؤلاء الأزواج المثليين الأثينيين هارموديوس وأريستوجيتون ، الذين يُنسب إليهم (ربما بشكل رمزي) الإطاحة بالطاغية هيبياس وتأسيس الديمقراطية ، وكذلك شاريتون وميلانيبوس. [50] ادعى آخرون ، مثل أرسطو ، أن المشرعين في كريت شجعوا ممارسة الجنس مع الأطفال كوسيلة للسيطرة على السكان ، من خلال توجيه الحب والرغبة الجنسية إلى قنوات غير إنجابية:

    وقد ابتكر المشرع العديد من الإجراءات الحكيمة لتأمين فائدة الاعتدال على المائدة ، والعزل بين النساء حتى لا ينجبن الكثير من الأطفال ، ولهذا الغرض أسس الارتباط بالذكور. [51]

    تحرير التعبير الفلسفي

    يلاحظ سقراط في حوار فايدروس أن اللواط الجنسي يحركه الجزء الشهية من الروح ، ولكن يمكن موازنته من خلال ضبط النفس والعقل. ويشبه الشهوة المتهورة للصبي بالسماح للحصان العاص بالسيطرة على عربة ، لكنه يشير إلى أن الرغبة الجنسية للصبي إذا اقترنت بحب صفاته الأخرى مقبولة. [ بحاجة لمصدر ]

    ملاحظات فايدروس في ندوة أفلاطون:

    لأني لا أعرف نعمة لشاب يبدأ حياته أكثر من حبيب فاضل أو عاشق أكثر من الشاب المحبوب. بالنسبة للمبدأ ، أقول ، لا القرابة ، ولا الشرف ، ولا الثروة ، ولا أي دافع قادر على غرس مثل هذا الحب. من ماذا أتحدث؟ من الإحساس بالشرف والعار ، الذي بدونه لا تقوم الدول ولا الأفراد بأي عمل جيد أو عظيم ... وإذا كانت هناك طريقة ما لاختراع أن دولة أو جيش يجب أن يتكون من العشاق وأحبائهم ، فسيكونون كذلك أفضل حكام مدينتهم ، يمتنعون عن كل عار ويحاكي بعضهم البعض تكريما ، وبالكاد يكون من المبالغة القول أنه عندما يقاتل بعضهم البعض ، على الرغم من مجرد حفنة ، فإنهم سيتغلبون على العالم. [52]

    في القوانين ، يتخذ أفلاطون موقفًا أكثر صرامة تجاه المثلية الجنسية مما كان عليه في الأعمال السابقة ، قائلاً:

    . يجب ألا يفشل المرء بالتأكيد في ملاحظة أنه عندما يتحد الذكر مع الأنثى من أجل الإنجاب ، فإن المتعة التي يتم تجربتها تكون بسبب الطبيعة ، ولكنها تتعارض مع الطبيعة عندما يتزاوج الذكور مع ذكر أو أنثى مع أنثى ، وأن أولئك المذنبين أولًا بارتكاب مثل هذه الفظائع [ كريت] دفعتهم عبودية للمتعة. ونتهم جميعًا سكان كريت بتلفيق قصة جانيميد.

    يقول أفلاطون هنا "نحن جميعًا" ، ربما نشير إلى المجتمع ككل أو ببساطة مجموعته الاجتماعية ، نعتقد أن قصة المثلية الجنسية لغانيميد قد اختلقها الكريتيون لتبرير السلوكيات غير الأخلاقية.

    الغريب الأثيني في أفلاطون القوانين يلوم اللواط على إثارة الفتنة ودفع الكثيرين إلى نهاية عقولهم ، ويوصي بمنع الجماع مع الشباب ، ووضع مسار يمكن من خلاله تحقيق ذلك. [53]

    في الأسطورة والدين تحرير

    تم استدعاء أسطورة اختطاف جانيميد من قبل زيوس كسابقة للعلاقة المثلية ، كما يؤكد ثيوجنيس لصديق:

    هناك بعض المتعة في حب صبي (مدفوعة الأجر)منذ مرة واحدة في الواقع حتى ابن كرونوس (هذا هو زيوس)، ملك الخالدين ، وقع في حب جانيميد ، وأمسك به ، وحمله إلى أوليمبوس ، وجعله إلهًا ، وحافظ على ازدهار الصبا الجميل. (بايديا). لذا ، لا تندهش يا سيمونيدس ، لأنني أيضًا تم الكشف عن أنني مفتون بالحب لصبي وسيم. [54]

    ومع ذلك ، لم يتم أخذ أسطورة اختطاف جانيميد على محمل الجد من قبل البعض في المجتمع الأثيني ، واعتبر أنها تلفيق كريتي مصمم لتبرير نزعتهم الجنسية المثلية. [55]

    يقول الباحث جوزيف بيكيني:

    لم ينسب هوميروس ولا هسيود صراحة التجارب الجنسية المثلية للآلهة أو للأبطال.

    بنى شاعر القرن الخامس قبل الميلاد Pindar قصة علاقة جنسية بين بوسيدون وبيلوبس ، بهدف استبدال قصة سابقة عن أكل لحوم البشر التي اعتبرها بيندار تمثيلًا بغيضًا للآلهة. [56] تروي القصة حب بوسيدون لصبي بشري ، بيلوبس ، الذي يفوز بسباق العربات بمساعدة من معجبه بوسيدون.

    على الرغم من وجود أمثلة على مثل هذه العادة في الأعمال اليونانية السابقة ، إلا أن الأساطير التي تقدم أمثلة لشبان كانوا من عشاق الآلهة بدأت في الظهور في الأدب الكلاسيكي ، حوالي القرن السادس قبل الميلاد. في هذه الحكايات اللاحقة ، يُنسب الحب بين الأطفال إلى زيوس (مع جانيميد) ، وبوسيدون (مع بيلوبس) ، وأبولو (مع سيباريسوس ، وهاسينثوس و Admetus) ، وأورفيوس ، وهيراكليس ، وديونيسوس ، وهيرميس ، وبان. يُزعم أن جميع الآلهة الأولمبية باستثناء آريس كانت لهم هذه العلاقات ، والتي يجادل بعض العلماء بأنها توضح أن العادات المحددة لـ البايديراستيا نشأت في الطقوس الابتدائية. [57] [58]

    الأساطير المنسوبة إلى المثلية الجنسية لديونيسوس متأخرة جدًا وغالبًا ما تكون إضافات ما بعد الوثنية. [59] [ مرجع دائري ] كتب الشاعر المصري نونوس حكاية ديونيسوس وأمبيلوس في وقت ما بين القرنين الرابع والخامس بعد الميلاد ، مما جعلها غير موثوقة. وبالمثل ، فإن حكاية ديونيسوس وبوليمنوس ، التي تروي أن الأول استمنى عن طريق الشرج بفرع تين فوق قبر الأخير ، كتبها مسيحيون ، وكان هدفهم تشويه سمعة الميثولوجيا الوثنية. [60]

    ومع ذلك ، اعتقد دوفر أن هذه الأساطير ليست سوى نسخ أدبية تعبر عن المثلية الجنسية "العلنية" للثقافة اليونانية القديمة أو تشرحها ، والتي يتناقض تميزها مع المواقف في المجتمعات القديمة الأخرى مثل مصر وإسرائيل. [61]

    تحرير التعبير الإبداعي

    تحرير الفنون البصرية

    تعتبر لوحة الزهرية اليونانية مصدرًا رئيسيًا للباحثين الذين يسعون إلى فهم المواقف والممارسات المرتبطة بها البايديراستيا. [62] تم تصوير المئات من المشاهد المثلية على المزهريات ذات الشكل الأسود في العلية. [63] في أوائل القرن العشرين ، صنف جون بيزلي المزهريات إلى ثلاثة أنواع:

    • ال إيراستيس و إرومينوس الوقوف في مواجهة بعضها البعض إيراستيس، ثني الركبتين ، يمد بيد واحدة إلى ذقن الحبيب والأخرى للأعضاء التناسلية.
    • ال إيراستيس يعرض إرومينوس مع هدية صغيرة ، أحيانًا حيوان.
    • العشاق الواقفون ينخرطون في الجنس بين الثقافات. [64]

    بعض الهدايا التي يتم تقديمها تقليديا من قبل eromenos تصبح رموزًا تساهم في تفسير مشهد معين على أنه مغرم. تشير الهدايا الحيوانية - الأرانب والديك في أغلب الأحيان ، ولكن أيضًا إلى الغزلان والقطط - إلى الصيد باعتباره هواية أرستقراطية وكشارة مجازية للسعي الجنسي. [65] كانت هذه الهدايا الحيوانية تُقدم عادة إلى الأولاد ، في حين أن النساء غالبًا ما يتلقين المال كهدية لممارسة الجنس. عزز هذا الاختلاف في الهدايا تقارب العلاقات بين الأطفال. حصلت النساء على المال كنتاج للتبادل الجنسي وتم منح الأولاد هدايا ثقافية مهمة. تُصوَّر الهدايا الممنوحة للأولاد بشكل شائع في الفن اليوناني القديم ، لكن الأموال التي تُمنح للنساء مقابل ممارسة الجنس ليست كذلك. [66]

    أدت الطبيعة الصريحة لبعض الصور بشكل خاص إلى مناقشات حول ما إذا كان eromenos أخذ متعة نشطة في الفعل الجنسي. لم يتم تصوير الحبيب الشاب أبدًا وهو منتصب ، "يظل قضيبه مترهلًا حتى في الظروف التي يتوقع المرء أن يستجيب لها قضيب أي مراهق سليم صحيًا". [67] كانت مداعبة الأعضاء التناسلية للشباب واحدة من أكثر الصور شيوعًا لمغازلة الأطفال على المزهريات ، وهي لفتة مشار إليها أيضًا في كوميديا ​​أريستوفانيس. طيور (السطر 142). تُظهر بعض المزهريات أن الشريك الأصغر يستجيب جنسيًا ، مما يدفع أحد العلماء إلى التساؤل ، "ما الذي يمكن أن يكون الهدف من هذا الفعل ما لم يكن العشاق يستمتعون في الواقع ببعض المتعة من الشعور ومشاهدة عضو الصبي وهو يستيقظ ويستجيب لتحفيزهم اليدوي ؟ " [68]

    تكشف الدراسة الزمنية لرسومات المزهرية أيضًا عن جمالية متغيرة في تصوير إرومينوس. في القرن السادس قبل الميلاد ، كان شابًا بلا لحية وله شعر طويل ، يبلغ طوله وليقته البدنية ، وعادة ما يكون عاريًا. مع بداية القرن الخامس ، أصبح أصغر حجمًا وأخف وزنًا ، "بالكاد محتلم" ، وغالبًا ما يكون مرتديًا مثل الفتاة. لا ينبغي أن تستند أي استنتاجات حول العادات الاجتماعية إلى هذا العنصر من مشهد الخطوبة وحده. [69]

    تحرير الشعر

    هناك العديد من المراجع البذرية من بين أعمال الشاعر Megaran Theognis الموجهة إلى Cyrnus (اليونانية كيرنوس). من المحتمل أن بعض أجزاء مجموعة Theognidean ليست من قبل فرد من Megara ، ولكنها تمثل "عدة أجيال من شعر الحكمة". القصائد هي "تعاليم اجتماعية أو سياسية أو أخلاقية تم نقلها إلى سيرنوس كجزء من تكوينه إلى أرستقراطي ميجاري بالغ على صورة ثيوجنيس". [70]

    العلاقة بين Theognis و Kyrnos تستعصي على التصنيف. على الرغم من أنه كان من المفترض في العصور القديمة أن كيرنوس كان الشاعر eromenos، القصائد الأكثر صراحةً الإيروتيكية ليست موجهة إليه الشعر [71] عن "أفراح وأحزان" اللواط يبدو أكثر ملاءمة للمشاركة مع زميل العصورربما في سياق الندوة: "العلاقة في كل الأحوال تبقى غامضة". [72] بشكل عام ، يعامل ثيوجنيس (والتقاليد التي تظهر تحت اسمه) العلاقة المثلية على أنها تربوية بشدة. [73]

    تميزت التقاليد الشعرية لإيونيا وأيوليا بشعراء مثل أناكريون وميمنرموس وألكايوس ، الذين ألفوا العديد من سكوليا المتعاطفة التي أصبحت فيما بعد جزءًا من تقاليد البر الرئيسي. جاء Ibycus من Rhegium في الغرب اليوناني واستمتعت ببلاط Polycrates في Samos بآيات الأطفال. على النقيض من Theognis ، يصور هؤلاء الشعراء نسخة من اللواط غير التربوي ، تركز حصريًا على الحب والإغواء. يصف ثيوكريتوس ، الشاعر الهلنستي ، مسابقة التقبيل للشباب التي جرت في قبر ديوكليس ، المشهور بالصداقة ، وأشار إلى أن استدعاء جانيميد كان مناسبًا لهذه المناسبة. [74]

    تشير رسومات المزهريات والإشارات إلى أفخاذ الإيرومينوس في الشعر [76] إلى أنه عندما يمارس الزوجان اللذان يمارسان الجنس ، كان الشكل المفضل هو بين القرويين. [77] حفاظًا على كرامته وشرفه ، قام إرومينوس يحد الرجل الذي يرغب منه في الإيلاج بين الفخذين المغلقين. [78]

    لا توجد صور مرئية معروفة للجنس الشرجي بين الأزواج الشاذين. تظهر بعض لوحات المزهريات ، التي يعتبرها بيرسي نوعًا رابعًا من المشاهد المثلية بالإضافة إلى لوحات بيزلي الثلاثة ، إيراستيس يجلس مع الانتصاب و إرومينوس إما يقترب أو يتسلق حجره. تكوين هذه المشاهد هو نفسه بالنسبة لتصوير نساء يتنقلن رجالًا جالسين ومثارين من أجل الجماع. [79] كمعيار ثقافي يُنظر إليه بعيدًا عن التفضيل الشخصي ، غالبًا ما يُنظر إلى اختراق الشرج على أنه عار للشخص المخترق أو المخزي ، [80] بسبب "ظهوره المحتمل في التحول إلى امرأة" ولأنه كان يُخشى أنه قد يصرف انتباه إرومينوس من لعب الدور النشط المخترق لاحقًا في الحياة. [81] A fable attributed to Aesop tells how Aeschyne (Shame) consented to enter the human body from behind only as long as Eros did not follow the same path, and would fly away at once if he did. A man who acted as the receiver during anal intercourse may have been the recipient of the insult "kinaidos", meaning effeminate. [82] No shame was associated with intercrural penetration or any other act that did not involve anal penetration. [83] Oral sex is likewise not depicted, [84] or directly suggested anal or oral penetration seems to have been reserved for prostitutes or slaves. [85]

    Dover maintained that the erômenos was ideally not supposed to feel "unmanly" desire for the erastês. [86] Nussbaum argues that the depiction of the erômenos as deriving no sexual pleasure from sex with the erastês "may well be a cultural norm that conceals a more complicated reality", as the erômenos is known to have frequently felt intense affection for his erastês and there is evidence that he experienced sexual arousal with him as well. [87] In Plato's فايدروس, it is related that, with time, the erômenos develops a "passionate longing" for his erastês and a "reciprocal love" (anteros) for him that is a replica of the erastês’ love. ال erômenos is also said to have a desire "similar to the erastes', albeit weaker, to see, to touch, to kiss and to lie with him". [88]

    Athens Edit

    Much of the practices described above concern first of all Athens, while Attic pottery is a major source for modern scholars attempting to understand the institution of pederasty. [89] In Athens, as elsewhere, pederastia appears to have been a characteristic of the aristocracy. The age of youth depicted has been estimated variously from 12 to 18. [90] A number of Athenian laws addressed the pederastic relationship.

    The Greek East Edit

    Unlike the Dorians, where an older male would usually have only one erômenos (younger boy), in the east a man might have several erômenoi over the course of his life. From the poems of Alcaeus we learn that the older male would customarily invite his erômenos to dine with him. [91]

    Crete Edit

    Greek pederasty was seemingly already institutionalized in Crete at the time of Thaletas, which included a "Dance of Naked Youths". [92] It has been suggested both Crete and Sparta influenced Athenian pederasty. [92]

    Sparta Edit

    The nature of this relationship is in dispute among ancient sources and modern historians. Some think Spartan views on pederasty and homoeroticism were more chaste than those of other parts of Greece, while others find no significant difference from those. [93]

    According to Xenophon, a relationship ("association") between a man and a boy could be tolerated, but only if it was based around friendship and love and not solely around physical, sexual attraction, in which case it was considered "an abomination" tantamount to incest. [94] Conversely, Plutarch states that, when Spartan boys reached puberty, they became available for sexual relationships with older males. [95] Aelian talks about the responsibilities of an older Spartan citizen to younger less sexually experienced males. [96]

    Thomas F. Scanlon believes Sparta, during its Dorian polis time, is thought to be the first city to practice athletic nudity, and one of the first to formalize pederasty. [97] Sparta also imported Thaletas' songs from Crete. [92]

    In Sparta, the erastes was regarded as a guardian of the eromenos and was held responsible for any wrongdoings of the latter. [98] Researchers of the Spartan civilization, such as Paul Cartledge, remain uncertain about the sexual aspect of the institution. Cartledge underscores that the terms "εισπνήλας" and "αΐτας" have a moralistic and pedagogic content, indicating a relationship with a paternalistic character, but argues that sexual relations were possible in some or most cases. The nature of these possible sexual relations remains, however, disputed and lost to history. [99]

    Megara Edit

    Megara cultivated good relations with Sparta, and may have been culturally attracted to emulate Spartan practices in the 7th century, when pederasty is postulated to have first been formalized in Dorian cities. [100] One of the first cities after Sparta to be associated with the custom of athletic nudity, Megara was home to the runner Orsippus who was famed as the first to run the footrace naked at the Olympic Games and "first of all Greeks to be crowned victor naked". [101] [102] In one poem, the Megaran poet Theognis saw athletic nudity as a prelude to pederasty: "Happy is the lover who works out naked / And then goes home to sleep all day with a beautiful boy." [103]

    Boeotia Edit

    In Thebes, the main polis in Boeotia, renowned for its practice of pederasty, the tradition was enshrined in the founding myth of the city. [ بحاجة لمصدر ] In this instance the story was meant to teach by counterexample: it depicts Laius, one of the mythical ancestors of the Thebans, in the role of a lover who betrays the father and rapes the son. Other Boeotian pederastic myths are the stories of Narcissus and of Heracles and Iolaus. [ بحاجة لمصدر ]

    According to Plutarch, Theban pederasty was instituted as an educational device for boys in order to "soften, while they were young, their natural fierceness, and to "temper the manners and characters of the youth". [104] According to a tradition, The Sacred Band of Thebes comprised pederastic couples. [105]

    Boeotian pottery, in contrast to that of Athens, does not exhibit the three types of pederastic scenes identified by Beazley. The limited survival and cataloguing of pottery that can be proven to have been made in Boeotia diminishes the value of this evidence in distinguishing a specifically local tradition of paiderastia. [106]

    The ethical views held in ancient societies, such as Athens, Thebes, Crete, Sparta, Elis and others, on the practice of pederasty have been explored by scholars only since the end of the 19th century. One of the first to do so was John Addington Symonds, who wrote his seminal work A Problem in Greek Ethics in 1873, but after a private edition of 10 copies (1883) only in 1901 could the work really be published, in revised form. [107] Edward Carpenter expanded the scope of the study, with his 1914 work, Intermediate Types among Primitive Folk. The text examines homoerotic practices of all types, not only pederastic ones, and ranges over cultures spanning the whole globe. [108] In Germany the work was continued by classicist Paul Brandt writing under the pseudonym Hans Licht, who published his Sexual Life in Ancient Greece in 1932.

    K. J. Dover's work triggered a number of debates which still continue. Sociologist of the 20th century Michel Foucault declared that pederasty was "problematized" in Greek culture, that it was "the object of a special—and especially intense—moral preoccupation", which was "subjected to an interplay of positive and negative interplays so complex as to make the ethics that governed it difficult to decipher", [109] A modern line of thought leading from Dover to Foucault to David M. Halperin holds that the erômenos did not reciprocate the love and desire of the erastes, and that the relationship was factored on a sexual domination of the younger by the older, a politics of penetration held to be true of all adult male Athenians' relations with their social inferiors—boys, women and slaves—a theory propounded also by Eva Keuls. [110]

    Similarly, Enid Bloch argues that many Greek boys in these relationships may have been traumatized by knowing that they were violating social customs, since the "most shameful thing that could happen to any Greek male was penetration by another male." She further argues that vases showing "a boy standing perfectly still as a man reaches out for his genitals" indicate the boy may have been "psychologically immobilized, unable to move or run away." [111] From this and the previous perspectives, the relationships are characterized and factored on a power differential between the participants, and as essentially asymmetrical. [ بحاجة لمصدر ]

    Other scholars point to more artwork on vases, poetry and philosophical works such as the Platonic discussion of anteros, "love returned", all of which show tenderness and desire and love on the part of the eromenos matching and responding to that of the erastes. [112] Critics of the posture defended by Dover, Bloch and their followers also point out that they ignore all material which argued against their "overly theoretical" interpretation of a human and emotional relationship [113] and counter that "Clearly, a mutual, consensual bond was formed", [114] and that it is "a modern fairy tale that the younger eromenos was never aroused". [115]

    Halperin's position has been also criticized as a "persistently negative and judgmental rhetoric implying exploitation and domination as the fundamental characteristics of pre-modern sexual models" and challenged as a polemic of "mainstream assimilationist gay apologists" and an attempt to "demonize and purge from the movement" all non-orthodox male sexualities, especially that involving adults and adolescents. [116]

    As classical historian Robin Osborne has pointed out, historical discussion of paiderastia is complicated by 21st-century moral standards:

    It is the historian's job to draw attention to the personal, social, political and indeed moral issues behind the literary and artistic representations of the Greek world. The historian's job is to present pederasty and all, to make sure that … we come face to face with the way the glory that was Greece was part of a world in which many of our own core values find themselves challenged rather than reinforced. [117]


    4 Ancient Rome Was Lily White

    If we asked you to picture a coliseum full of ancient Romans, chances are you'd picture a sea of red mohawk helmets. And beneath those helmets? Scads of white, European-looking fellows in togas.

    It's not that you're racist. It's that almost every filmmaker in cinematic history has made that same assumption about the ancient Romans, with logic along the lines of: "Rome's in Europe. Europe's white-ish, so ancient Romans were white-ish." What difference could 2,000 years possibly make?"

    Here's a picture of the Roman Empire. Notice that a goodly chunk of the empire is in what some might refer to as "Africa" or "the Middle East."

    Based on that alone, it should be pretty obvious that Romans would've been a bit tanner than we tend to imagine. The Roman Empire would have been a pretty colorful place, considering it was a mix of North African, Semitic, West Asian, Latin, and Greek peoples -- although you'd never know it from modern cinema.

    But despite Hollywood's near-complete refusal to acknowledge it, ancient Rome was the original melting pot. See, back then, color and prejudice weren't linked -- unlike racism and stupidity today. Rome even had at least two African emperors, Severus and Macrinus. Rome was unique in the ancient world for its inclusive citizenship. In the past, a city-state like Sparta might have conquered a people and enslaved or slaughtered them all. Rome, on the other hand, blew ancient people's minds by assimilating or even naturalizing the conquered. The ancient Romans didn't even force conquered peoples to give up their own languages or customs.

    The important thing for the Romans was that people followed the law, paid taxes, and, oh yeah, fought in the Roman army. The Romans were no dummies: Little old Rome was never going to be able to populate the world it conquered, let alone defend it, so absorbing other peoples like a giant legionary sponge was the only way to keep enough bodies in the military and on its farms. Rome enrolled northwest Africans, Moors, Gauls, Celts, Jews -- pretty much anyone who could swing a sword or throw a spear -- which is how an Ethiopian soldier could find himself fighting in Britain (maybe that's why every film Roman speaks with a British accent).

    There are no exact numbers on ancient Roman diversity, but given Rome's constant contact with Africa and the Near East, the coliseum we asked you to imagine earlier should look more like Ellis Island and less like a Dave Matthews Band concert.

    Related: 6 Reasons Everyday Life In Ancient Rome Was Totally Insane


    Symposiums in ancient Greece (THE DRINKING PARTIES)

    كما we know from Plato and other writers, ancient Greeks much loved to have drinking parties or symposiums – and most any excuse could be used to party: a birth, marriage, or death, the arrival or departure of a loved one from abroad, a feast day or merely a change in the seasons. Actually in most cases, however, no purpose was required. The ancient Greeks loved to party. The drinking party or symposium was not however the ancient equivalent to a few guys getting together to pass the breeze and down a few drinks. On the contrary, it was a highly ritualized institution with its own precise and time-hallowed rules. Plutarch described the drinking party as “a passing of time over wine, which guided by gracious behavior, ends in friendship.”

    It was customary for the host to inscribe the names of his guests on a wax tablet, together with the day and hour appointed for the symposium and then hand the tablet to a slave who would make the rounds of the guest’s houses. The usual hour for convening was the ninth. Generally, the ideal number of guest was nine, including the host. In Athens in the fourth century B.C., however, the symposia grew so large that it became necessary to appoint a commission to insure that the number of guests did not exceed the legal limit. Since wives and daughters were not permitted to attend the symposia, the only females present were hired companions known as hetairai.

    The growing importance of the symposium was such that, from the fourth century B.C. onward, well-appointed houses possessed a special room for reclining and drinking known as an andron or men’s quarters. An andron can be identified in the archaeological record by its off-center doorway, so located in order to enable the room to accommodate the couches, which were arranged alongside each other and set against the walls. The basic andron held four couches, though some were considerably larger. The couches were made of either wood or stone. In front of each was three-legged table on which food was laid out and the drinkers placed their cups. As private houses became more elegant, androns acquired mosaic floors and their walls wee hung with tapestries.

    There were strict rules to which the participants were required to adhere. The enforcement of these rules was in the hands of the symposiarch, or master of drinking. The ideal symposiarch, according to Plutarch, had to be the “quintessence of conviviality,” neither inclined to drunkenness nor averse to drinking. He had to be aware how each of his fellow symposiasts was affected by wine in order to determine what was conductive to the promotion of good cheer. He should be cordial and friendly, and objectionable to no one. Election to this office was made by a throw of dice, which meant it generally fell to one of the guests. The symposiarch had the authority to inflict a penalty in any drinker who infringed on the rules. In exceptional circumstances he could even order a guest to depart. As the Greeks did not drink undiluted wine, his inaugural duty was to determine the proportion of parts of wine to water – an important decision that would affect the tone of the whole evening. In addition, he decreed how many cups should be drunk, since only on rare occasions symposiasts permitted to drink as much or as little as they wished. The purpose behind this rule was to ensure that everyone attained approximately the same degree of inebriation. Finally the symposiarch arranged the entertainment and fixed penalties for those who failed to distinguish themselves in the games and competitions.

    Despite these precautions, however, much no doubt happened that was not in accordance with the rules. A popular Greek saying, “I hate a drinker with a good memory,” suggests that whatever was said or done by a symposiast when under the influence of alcohol was not to be held against him when he sobered up.

    For every day use, the Greeks drank out of glazed undecorated mugs. The well-to-do, however possessed a special set of drinking cups and wine containers, which the reserved for use at a symposium.

    Basic drinking equipment included a dozen or so kylikes or drinking mugs, a krater or mixing bowl, a psychter or wine cooler. An oinochoe or jug for pouring wine a hydria or jug for pouring water. The pottery was frequently decorated with figured scenes, often of a very refined draughtmanship. These scenes provide a major source of information about conduct at these gatherings.

    Finally, as Plato advises us, though the Greeks just loved a party, the drinking and entertainment, the symposium basically had a serious purpose. The purpose was serious conversation. In the midst of all the drinking philosophical questions were examined: What was the purpose of life? What is justice and truth? Can we live under unconditional loyalty? Are the gods to be trusted? Are women really inferior? Is drinking the answer? Many of Plato’s dialogues including the Symposium were first conceived in a drinking party when any questions asked and the tongue freed by wine would speak.

    As the conclusion of a symposium, or when moving from one symposium to another, it was customary for drinkers to kazein, or to roam about the streets in a gang. It was just such a gang of komastai, as Plato writes in The Symposium “Order went out of the window and they compelled everyone to drink huge quantities of wine.” Assaults by drunken komastai were not uncommon. It became a stock joke that the worst behaved guests at a symposium were the philosophers! This amused Socrates though he, himself, was not a serious drinker and was always the center of the philosophical discussions.

    For more information, my friend Robert Garland’s excellent book “Daily Life of the Ancient Greeks” is an interesting and authoritative source on the subject.


    Hedonism in Herculaneum – a guide to good living in a luxurious Roman villa

    A r ound the middle of the first century BC, as the Roman Republic teetered on the brink of collapse, a magnificent villa was constructed on the north-eastern coast of the Bay of Naples. Covering an area of more than 6,000 square metres, and incorporating a swimming pool, two peristyle gardens with fountains, and a circular belvedere with views across the bay, it was a bolthole that would have made even Berlusconi jealous. Among its luxurious delights, or deliciae as the Romans called them, were trompe l&rsquooeil wall paintings, some 90 bronze and marble statues, polychrome mosaics and an extensive library. The identity of the villa&rsquos original owner is disputed, but he must have been a Roman of high social standing, sophisticated tastes and abundant means.

    Unfortunately for its last occupants, but fortunately for the historical record, the villa was on the edge of Herculaneum. When Vesuvius erupted in 79 AD, the town was buried by volcanic debris, which also accumulated along the coast, pushing the shoreline farther out. Today the Villa dei Papiri, as it is known, is a partially excavated site, the remainder of which lies hidden beneath the modern town of Ercolano. To experience something of how it might have been in the first century BC, you have to go to the Getty Villa near Malibu, a 20th-century reconstruction by a man of comparable wealth and influence to the owner of the original. This summer, the Getty Villa will be the fitting site of an exhibition of the original villa&rsquos treasures, including both works of art and papyrus rolls. &lsquoBuried by Vesuvius: Treasures from the Villa dei Papiri&rsquo (26 June&ndash28 October) will explore what connections there may be between the villa&rsquos decorative scheme and the contents of its library &ndash which were rather unexpected.

    The Villa dei Papiri was rediscovered by well diggers in 1750, a few years after the ancient site of Herculaneum. A team of military engineers sponsored by Charles VII, King of the Two Sicilies, bored tunnels down through 27 metres of solidified rubble to rooms where they discovered a hoard of antiques. These were as much a status symbol in the 18th century as they had been in the first century BC. The workers dug up their finds, in pieces if necessary, and carted them away to the Royal Herculaneum Museum, a new wing of the king&rsquos summer palace in nearby Portici. The discoveries included heaps of shattered statues, their limbs never to be reassembled, frescoes cut from their walls and, remarkably, more than a thousand papyrus rolls containing Greek and Latin texts.

    Three carbonised scrolls (2nd century BC&ndash1st century AD), recovered from the Villa dei Papiri, Herculaneum, between 1752&ndash54. Biblioteca Nazionale di Napoli. كل الحقوق محفوظة. All other use prohibited. Su concessione del Ministero per i Beni e le Attività Culturali

    The rolls, which had been carbonised by superheated gas and rubble, were at first mistaken for logs and used as firewood, or chopped up and reburied. This stopped when one was broken open and writing discovered on the inside. Together, these papyri constitute the only literary library to have survived from the ancient world. Great was the disappointment of the cultured classes of Europe, however, when fragments of the papyri were read, revealing not the lost works of Pindar or Aristotle, but the professional library of an obscure Greek poet and Epicurean philosopher called Philodemus, who died around 40 BC. The texts deciphered so far include Philodemus&rsquos writings on ethics and logic, and Epicurus&rsquos own magnum opus: a theory of natural philosophy in 37 tortuous volumes.

    How did the library of a minor Greek philosopher come to be located in the holiday home of a Roman aristocrat? Theories abound much of the villa remains unexcavated, and there are many gaps in the evidence. A small but arguably important clue, however, lies in the dedication of one of Philodemus&rsquos treatises to Lucius Calpurnius Piso Caesoninus. Piso, who was probably Philodemus&rsquos patron, was one of the grandees of the late Republic, and father-in-law to Julius Caesar. We learn from Cicero that Philodemus was constantly at Piso&rsquos side, and instructed him in Epicureanism. He may even have lived for some time at Piso&rsquos home, perhaps in Herculaneum. A tame philosopher could be as much of a symbol of cultural refinement as an art collection, and Piso was not the only Roman nobleman to have one in his entourage Cicero had a similar arrangement with Diodotus, a Stoic.

    The discovery of Philodemus&rsquos library, and the dedication to Piso, suggests that the latter may have been the owner of the Villa dei Papiri. If Piso fits the bill, and if he studied Epicureanism at the villa, this raises an intriguing question: were the villa&rsquos artworks intended to reflect their owner&rsquos Epicurean beliefs &ndash and how far were those beliefs compatible with the lifestyle of a wealthy Roman statesman?

    That lifestyle would certainly have been luxurious. The villa is a particularly splendid example of the type of &lsquopseudo-urban&rsquo mansion in which the sophisticated Roman elite spent their otium, or leisure time, when they wanted to have a break from politics and business in the city. From the first century BC until the eruption of Vesuvius, a string of such mansions was built along the Bay of Naples, an area of sunlit glamour which Cicero called &lsquothat voluptuous mixing-bowl&rsquo.

    The art collection at the villa testifies to the strong Greek influence on the Roman dolce vita. After they sacked Corinth in 146 BC, the Romans became the dominant force in mainland Greece. From this time onwards, Greek culture, as Horace put it, captivated its captor, and &lsquointroduced the arts to uncultivated Latium&rsquo. Greek artworks, purchased or plundered, moved steadily into Roman homes, while the taste for &lsquoAsiatic luxury&rsquo was imported from the Hellenistic rulers of Egypt. The villa&rsquos collection of statues, frescoes and other furnishings includes both original Greek artworks and Greek and Roman reproductions of Greek originals. They testify to the thriving trade in art across the Mediterranean at the time when the villa was built.

    The study of philosophy, like the collecting of sculpture, was a valued aspect of Roman otium, and one imported from Greece. Even the association between free time and study was a Greek import: the concept of the philosophical &lsquoschool&rsquo derives from scholê &ndash the Greek for &lsquoleisure&rsquo. Philodemus, one of many Greek philosophers to emigrate to Italy, was conscious of catering to a demand in the cultural market. In one of his treatises, he claims that the best way of earning a living is by &lsquoreceiving thankful gifts in return for philosophical discourses with men capable of understanding them&rsquo &ndash such as Piso.

    Bust of Epicurus (1st century BC&ndash1st century AD), Roman. Photo: Giorgio Albano courtesy Museo Archeologico Nazionale di Napoli

    The villa&rsquos owner clearly spent part of his otium engaged in study of Epicurean philosophy &ndash or at least wanted to convey that impression. Multiple copies of bronze busts of Epicurus and his colleague Hermarchus have been discovered, at least two of them in rooms with papyrus rolls. The Epicureans were well known for surrounding themselves with images of their founder, in pictures and on cups and rings by contemplating his serene countenance, they hoped to bring their state of mind closer to his. In their new Roman context, the busts would also have celebrated the intellectual life of their owner.

    Epicurus had founded his school in Athens in around 300 BC. He had argued that the universe consists of nothing but indivisible particles (&lsquoatoms&rsquo) and empty space. Happiness, and the proper goal of human life, consists in pleasure, by which he meant the tranquillity (ataraxia) of mind and body which arises when our mental and physical wants are satisfied. He stressed that the highest pleasures are friendship and philosophical contemplation, but is also recorded as saying that &lsquothe beginning and root of all good is the pleasure of the stomach&rsquo.

    Based on uncharitable interpretations of remarks like these, the Epicureans, both Greek and Roman, were often accused of being nothing more than hedonists, devoted to the transient pleasures of the flesh &ndash in particular, to gluttony. This charge was still being repeated long after the eruption of Vesuvius: at the turn of the second century, Plutarch accused Epicurus of obsessively recalling his &lsquosumptuous dinners&rsquo, while Athenaeus, in his third-century narrative Scholars at the Dinner Table, describes how an Epicurean character wolfs down an eel before anyone else can touch it.

    The ease with which the Epicurean pursuit of tranquillity could be elided with the hedonistic indulgence of the senses was exploited by Cicero in a speech against Piso, his personal enemy. Cicero accuses Piso of adopting Epicureanism simply because he has &lsquoheard pleasure praised by a philosopher&rsquo, and seizes on it as an excuse for debauchery. Cicero contrasts Piso unfavourably with his &lsquoGreekling&rsquo, Philodemus, who he concedes is cultivated and writes witty verses. Philodemus&rsquos learned accomplishments, Cicero observes sarcastically, distinguish him from most Epicureans. In addition to gluttony, the school had a reputation for boorishness, which derived from another notorious maxim of Epicurus: &lsquoHoist sail and steer clear of all culture.&rsquo

    Drawing on the Epicureans&rsquo reputation for gluttony and boorishness, Cicero attacks Piso for living in a way which, although it is extravagant, does not conform to the cultural standards of a man of his high station &ndash the sort of man who lived at the Villa dei Papiri. Piso allegedly prefers the &lsquopleasures of the stomach&rsquo to those of the eyes and ears. He has no embossed silver, but only &lsquoenormous drinking cups&rsquo instead of shellfish (another delicacy), he serves half-rancid meat and his wine comes from the common barrel rather than from a private cellar. In other words, Piso has the sensual appetites of an Epicurean, unrefined by the tastes of an aristocrat. These tastes were both exotic and expensive &ndash as will be shown this summer in an exhibition devoted to the Romans&rsquo eating habits, at the Ashmolean Museum, Oxford (&lsquoLast Supper in Pompeii&rsquo, until 12 January 2020).

    Fresco with ducks and deer (ج. 40 BC), Roman. Photo: Giorgio Albano courtesy Museo Archeologico Nazionale di Napoli

    The artworks discovered at the villa certainly do not suggest that their owner was an unsophisticated glutton. Nevertheless, some of them may contain Epicurean &ndash or hedonistic &ndash overtones. One example is a fresco, dating to around 40 BC, of ducks and deer ready to be killed and eaten. The ducks dangle from the ceiling, one with its head drooping despondently one of the deer rests its head on the floor, its legs pathetically trussed. The fresco is an example of a Greek genre called xenia (&lsquohospitality&rsquo) paintings: still lifes representing exotic displays of food, which were used to emphasise the host&rsquos munificence. However, this painting, in addition to its generic function, may also &ndash viewed in an Epicurean light &ndash refer to the tranquillity which can come from the satisfaction of hunger. Or perhaps it is simply hedonistic.

    In fact, some Roman students of Epicurus may not have been too interested in subtle distinctions between pleasure as a means and as an end. This is suggested by the discovery, in a corner of the villa&rsquos larger peristyle garden, of a small bronze statue of a one-month-old female piglet. Despite not being the usual subject of an objet d&rsquoart, the piglet is elegantly cast, her front hooves raised, her ears flattened back along her head and her tail coiled up playfully. This statue may be a self-deprecating, or even self-indulgent, allusion to the Epicureans, whom their opponents regularly compared to pigs, the animals most naturally associated with gluttonous eating. (Cicero calls Piso an &lsquoEpicurus from the pigsty&rsquo.)

    This interpretation of the piglet is further supported by a pair of silver cups unearthed nearby at Boscoreale. These depict skeletons at a symposium, each representing a Greek philosopher or poet. One skeleton, labelled &lsquoZeno&rsquo (founder of Stoicism), leans on a staff as he disputes with another skeleton labelled &lsquoEpicurus&rsquo, who takes some food from a table. At his feet, a pig raises its snout up towards the food. Above the table is the inscription &lsquopleasure is the goal of life&rsquo. Once again, Epicurus&rsquos lofty ideas about tranquillity are ignored: pleasure is about food and drink.

    Portable sundial in the shape of a ham (1st century BC&ndash1st century AD), Roman. Photo: Luigi Spina courtesy Museo Archeologico Nazionale di Napoli

    If the piglet at the Villa dei Papiri, like the Boscoreale cups, symbolises Epicureanism, it may also, like them, equate the philosophy with simple hedonism. Another object that may refer playfully to this tradition is a curious piece of technology also found at the villa: a portable bronze sundial &ndash the earliest known in the Roman world &ndash in the shape of a ham. This may reiterate the connection between the passing of time and sensual enjoyment, and allude again to the Epicurean &lsquopig&rsquo. Since the sundial can be dated to 8 BC or later, if it does carry Epicurean associations, these would have to be with an owner after the elder Piso&rsquos death. The most obvious candidate would be his son, Piso Pontifex, who was an Epicurean like his father, as well as a (far from boorish) patron of poets, and close adviser to the emperors Augustus and Tiberius. The sundial would thus bear witness to an ongoing tradition in which Epicureans both celebrated and gently mocked their own love of eating.

    Bust of Lucius Calpurnius Piso Caesoninus Pontifex (15 BC&ndash33 AD), Roman. Photo: Giorgio Albano courtesy Museo Archeologico Nazionale di Napoli

    In one of his epigrams, Philodemus invites Piso to a feast at his humble &lsquocottage&rsquo in honour of Epicurus&rsquos birthday. He delicately contrasts the luxury of Piso&rsquos table, with its &lsquosow&rsquos udders and toasts of Chian wine&rsquo, with the simplicity of his own. At the same time, he flatters his patron&rsquos intellect by alluding to the ملحمة and suggesting that Piso will appreciate the learned conversation of the Greek Epicurean community. This epigram, like the villa&rsquos wall paintings, implies that wealthy Romans such as Piso, who studied Epicureanism in their leisure time, incorporated it into their own lives in a less thoroughgoing way than those observed by their poorer tutors from Greece, for whom philosophy was both a profession and a way of life.

    Another sign that the villa&rsquos owner was a less than fully committed Epicurean is the presence, among the villa&rsquos statues, of more than a dozen herm busts of kings and queens from the eastern Mediterranean of the Hellenistic period, such as, for example, that of Demetrios Poliorketes, king of Macedon, which was found in the larger peristyle garden. They may have been intended to function as models of the proper (and improper) behaviour of the Greek ruling class. The villa&rsquos owner could reflect on their successes and failures before returning to his political career in Rome. As a symbol of the glory and responsibility of ruling, the busts are inconsistent with Epicurus&rsquos command to &lsquokeep out of politics&rsquo. However, Piso and other Roman Epicureans seem simply to have ignored this rule, which did not fit with their public careers. Philodemus went along with his patron: the treatise he dedicated to Piso is an un-Epicurean &lsquomirror for princes&rsquo, in which Demetrios Poliorketes and other rulers are compared negatively with Homeric ideals of kingship. We can imagine Philodemus and Piso strolling through the colonnades, pondering the excesses and downfalls of the monarchs before them, and tactfully avoiding comparisons with Piso&rsquos son-in-law.

    Bust of Demetrios Poliorketes (1st century BC&ndash1st century AD), Roman. Photo: Luigi Spina courtesy Museo Archeologico Nazionale di Napoli

    The Roman poet Lucretius, also an Epicurean, was a much sterner critic of his aristocratic patron Memmius than Philodemus was of Piso. Lucretius uses Epicureanism to satirise Roman society, which he perceived as corrupted by a feverish obsession with extravagance and political power. The fact that Lucretius could have such a different interpretation of Epicureanism from Piso, his contemporary, demonstrates that Greek thought, like Greek art, was not simply imported wholesale into Roman culture. Instead, individuals could pick and choose from it according to their needs.

    But Lucretius would surely have approved of some aspects of the Villa dei Papiri &ndash in particular, the belvedere. &lsquoIt is pleasant,&rsquo he says, &lsquowhen the winds are stirring up the waves of the great sea, to watch a shipwreck from the safety of the land.&rsquo The villa would have been an ideal spot for philosophical contemplation &ndash even if its owner, summoned back to business in Rome, would not always have been there to enjoy it.

    &lsquoBuried by Vesuvius: Treasures from the Villa dei Papiri&rsquo is at the Getty Villa, Pacific Palisades, CA, until 28 October.

    From the June 2019 issue of Apollo. Preview the current issue and subscribe here.


    Debauchery

    Some people come to find debauchery through the Bible, in a manner of speaking.

    In a number of modern versions the word may be found in Ephesians 5:18, as in The New International Version's translation: “Do not get drunk on wine, which leads to debauchery. Instead, be filled with the Spirit. ” The Greek word that is translated here as debauchery may be interpreted in many different ways: the King James Version uses excess, whereas the American Standard Version uses riot.

    Debauchery always involves behavior—especially sexual behavior or behavior involving alcohol or drugs—that some find morally objectionable. In biblical and spiritual contexts, the word debauchery is deadly serious, but in other situations the word often has a playful connotation, as when a group of friends goes out for a "night of debauchery."

    Debauchery began to be used in English in the beginning of the 17th century, and is formed from the earlier word debauch. As a verb debauch initially had the meaning of "to lead astray," especially when referring to leading someone away from another person to whom he or she has an allegiance or duty. In its earliest use as a noun debauch was often used to refer to an instance of eating or drinking too much.


    5) A long day of drama

    Theatre of Dionysos reconstruction

    Likely everyone knows that drama – most notably tragedies and comedies performed on stage – originated in Ancient Greece, specifically in Athens.

    I didn’t know, however, that the Greeks invented theatre festivals – the ancient equivalent to modern fringe festivals – as well.

    The City of Dionysia was a four-day festival held in March…. Because the City Dionysia coincided with the beginning of the sailing season, many foreigners and tourists would have been able to attend, including Athens’s allies. (p. 271)

    The festival took place at the Theatre of Dionysos in Athens, which could accommodate some 20,000 spectators.

    Garland is quick to warn, however, that,

    Going to the theatre was hardly a relaxing experience in the modern sense of the word, because the audience was expected to sit through four plays a day at least, or five if the tragic plays performed in the morning were followed by a comedy in the afternoon. That amounts to about ten hours of uninterrupted performance a day. There were no intervals, except between plays. Not surprisingly, audiences became extremely restless if they were bored or displeased. (p. 274)

    Such boredom, Garland adds, at times led the crowd to bombard the performers with stones and fruit.

    Now a modern-day comedic media trope for expressing derision toward a public performance, the throwing of fruit in particular is in reality both an artefact of history and as old as the act of public performance itself.

    Do you know any surprising or little-known facts about the ancient world, from either Ancient Greece or elsewhere? اسمحوا لي أن نعرف في التعليقات.


    شاهد الفيديو: الفن اليوناني Art 115