مقدمة لبارمينيدس

مقدمة لبارمينيدس

>

في هذه المحاضرة سنتعرف على بارمينيدس ، الفيلسوف ما قبل السقراط الذي خلص إلى أن الولادة والتغيير والحركة والموت وهم.

لمزيد من المحاضرات قم بزيارة www.academyofideas.com


الفلسفة اليونانية القديمة

الفلسفة اليونانية القديمة نشأت في القرن السادس قبل الميلاد ، إيذانا بنهاية العصور المظلمة اليونانية. استمرت الفلسفة اليونانية طوال الفترة الهلنستية والفترة التي كانت فيها اليونان ومعظم الأراضي التي يسكنها اليونانيون جزءًا من الإمبراطورية الرومانية. تم استخدام الفلسفة لفهم العالم باستخدام العقل. تناولت مجموعة متنوعة من الموضوعات ، بما في ذلك علم الفلك ، ونظرية المعرفة ، والرياضيات ، والفلسفة السياسية ، والأخلاق ، والميتافيزيقا ، وعلم الوجود ، والمنطق ، وعلم الأحياء ، والبلاغة ، وعلم الجمال. [1]

أثرت الفلسفة اليونانية على الكثير من الثقافة الغربية منذ نشأتها. لاحظ ألفريد نورث وايتهيد ذات مرة: "إن التوصيف العام الأكثر أمانًا للتقليد الفلسفي الأوروبي هو أنه يتكون من سلسلة من الهوامش لأفلاطون". [2] أدت خطوط التأثير الواضحة والمتواصلة من الفلاسفة اليونانيين والهيلينستيين القدامى إلى الفلسفة الرومانية والفلسفة الإسلامية المبكرة والفلسفة المدرسية في العصور الوسطى وعصر النهضة الأوروبية وعصر التنوير. [3]

تأثرت الفلسفة اليونانية إلى حد ما بأدب الحكمة الأقدم ونشأة الكون الأسطورية في الشرق الأدنى القديم ، على الرغم من مناقشة مدى هذا التأثير. يقول المؤلف الكلاسيكي مارتن ليتشفيلد ويست ، "ساعد الاتصال بعلم الكونيات واللاهوت الشرقيين على تحرير خيال الفلاسفة اليونانيين الأوائل ، ومن المؤكد أنه أعطاهم العديد من الأفكار الإيحائية. لكنهم علموا أنفسهم العقل. الفلسفة كما نفهمها هي إبداع يوناني". [4]

تأثر التقليد الفلسفي اللاحق بسقراط كما قدمه أفلاطون لدرجة أنه من المعتاد الإشارة إلى الفلسفة التي تم تطويرها قبل سقراط كفلسفة ما قبل سقراط. الفترات التي أعقبت ذلك ، حتى حروب الإسكندر الأكبر وبعدها ، هي فترات "الفلسفة اليونانية الكلاسيكية" و "الفلسفة الهلنستية" ، على التوالي.


بارمينيدس

سيراجع محررونا ما قدمته ويحددون ما إذا كان ينبغي مراجعة المقالة أم لا.

بارمينيدس، (ولد ج. 515 قبل الميلاد) ، الفيلسوف اليوناني إليا في جنوب إيطاليا الذي أسس Eleaticism ، إحدى المدارس الرائدة في الفكر اليوناني قبل سقراط. أعيد بناء تعاليمه العامة بجدية من الأجزاء القليلة الباقية من عمله الرئيسي ، وهي عبارة عن تركيبة شعرية طويلة مكونة من ثلاثة أجزاء بعنوان على الطبيعة.

رأى بارمينيدس أن تعدد الأشياء الموجودة ، وأشكالها المتغيرة وحركتها ، ليست سوى مظهر لحقيقة أبدية واحدة ("الوجود") ، مما أدى إلى ظهور مبدأ بارمينيدين القائل بأن "الكل واحد". من مفهوم الكينونة هذا ، ذهب ليقول أن جميع ادعاءات التغيير أو اللاوجود غير منطقية. لأنه قدم طريقة تأسيس الادعاءات حول المظاهر على مفهوم منطقي للوجود ، فهو يعتبر أحد مؤسسي الميتافيزيقيا. حوار أفلاطون بارمينيدس يتعامل مع فكره.

تمت مراجعة هذه المقالة وتحديثها مؤخرًا بواسطة Brian Duignan ، محرر أول.


مسح للتفسيرات الأخيرة لأفلاطون البارمينيدات (تحت التشيد)

"إن الحجم الهائل للأدب الأكاديمي حول أفلاطون يجعل تقييمه صعبًا. حتى لو تركنا الطبعات والترجمات جانبًا ، فإن دراسة أفلاطون تتم بعدة لغات غير اللغات الأكثر شيوعًا الإنجليزية والفرنسية والألمانية والإيطالية والإسبانية. من قبل علماء في تنوع مذهل من المجالات: الأنثروبولوجيا ، وعلم الآثار ، وتاريخ الفن ، وعلم اللغة الكلاسيكي ، وتخطيط المدن ، والدراما ، والتعليم ، والجغرافيا ، والتاريخ ، والقانون ، والأدب ، والرياضيات ، والطب ، والموسيقى ، وعلم النصوص ، والفلسفة ، والسياسة ، وعلم النفس ، والدراسات الدينية والبلاغة وعلم الاجتماع. لهذا السبب جزئيًا على الأقل ، لم تكن هناك مراجعة شاملة حقًا للأدبيات مؤخرًا ومن المشكوك فيه ما إذا كان مثل هذا الشيء ممكنًا. الأغراض التي من أجلها يدرس العلماء حوارات أفلاطون. بالنسبة إلى قدر كبير من أدب أفلاطون يهتم بشكل أساسي باكتشاف إجابات أفلاطون على السؤال. اهتمامات العلماء والباحثين المعاصرين ، أو بشكل أكثر وضوحًا ، "مشروع تعدين أفلاطون لأغراض فلسفية المرء" [مقتبس من Rudolph Weingartner]. غوثري محق في أنه لا يوجد شيء أفضل جوهريًا بشأن ما يسميه ، من ناحية أخرى ، "النهج التاريخي" أو "نهج الباحث" ، ولكن غالبًا ما يتم التغاضي عن الاختلاف. للنهج التاريخي والعلمي أهدافه واستخداماته الخاصة ، وهذا هو مصدر القلق هنا. من بين تلك الأدبيات التي لا تزال جوهرية لأفلاطون التي بقيت ، هناك تمييز إضافي يجب القيام به بين دراسة الأفلاطونية ، والتي تتضمن دراسة الحوارات إلى جانب العديد من العوامل والنصوص والتأثيرات الأخرى ، ودراسة الحوارات وتفسيرها في ولأنفسهم. وهذا يعني أن موضوع هذه الصفحات هو حالة السؤال حول كيفية فهم وتفسير حوارات أفلاطون ، لاكتشاف معناها في سياقها الخاص ، من حيث أهدافها ووظائفها وهياكلها ومبادئها. "(ص 309)

جيرالد برس ، "حالة السؤال في دراسة أفلاطون" ، المجلة الجنوبية للفلسفة، 34، 1996، pp.507-532. أعيد طبعه في: نيكولاس د.سميث (محرر) ، أفلاطون. التقييمات النقدية، المجلد الأول: قضايا عامة في التفسير، لندن: روتليدج 1998 ، ص 309-332.


أسئلة ورقية في قصيدة البارمينيدات

"إذا أردنا فحص منطق بارمنيدس بشكل مربح ، فإن التمهيد الذي لا غنى عنه هو إنشاء قراءة مؤقتة على الأقل للكلمات اليونانية المترجمة" هي "أو" هي "(إستي) ، "ما هو" أو "الوجود" (في ، إلى في)، "أن تكون" (عيناي). لأنه في حين أنه من الواضح بدرجة كافية أن بارمينيدس في قصيدته يزعم أنه يقدم نظرة ثاقبة ذات أهمية قصوى فيما يتعلق دهر (كما يسميها) ، لا يزال البناء الذي يضعه على المصطلح وما يقابله ، والفهم الذي يتوقعه من مستمعه ، غير واضحين للغاية وكانا موضع نزاع.

وتجدر الإشارة بشكل خاص ، وغالبًا ما يتم ملاحظته ، حقيقة أن مناقشة بارمنيدس "للوجود" لا تظهر أي علامة على التمييز المفاهيمي الذي يعتبر أساسيًا في الوقت الحاضر ، بين "هو" الذي يربط الموضوع والمسند و "هو" للوجود وفي الحقيقة يحتاج لا توجد وثائق هنا تشير إلى أن هذا التمييز لم ينعكس في المصطلح اليوناني العادي أو الفلسفي حتى ، على الأقل ، في وقت متأخر جدًا عن الكلمة إستي معربا عن كلا المفهومين. من الواضح أيضًا في القصيدة وفرة تكرارات إستي تستخدم على الإطلاق ، غير مصحوبة بأي تعبير أصلي. كنتيجة لهذا الأخير ، يمكن للقصيدة أن تخلق لدى القارئ المعاصر انطباعًا بأنه يتم استخدام eon ليعني "ما هو" بالمعنى الوجودي فقط ، ليعني ما يوجد بالفعل بعض طلاب القصيدة يستنتجون ليس فقط ذلك يحصر بارمينيدس نفسه عن غير قصد في المعنى الوجودي ، ولكن حتى أن ارتباكه في هذا المجال هو المسؤول عن عقيدته بأكملها. (2)

سيتم التعامل مع مثل هذا الأساس الضئيل للفكرة الأخيرة بشكل كافٍ أدناه (3) ولكن من المهم أن نفهم منذ البداية أن فكرة "يجري" دراستها من قبل بارمينيدس والفلسفة اليونانية المبكرة بشكل عام ، ليست "محصورة" إلى أي من المفهومين المتميزين لدينا ، مفهوم الوجود وكونه شيء أو آخر بمعنى امتلاك خصائص كذا وكذا (كونك رجلًا ، كونه أخضر) بدلاً من ذلك ، تتأثر هذه المفاهيم أو تنصهر في مفهوم الوجود اليوناني المبكر. والنتيجة هي أن تحقيق يوناني إلى على، "ما هو الوجود؟" ، كثيرًا ما يجب تفسيره على أنه معني في نفس الوقت بمفاهيم الوجود = الوجود و "الوجود Φ" للمتغير Φ. الاقتراب من مفكر يوناني ، حتى في وقت متأخر مثل أرسطو ، دون وضع ذلك في الاعتبار هو المخاطرة بسوء فهم خطير لمخاوفه.

هذا الاندماج بين أفكار الوجود والوجود من نوع معين لا يظهر نفسه فقط في الاستخدام المبكر للكلمة إستي، ولكن يبدو أنه جزء من موقف أكثر عمومية له مظاهر أخرى ، كما أن لها تأثيرًا وثيقًا على تفسير بارمنيدس بحيث يجب استكشاف الأمر أكثر قليلاً. أولاً ، دعونا نتذكر - ما أشير إليه في كثير من الأحيان - الميل في الفلسفة القديمة ، (أ) لأخذ الشكل المثالي أو النموذجي لتأكيد الحقائق على إسناد خاصية إلى موضوع ، والميل الإضافي (ب) ) أن تتخذ شكلًا مثاليًا أو نموذجيًا لإسناد خاصية إلى كائن باستخدام جملة فاعل ومسند مرتبطة بالموضوع والمسند بواسطة الكوبولا. (5) وبهذه الطريقة فإن الاستخدام التنبؤي لـ إستي يمكن اعتباره نموذجًا للتأكيد على أن أي شيء على الإطلاق هو الحال ، أو يحصل. وبمجرد أن نرى هذا ، يمكننا تمييز مجموعة كبيرة ومتنوعة من عمليات الاستيعاب في نقاط حيث من المعتاد في الوقت الحاضر التمييز على هذا النحو ،

1 أ) يجري الحال (تشغيل) مع وجود (1 ب) (تشغيل),

2 أ) حقائق (براغماتا tynchanonta ، إلخ.) مع (2 ب) كائنات (براغماتا tynchanonta ، إلخ.)

3 أ) مجيء إلى الوجود (القضية) (gigenesthai) مع (3 ب) مجيء إلى الوجود (= الوجود) (جينيستاي).

بالتوازي مع اندماج مفهومي الحقيقة والموضوع كعناصر من العالم ، هناك ميل على المستوى الدلالي لربط خصائص الجمل معًا بخصائص المصطلحات الفردية والعامة. هنا يكون العنصر المشترك هو "المقابل (أو عدم التوافق) للتعبير مع شيء" بالمعنى المعنى لـ "هو" على هذا النحو حقيقة للجمل ، التي تصف ماهية (الحالة) ، يمكن أن تميل إلى الاندماج معها التقديم على شيء ما بالنسبة للمصطلحات الفردية والعامة ، فإن الإشارة إلى شيء ما (= موجود) ، والعكس صحيح للجمل يميل إلى الاندماج مع الفشل في تطبيق أي شيء للمصطلحات. في هذه الحالة ، يكون الاستيعاب مفاهيميًا أكثر من كونه مرئيًا بالكامل في المفردات على سبيل المثال ، المصطلحات (أونوماتا) التي تنطبق على شيء ما أو تدل عليه ليست لهذا السبب (6) تسمى "صحيح" (alethe) يتضح الاندماج عندما يتم شرح المفاهيم: وهكذا فإن الحقيقة هي "قول ، يشير في الكلام ، ما هو موجود" ، والباطل بأنه "قول ، يشير في الكلام ، ما هو ليس كذلك". في هذه المصطلحات يمكننا وضع الاستيعاب على هذا النحو:

4 أ) قوله في الكلام: ما هو (= القول بصدق) مع (4 ب) قوله ، في الكلام ، ما هو (ذكر شيء موجود) ،

5 أ) القول مشيرا في الكلام إلى ما ليس (= القول كذبا) مع (5 ب) قوله في الكلام ما ليس (= الإشارة إلى شيء غير موجود). "(ص 112-114 ، ملاحظات محذوف)

من: مونتغمري فورث ، "عناصر الأنطولوجيا Eleatic ،"مجلة تاريخ الفلسفة، 1968 ، ص 111-132.


محتويات

وُلِد بارمينيدس في مستعمرة إيليا اليونانية (أسيا الآن) ، والتي ، وفقًا لهيرودوت ، [7] تأسست قبل فترة وجيزة من 535 قبل الميلاد. كان ينحدر من عائلة ثرية ولامعة. [8] قيل أنه كتب قوانين المدينة. [9]

تواريخه غير مؤكدة وفقًا لما ذكره المصور ديوجينيس لايرتيوس ، فقد ازدهر قبل 500 قبل الميلاد بقليل ، [10] مما جعل سنة ميلاده قريبة من 540 قبل الميلاد ، ولكن في الحوار بارمينيدس قام أفلاطون بزيارة أثينا في سن 65 ، عندما كان سقراط شابًا ، ج. 450 قبل الميلاد ، [11] والتي ، إذا كانت صحيحة ، تشير إلى سنة ميلاد ج. 515 ق.

كان بارمينيدس مؤسس مدرسة إيليا ، التي ضمت أيضًا زينو من إليا وميليسوس من ساموس. كان أهم تلميذه هو زينو ، الذي كان ، وفقًا لأفلاطون ، يصغره بـ 25 عامًا ، وكان يُنظر إليه على أنه eromenos. [ج]

تأثيرات التحرير

قيل أنه كان تلميذًا لـ Xenophanes ، [13] وبغض النظر عما إذا كانوا يعرفون بعضهم البعض بالفعل ، فإن فلسفة Xenophanes هي التأثير الأكثر وضوحًا على Parmenides. [14] أوسابيوس نقلاً عن أرسطوليس من ميسيني يقول إن بارمينيدس كان جزءًا من خط فلسفي بلغ ذروته في البيرونية. يبدأ هذا الخط بـ Xenophanes ويمر عبر Parmenides و Melissus of Samos و Zeno of Elea و Leucippus و Democritus و Protagoras و Nessas of Chios و Metrodorus of Chios و Diogenes of Smyrna و Anaxarchus وأخيراً Pyrrho. [15]

بالرغم من عدم وجود عناصر فيثاغورس واضحة في فكره ، يصف ديوجين لايرتيوس بارمنيدس بأنه تلميذ لـ "أمينياس ، ابن فيثاغورس". وفقا للسير وليام سميث ، في قاموس السيرة اليونانية والرومانية والأساطير (1870): "يكتفي الآخرون بحساب بارمينيدس وكذلك زينو على أنهما ينتميان إلى مدرسة فيثاغورس ، أو بالحديث عن الحياة البارمينيدية، بنفس طريقة ملف الحياة فيثاغورس يتحدث عن. "[16]

كان أول عبادة بطل مزعوم لفيلسوف نعرفه هو تكريس بارمنيدس لمالك الحزين لأمينة في إيليا. [17]

بارمينيدس هو أحد أهم فلاسفة ما قبل سقراط. عمله الوحيد المعروف ، قصيدة بعنوان تقليدي على الطبيعة، نجا فقط في شظايا. ما يقرب من 160 بيتًا باقية اليوم من إجمالي أصلي ربما كان يقارب 800. [5] تم تقسيم القصيدة في الأصل إلى ثلاثة أجزاء:

  • مقدمة (باليونانية: προοίμιον) ، والتي قدمت العمل بأكمله ،
  • قسم يعرف باسم "طريق الحقيقة" (aletheiaو ἀλήθεια) و
  • قسم يعرف باسم "طريقة الظهور / الرأي" (دوكسا، α).

المقدمة عبارة عن تسلسل سردي يسافر فيه الراوي "وراء مسارات الرجال الفانين" لتلقي وحي من إلهة غير مسماة (يُعتقد عمومًا أنها بيرسيفوني أو ديكو) حول طبيعة الواقع. Aletheia، وقد نجا ما يقدر بـ 90 ٪ منها ، و دوكسا، التي لم يعد معظمها موجودًا ، يتم تقديمها بعد ذلك على أنها الوحي المنطوق للإلهة دون أي سرد ​​مصاحب.

حاول بارمينيدس التمييز بين وحدة الطبيعة وتنوعها ، وأصر على طريق الحقيقة على حقيقة وحدتها ، التي هي بالتالي موضوع المعرفة ، وعلى عدم واقعية تنوعها ، الذي هو بالتالي موضوع ليس للمعرفة ، بل هو موضوع الرأي. في ال طريقة الرأي طرح نظرية عن عالم الظهور وتطوره ، مشيرًا ، مع ذلك ، إلى أنه وفقًا للمبادئ الموضوعة بالفعل ، لا تدعي هذه التخمينات الكونية أي شيء أكثر من مجرد المظهر.

تحرير Proem

في المقدمة ، يصف بارمينيدس رحلة الشاعر ، برفقة العذارى ("سارع بنات الشمس لمرافقي ، بعد أن غادرن قاعات الليل للنور") ، [18] من عالم النهار العادي إلى عالم وجهة غريبة خارج مساراتنا البشرية. [19] تم حمله في عربة دوامة ، وحضرته بنات هيليوس الشمس ، ووصل الرجل إلى معبد مقدس لإلهة غير مسمى (تم تحديدها بشكل مختلف من قبل المعلقين على أنها الطبيعة أو الحكمة أو الضرورة أو ثيميس) ، ومنهم بقية يتم نطق القصيدة. تقيم الإلهة في فضاء أسطوري معروف: حيث يوجد مكان لقاء الليل والنهار. طابعها الأساسي هو أن جميع الأضداد هنا غير مجزأة ، أو واحدة. [20] قالت له إنه يجب أن يتعلم كل الأشياء - الحقيقة المؤكدة والآراء البشرية غير المؤكدة - لأنه على الرغم من عدم قدرة المرء على الاعتماد على الآراء البشرية ، إلا أنها تمثل جانبًا من جوانب الحقيقة الكاملة.

أهلاً بكم أيها الشباب الذين يأتون بحضور عربات وأفراس خالدة تحملكم في رحلتكم إلى مسكننا. لأنه ليس قدرًا شريرًا هو الذي جعلك تسافر في هذا الطريق ، بعيدًا عن طرق الرجال المطروقة ، بل الحق والعدالة. يجدر بك أن تتعلم كل الأشياء - كل من القلب الثابت للحقيقة الشاملة وآراء البشر التي لا يوجد فيها إيمان حقيقي. (ب 1.24-30)

طريقة تحرير الحقيقة

يناقش القسم المعروف بـ "طريق الحقيقة" ما هو حقيقي ويتناقض مع الحجة في القسم المسمى "طريق الرأي" الذي يناقش ما هو وهمي. تحت عنوان "طريق الحقيقة" ، صرح بارمنيدس بأن هناك طريقتين للتحقيق: ذلك يكون، من جانب ، وهذا هو ليس على الجانب الآخر. [21] قال إن الحجة الأخيرة غير ممكنة أبدًا لأنه لا يوجد شيء يمكنه ذلك لا يكون: "لأن هذا لن يسود أبدًا ، أن الأشياء غير الموجودة". [22]

التفكير والفكر في أنهما نفس الشيء ، فلن تجد تفكيرًا بعيدًا عما ينطق به. (ب 8.34 - 36)

أن تكون على علم وأن تكون هي نفسها. (ب 3)

من الضروري أن نتحدث وأن نفكر في ماهية الوجود ، لكن لا شيء ليس كذلك. (ب 6.1-2)

يوجه العجز الفكر المتجول في صدورهم ، حيث يتم حملهم على طول الصم والعميان على حد سواء ، والدوار ، والوحوش بدون حكم ، مقتنعين بأن أن نكون وألا نكون متشابهين وليس نفس الشيء ، وأن طريق كل الأشياء متخلفة- تحول واحد. (ب 6.5-9)

يوجد شيء واحد فقط ، وهو خالد وموحد ولا يتغير:

كيف يمكن أن يهلك؟ كيف يمكن أن يكون؟ لأنه إذا كان موجودًا ، فلن يكون كذلك إذا كان موجودًا. وهكذا ينطفئ الوجود ، والدمار غير معروف. (ب 8.20 - 22)

ولم تكن [هي] مرة واحدة ، ولن تكون كذلك ، لأنها [هي] ، الآن ، جميعًا معًا ، / واحدة ، مستمرة من أجل ما سوف تسعى إليه؟ / بأي طريقة ، من أين ، نمت؟ لا أسمح لك بما هو غير موجود / أن تقول أو تفكر لأنه لا يجب أن يقال أو يفكر / أن (هو) ليس كذلك. وما هي الحاجة التي كان من الممكن أن تدفعها إلى النمو / لاحقًا أو عاجلاً ، إذا بدأت من لا شيء؟ وبالتالي يجب أن تكون إما كاملة أو لا تكون على الإطلاق. (ب 8.5-11)

[ما هو موجود] هو الآن ، دفعة واحدة ، واحد ومستمر. كما أنها غير قابلة للقسمة ، لأنها كلها متشابهة ولا يوجد أكثر أو أقل منها في مكان واحد مما قد يمنعها من التماسك ، ولكن كل شيء مليء بما هو موجود. (ب 8.5–6 ، 8.22–24)

وهو كل شيء بالنسبة لي / حيث سأبدأ لأنني سأعود هناك مرة أخرى. (ب 5)

التصور مقابل تعديل الشعارات

ادعى بارمينيدس أنه لا توجد حقيقة في آراء البشر. إن التكوين والدمار ، كما يؤكد بارمينيدس ، هو رأي خاطئ ، لأنه وسيلة لتكون بشكل كامل ، مرة وإلى الأبد. ما هو موجود لا يمكن بأي حال من الأحوال أن يكون غير موجود.

لهذا الرأي ، أن ما هو غير موجود لا يمكن أن يسود.يجب أن تحرم تفكيرك من طريقة البحث هذه ، ولا تدع التجربة العادية في تنوعها تدفعك إلى هذا الطريق ، (أي السماح) للعين ، كما هي ، والأذن مليئة بالصوت واللسان ، للحكم ولكن (يجب) الحكم عن طريق السبب (الشعارات) الدليل المتنازع عليه كثيرًا والذي شرحه لي. (ب 7.1 - 8.2)

طريقة تحرير الرأي

بعد المعرض أرش (ἀρχή) ، أي الأصل ، الجزء الضروري من الواقع الذي يُفهم من خلال العقل أو الشعارات (هذا هو) ، في القسم التالي ، طريقة الظهور / الرأي / الظهور، يعطي بارمينيدس علم الكونيات. يشرع في شرح بنية الكون (وهو وهم بالطبع) الذي يأتي من هذا الأصل.

إن بنية الكون هي مبدأ ثنائي أساسي يحكم مظاهر كل التفاصيل: "نار اللهب الأثير" (B 8.56) ، وهي لطيفة ، معتدلة ، ناعمة ، رقيقة وواضحة ، ومتطابقة مع ذاتها ، الآخر هو "الليل الجاهل" ، جسده سميك وثقيل.

استلقى البشر وقرروا جيدًا تسمية شكلين (أي النور المشتعل وظلام الليل الغامض) ، لا بد من عدم الخروج منهما ، وفي هذا يضللون. (ب 8.53-4)

يتذكر Aetius هيكل الكون الذي تم إنشاؤه بعد ذلك (II ، 7 ، 1):

يقول بارمنيدس إن هناك شرائط دائرية تلتف حول بعضها البعض ، إحداها مصنوعة من النادر ، والأخرى كثيفة والأخرى بين هذين الممزوجين بالضوء والظلام. ما يحيط بهم جميعًا صلب مثل الجدار. تحتها فرقة نارية ، وما يوجد في منتصفها كلها صلبة ، حولها مرة أخرى فرقة نارية. إن أهم الفرق المختلطة بالنسبة لهم هو أصل وسبب الحركة والصيرورة ، وهو ما يسميه أيضًا إلهة التوجيه وحامل المفاتيح والعدالة والضرورة. تم فصل الهواء عن الأرض ، وتبخره بتكثيفه الأكثر عنفًا ، والشمس ودائرة مجرة ​​درب التبانة هي زفير للنار. القمر مزيج من الأرض والنار. ال الأثير يقع فوق كل شيء ، وتحته يتدرج ذلك الجزء الناري الذي نسميه الجنة ، والتي تحته المناطق حول الأرض. [23]

شكّل علم الكونيات في الأصل الجزء الأكبر من قصيدته ، وهو يشرح أصول العالم وعملياته. يبدو أن بعض الأفكار عن كروية الأرض كانت معروفة لبارمينيدس. [24]

كما أوضح بارمينيدس أيضًا مراحل القمر ، والتي أبرزها كارل بوبر: [25]

ينير في الليل بهبة نوره ،
حول الأرض تخطئ ،
دائما السماح لها بالتحديق
اتجه نحو أشعة هيليوس

من نشأة الكون لبارمينيدس ، الذي تم تنفيذه كثيرًا بالتفصيل ، لا نملك سوى عدد قليل من الأجزاء والإشعارات ، والتي يصعب فهمها ، وفقًا لمقاربة مذاهب فيثاغورس، تصور النظام الدنيوي الكروي ، محاطًا بدائرة من الضوء النقي (أوليمبوس ، أورانوس) في وسط هذا النظام الدنيوي ، الأرض الصلبة ، وبين الاثنين دائرة درب التبانة ، نجمة الصباح أو المساء ، الشمس والكواكب والقمر الذي يدور حوله اعتبره مزيجًا من العنصرين البدائيين.

ستعرف طبيعة الأثير ، وفي الأثير جميع / العلامات ، والأعمال غير المرئية للشعلة النقية / للشمس الساطعة ، ومن أين جاءت ، / وستتعلم أعمال التجوال في الجولة- عين القمر / وطبيعته ، وستعرف أيضًا السماء المحيطة ، / من أين نمت وكيف ربطته الضرورة بتوجيهها / لتزويد حدود النجوم. (الاب 10) ... كيف أن الأرض والشمس والقمر / والأثير المشترك والحليب السماوي وأوليمبوس / الأبعد والقوة الساخنة للنجوم بدأت / في الظهور. (الاب 11)

التفسير التقليدي لعمل بارمينيدس هو أنه جادل بأن الإدراك اليومي لواقع العالم المادي (كما هو موضح في دوكسا) مخطئ ، وأن حقيقة العالم هي "كائن واحد" (كما هو موصوف في aletheia): كل غير متغير وغير متولد وغير قابل للتدمير. تحت طريقة الرأي، وضع بارمينيدس نظرة متناقضة ولكن أكثر تقليدية للعالم ، وبالتالي أصبح الأسس المبكر لازدواجية المظهر والواقع. بالنسبة له ولطلابه ، فإن ظاهرة الحركة والتغيير هي مجرد مظاهر لحقيقة أبدية لا تتغير.

لم يكن بارمينيدس يكافح من أجل صياغة قوانين الحفاظ على الكتلة والحفاظ على الطاقة ، بل كان يكافح مع ميتافيزيقيا التغيير ، والتي لا تزال موضوعًا فلسفيًا وثيق الصلة حتى اليوم. علاوة على ذلك ، جادل بأن الحركة كانت مستحيلة لأنها تتطلب الانتقال إلى "الفراغ" ، وحدد بارمينيدس "الفراغ" بلا شيء ، وبالتالي (بالتعريف) غير موجود. ما هو موجود هو بارمينيدين واحد.

نظرًا لأن الوجود حقيقة بديهية على الفور ، فإن عدم الوجود هو المسار الخطأ لأن الشيء لا يمكن أن يختفي ، تمامًا كما لا يمكن أن ينشأ شيء من لا شيء. في مثل هذه التجربة الصوفية (unio mystica) ، ومع ذلك ، فإن التمييز بين الذات والموضوع يختفي جنبًا إلى جنب مع التمييز بين الأشياء ، بالإضافة إلى حقيقة أنه إذا لم يكن هناك شيء ، فلا يمكن أن يكون موضوع الفكر أيضًا.

كتب ويليام سميث أيضًا في قاموس السيرة اليونانية والرومانية والأساطير:

في السبب الأول هو دليلنا على الثاني وهو العين التي لا تلتقط الجسم وتعيد صدى السمع. في المسار الأول ، نقنع أنفسنا أن الموجود لم يظهر للوجود ، ولا قابل للتلف ، وهو من نوع واحد تمامًا ، بدون تغيير ولا حدود ، لا الماضي ولا المستقبل ، مدرج بالكامل في الحاضر. لأنه من المستحيل أن يصير وينمو من الوجود ، لأنه يمكن أن يفعل ذلك من غير الوجود لأن الأخير ، عدم الوجود ، أمر لا يمكن تصوره على الإطلاق ، ولا يمكن للأول أن تسبق نفسها وكل مجيء إلى يفترض الوجود عدم الوجود. من خلال الحجج المماثلة ، يتم استبعاد قابلية القسمة أو الحركة أو التغيير ، وكذلك اللانهاية ، من الوجود المطلق ، ويتم تمثيل الأخير على أنه مغلق في حد ذاته ، بحيث يمكن مقارنته بكرة مستديرة جيدًا بينما يتم تخصيص الفكر لها باعتباره تعريفه الإيجابي الوحيد. يتطابق الفكر وما يعتقده (الكائن) مع المقاطع المقابلة لأفلاطون وأرسطو وتيوفراستوس وغيرهم ، مما يؤكد صحة وجهة النظر هذه من نظريته. [16]

لقد تسبب السياق الديني / الصوفي للقصيدة في قيام الأجيال الحديثة من العلماء مثل بيتر كينجسلي وم. . ويقول إن الفلسفة أعطته إياها إلهة. لقد زُعم أن العلماء السابقين ركزوا قليلاً على السياق المروع الذي يؤطر فيه بارمنيدس إعلانه. ونتيجة لذلك ، وضعت التفسيرات التقليدية الفلسفة البارمينيدية في سياق ميتافيزيقي أكثر حداثة لا تتناسب معه بالضرورة ، مما أدى إلى سوء فهم المعنى الحقيقي والنية لرسالة بارمينيدس. ومع ذلك ، فإن الغموض والحالة المجزأة للنص تجعل كل ادعاء يمكن تقديمه حول بارمنيدس تقريبًا مثيرًا للجدل ، ولم يتم التخلي عن التفسير التقليدي بأي حال من الأحوال. التفاصيل "الأسطورية" في قصيدة بارمنيدس لا تحمل أي تطابق وثيق مع أي شيء معروف من الأساطير اليونانية التقليدية.

قضايا الترجمة تحرير

قضية واحدة هي القواعد. في اللغة اليونانية الأصلية ، يتم تسمية الطريقتين ببساطة "هذا هو" (ὅπως ἐστίν) و "هذا ليس موجودًا" (ὡς οὐκ ἐστίν) (B 2.3 و 2.5) بدون "هو" المُدرج في ترجمتنا الإنجليزية. في اليونانية القديمة ، والتي ، مثل العديد من اللغات في العالم ، لا تتطلب دائمًا وجود الفاعل للفعل ، تعمل "هي" كجملة كاملة نحويًا. لقد تركز الكثير من النقاش على مكان وموضوع الموضوع. أبسط تفسير لسبب عدم وجود موضوع هنا هو أن بارمينيدس يرغب في التعبير عن حقيقة الوجود البسيطة المجردة في تجربته الصوفية دون الفروق العادية ، تمامًا مثل الكلمة اللاتينية "pluit" واليونانية. هوي (ὕει "أمطار") تعني "إنها تمطر" لا يوجد موضوع لهذه الأفعال غير الشخصية لأنها تعبر عن حقيقة بسيطة وهي المطر دون تحديد ما يفعله المطر. هذه ، على سبيل المثال ، أطروحة هيرمان فرانكل. [26] لا يزال العديد من العلماء يرفضون هذا التفسير وقد قدموا تفسيرات ميتافيزيقية أكثر تعقيدًا.

هناك احتمالية لوجود ترجمات خاطئة مختلفة للقطع. على سبيل المثال ، ليس من الواضح على الإطلاق أن بارمينيدس دحض ما نسميه التصور. الفعل noein، التي يستخدمها بارمينيدس بشكل متكرر ، يمكن ترجمتها بشكل أفضل على أنها "تدرك" بدلاً من "تفكر". علاوة على ذلك ، من الصعب تصديق أن "الوجود" موجود فقط في رؤوسنا ، وفقًا لبارمينيدس.

يلاحظ جون أندرسون بالمر "تمييز بارمنيدس بين الأنماط الرئيسية للوجود واشتقاقه للسمات التي يجب أن تنتمي إلى ما يجب أن يكون ، ببساطة ، مؤهلًا لأن يُنظر إليه على أنه مؤسس الميتافيزيقيا أو الأنطولوجيا كمجال للبحث المتميز من علم اللاهوت ". [5]

لا يمكن إنكار تأثير بارمينيدس الكبير على تفكير أفلاطون ، وفي هذا الصدد ، أثر بارمينيدس على تاريخ الفلسفة الغربية بأكمله ، وغالبًا ما يُنظر إليه على أنه جدها. في حوار أفلاطون ، فإن السفسطائي، المتحدث الرئيسي (شخصية غير مسمى من مسقط رأس بارمنيدس ، إيليا) يشير إلى عمل "أبونا بارمنيدس" كشيء يجب أن يؤخذ على محمل الجد ويعامل باحترام. [27] في بارمينيدس، بارمينيدس وسقراط يجادلون حول الديالكتيك. في ال ثياتيتوسيقول سقراط أن بارمينيدس وحده من بين الحكماء (بروتاغوراس وهيراكليتوس وإمبيدوكليس وإبيكارموس وهوميروس) أنكروا أن كل شيء يتغير وحركة. [28] "حتى تيمون الذي يمارس الرقابة سمح لبارمينيدس بأن يكون رجلاً ساميًا بينما يتحدث أفلاطون عنه باحترام ، ويعطيه أرسطو وآخرون تفضيلًا غير مشروط على بقية الإيليين." [16]

يُنسب إليه قدر كبير من التأثير باعتباره مؤلف هذا "التحدي الإيلي" أو "مشكلة بارمنيدس" التي حددت مسار استفسارات الفلاسفة اللاحقة. على سبيل المثال ، تم النظر إلى أفكار Empedocles و Anaxagoras و Leucippus و Democritus على أنها استجابة لحجج واستنتاجات بارمينيدس. [د] وفقًا لأرسطو وديموقريطس وليوكيبوس والعديد من الفيزيائيين الآخرين ، [30] اقترحوا النظرية الذرية ، التي تفترض أن كل شيء في الكون إما ذرات أو فراغات ، على وجه التحديد لتناقض حجة بارمينيدس. [ه] كتب كارل بوبر:

لذا فإن ما كان جديدًا حقًا في بارمنيدس هو طريقته الاستنتاجية البديهية ، والتي حولها ليوكيبوس وديموقريطوس إلى طريقة استنتاجية افتراضية ، وبالتالي أصبحت جزءًا من المنهجية العلمية. [31]

يعتقد ألكسيوس مينونج ، مثله مثل بارمينيدس ، أنه في حين أن أي شيء يمكن التحدث عنه بشكل مفيد قد لا يكون "موجودًا" ، فإنه لا يزال "قائمًا" وبالتالي يجب أن يكون موجودًا. اشتهر برتراند راسل بالرد على هذا الرأي عندما اقترح حلاً لمشكلة الوجود السلبي في "عند الدلالة" ، كما فعل دبليو. كواين في كتابه "على ما هناك".

يمكن رؤية وجهة نظر مماثلة لبارمينيدس فيما يتعلق بالوقت في نظرية ب للوقت ومفهوم كتلة الوقت ، التي تعتبر الوجود على أنه يتكون من الماضي والحاضر والمستقبل ، وتدفق الوقت ليكون خادعًا. في نقده لهذه الفكرة ، دعا بوبر أينشتاين "بارمنيدس". [32]

كما أثرت وحدته الأولى على أفلوطين والأفلاطونية الحديثة على خلفية الفلسفة الهلنستية في القرن الثالث الميلادي ، وبالتالي أثرت على العديد من المفكرين اليهود والمسيحيين والمسلمين اللاحقين في العصور الوسطى أيضًا.

استمر تأثير بارمينيدس على الفلسفة حتى وقتنا الحاضر. أسس الفيلسوف الإيطالي إيمانويل سيفيرينو تحقيقاته الفلسفية الموسعة على كلمات بارمينيدس. تسمى فلسفته أحيانًا Neo Parmenideism ، ويمكن فهمها على أنها محاولة لبناء جسر بين قصيدة الحقيقة والقصيدة على الرأي. كما أنه يدرس اللاوجود ، ما يسمى بعلم الندبات.

حدد إروين شرودنغر أن شخصية بارمنيدس أحادية "طريق الحقيقة" هي الذات الواعية في "الطبيعة والإغريق". [33] تمت مناقشة الآثار العلمية لهذا الرأي من قبل العالم أنتوني هايمان.

بارمينيدس هو شخصية واقفة تظهر في اللوحة مدرسة أثينا (1509-1111) بواسطة رافائيل. تم تكليف اللوحة بتزيين الغرف المعروفة الآن باسم ستانزي دي رافايلو في القصر الرسولي بالفاتيكان. [34] [35] في المقاطع الهزلية المصورة: تم انتحال بارمنيدس في العديد من المقاطع المصورة في السلسلة كاريكاتير وجودي، بما في ذلك واحد حول موضوع الانضباط في المكتب. [36] [37]


بارمينيدس ، الكون ، والوجود: تفسير فلسفي

يقدم هذا المجلد الصغير (68 صفحة باستثناء الببليوغرافيا والفهارس) تفسيرًا لوجودك في قصيدة بارمنيدس & # 8217 دون بالتالي نزع شرعية دوكسا، أي الجزء الكوني من القصيدة. بارمينيدس & # 8217 قصيدة فلسفية بيري فوسيس يحتوي على خطبين متناقضين ظاهريًا ألقاهما لبطل الرواية / الراوي من قبل إلهة لم تذكر اسمها. الخطاب الأول ينادي بوحدة الوجود وينكر التغيير والحركة. يحتوي الخطاب الثاني على علم الكونيات الذي يصف الكون بأنه متغير باستمرار وصور متحركة للولادة والموت والإنجاب والمعاناة تسكن هذا القسم. تثير هذه العقيدة المكونة من جزأين مشكلتين: أ) مشكلة وحدة فكر بارمنيدس & # 8217 ككل ، خاصة فيما يتعلق بعلاقة القسم الكوني ( دوكسا) للحجة المتعلقة بالوجود الحقيقي ( اليثيه) ، و ب) المشكلة الفلسفية لاستبعاد الظواهر. يجادل ثاناس بقوة في كل من وحدة قصيدة بارمنيدس & # 8217 وقوة مقاربته. لم تشهد منحة بارمنيدس الدفاع القوي عن بارمينيدس وعلم الكونيات # 8217 منذ ج. سانتيلانا (1967).

مثل الأجزاء نفسها ، فإن نثر Thanassas & # 8217 دقيق للغاية. ينقسم النص الرئيسي إلى 6 فصول ، ويتبعه ترجمة للأجزاء الباقية ، وببليوغرافيا انتقائية (قوية بشكل خاص على مساهمات المفكرين القاريين) ، وفهرس بالأسماء والموضوعات. هذا النص هو مقدمة مفيدة لأهم مساهمات الفلسفة وفلسفة اللغة الألمانية في منحة بارمنيدس.

الفصل 1 ، & # 8220 القصيدة وإرثها ، & # 8221 يقدم لمحة موجزة عن القصيدة. يتفق ثاناس مع ديلز على أننا نمتلك & # 82209/10 من Aletheia & # 8230 [و] 1/10 من Doxa & # 8221 (ص. 11). إن بقاء دوكسا سيئًا مثيرًا للدهشة نظرًا لأن بارمينيدس ، على الرغم من وضعها في علامات الاقتباس الفلسفية (تسمي الإلهة علم الكونيات & # 8220 آراء البشر الجديرة بالثقة & # 8221 [الأب 1.30]) مع ذلك ، فقد بذل جهدًا كبيرًا في توضيحها. ربما يكشف هذا الجزء القليل من الجزء الكوني عن التحيز الكامن في استقبال فلسفة بارمنيدس & # 8217 ، التي أولت اهتمامًا لعلامات الاقتباس أكثر من الاقتباس. كما أنه مؤشر على صعوبة وضرورة المهمة التي يضطلع بها ثاناس.

إن سوء فهم فلسفة بارمينيدس & # 8217 باعتبارها ثنائية إشكالية ، والتي يجادل تاناساس أنها بدأت بالفعل مع أرسطو (ص 14 ، 15) ، لا تزال قائمة حتى يومنا هذا. على الرغم من أن ثاناساس يناقش بإيجاز مساهمات الأفلاطونية الجديدة في سوء الفهم هذا ، إلا أن اهتمامه الحقيقي هو الوضع المعاصر. (للحصول على نظرة عامة جيدة على تاريخ استقبال بارمنيدس في العصور القديمة ، انظر Curd 1998.) تتميز منحة بارمنيدس المعاصرة بانشقاق بين المقاربات الأنجلو أمريكية (على سبيل المثال ، Calogero 1932) والمقاربات القارية (Reinhardt، Heidegger). يستخدم ثاناس باقتدار هذه الأدوات ليقول إنه لا ينبغي فهم كون المرء مجرّدًا أو نحويًا أو & # 8220 دينيًا. & # 8221 Thanassas & # 8217 الهدف المعلن هو & # 8220liberat [e] Parmenides من ثقل & # 8220Platonizing & # 8221 و Neo- التفسيرات الأفلاطونية التي تم فرضها على القصيدة. يوضح تضمين قسم Doxa والعالم (الحقيقي) تمامًا الممثل هنا في تفسير الكل أن هذه القصيدة لا يمكن أن تكون أبدًا أطروحة & # 8216On the One '& # 8221 (ص 21). كما سنرى ، فقد نجح جزئياً فقط في تبرير هذا الادعاء.

في الفصل الثاني & # 8220 The Heart of Truth & # 8221 Thanassas يتناول وحدة التفكير والوجود. يترجم 8.34 كـ & # 8220 التفكير و [أن تكون] سبب الفكر هو نفسه & # 8221 بارمنيدس ، كما يجادل ، ويقدم إشارات لـ & # 8220 تأمل متبادل للوجود والتفكير & # 8221 (ص 41). جادل ثاناس بنجاح في الفصول المتداخلة 3 (& # 8221 إستي، الوجود والتفكير & # 8221) و 4 (& # 8220 علامات الوجود & # 8221) أن بارمينيدس يقدم أنطولوجيا لا يمكن اختزالها إلى أحادية بسيطة ، ولكن يجب بدلاً من ذلك أن تأخذ العلاقة الوثيقة بين التفكير والوجود كدليل لها. & # 8220 يحدد الثالوث & # 8216Bing-Thinking-Saying & # 8217 مجال علم الوجود البارميني & # 8221 (ص 29). باستدعاء تحليل Heidegger & # 8217s للتمييز بين الوجود والكائن (الكينونة ليست & # 8220 مبدأ & # 8221 للكائنات ولا يمكن فهمها من & # 8220entities & # 8221) ، يجادل ثاناس بأن الكلام عن الحقيقة لا يمكن قراءته على أنه توضيح & # 8220principles & # 8221 للأشياء أو تقديم الوجود ككيان متعالي. هذا يقودنا إلى فهم الوجود ككائن الكائنات في الكون. في عرض ثاناسس & # 8217 ، يجد التمييز الأنطولوجي لهيدجر الدعم في بيان بارمنيدس & # 8217 حول الوجود والتفكير (الاب 3) والذي يفسره ثاناس على أنه يقول إن الوجود مرتبط بالتفكير لأن التفكير وحده هو القادر على توحيد تجاربنا الحسية المتعددة بشكل لا مفر منه . الافتراض الأساسي لحجة Thanassas & # 8217 هو أن الفكر يعني بالضرورة الترابط والارتباط المتبادل بين الكينونة والتفكير: لا يظهر الوجود إلا في التفكير ، ولكن على العكس من ذلك ، يحتاج التفكير أيضًا إلى أن يكون كائنًا مهمًا إذا كان يجب أن يرتفع فوق الحواس ويؤكد الحقيقة الوجودية. ومن هنا & # 8220 يبدو أن الوجود هو بالأحرى مهمة وهدف للتفكير & # 8217s & # 8221 (ص 41).

بينما يوفر المفهوم الهايدجري للأنطولوجيا شرعية فلسفية لـ دوكسا باعتباره ذلك الذي يوفر الوصول إلى الكينونة من خلال الانخراط في التفكير ، فإن ثاناس لسوء الحظ لا يوضح نوع التفكير حيث يتجلى هذا الترابط الضمني بين التفكير والكينونة بشكل موضوعي: بالتأكيد ليس في نوع التفكير التصنيفي ، وعلم الأمراض ، والغائي الذي يفكر فيه أرسطو.هذه النقطة حاسمة لنجاح حجة Thanassas & # 8217. إذا كانت العلاقة بين التفكير والوجود لا يمكن تصورها ، فإن حجة ثاناسس & # 8217 ، التي يقدمها كبديل حاسم لجميع التفسيرات التي تستدعي تجربة غير معرفية في قلب قصيدة بارمينيدس & # 8217 ، يتبين أنها بيتيتو برينسيبي.

في الفصل 5 (& # 8221 دوكسا : Mixture vs. يتشكل البشران ، النور والليل ، لا يتعارضان مع بعضهما البعض ، ولكن كسلسلتين متوازيتين: & # 8220Light-life-Warmth-voice-visual & # 8221 و & # 8220Night-death-cold-silence-invisible & # 8221 (ص 75). يعد هذا تحسينًا على فرضية Curd & # 8217s (1998) التي تقول إن الاثنين مرتبطان على أنهما متماثلان (أي كصور معكوسة لبعضهما البعض). ثاناساس يؤكد أن كلا الشكلين نكون (راجع الأب 9.4) ، وأن تهمة التناقض المنطقي المعروفة لا تنطبق على بارمنيدس. يتم القيام بذلك بشكل جميل: التأكيد المتزامن لكلا الشكلين له عواقب & # 8220 & # 8221 (Hölscher 1968) التي تعذب البشر. & # 8220 الموت لا يقل عن الحياة & # 8221 (ص 75). ومع ذلك ، سرعان ما يبتعد ثاناسس عن الحالة المأساوية للبشر ، ويركز بدلاً من ذلك على غياب المستقبل والموت في & # 8220 الوجود البشري. & # 8221 في البوابات العالية التي تحرس البرج العاجي النظري لـ & # 8220 التفكير فيه أن تكون ، & # 8221 ، الحالة المأساوية للبشر ، أولئك الذين يواجهون & # 8220 الولادة المؤلمة والموت البغيض & # 8221 (الاب 12.4) لا يؤثر.

يؤجل Thanassas مناقشة Proem حتى القسم الأخير من الفصل 6 (& # 8221 Aletheia و دوكسا : الإنسان والإلهي & # 8221) الأخير في الكتاب. في حين أنه لم يذهب إلى أبعد من تاران (1965) الذي رفضه باعتباره مجرد أداة أدبية ، فمن الواضح أنه لا يعتبره مركزيًا في القصيدة. ويؤكد دوغماتيًا أن & # 8220 [ر] رحلة proemium & # 8217s ليست بمثابة أناباسيس توقع الأفلاطونية فايدروس [كونترا سيمبليسيوس] ولا katabasis يعيد إنتاج الزخارف الصوفية فيثاغورس & # 8221 (ص. 85) ، دون إشراك Burkert و Kingsley & # 8217s في العمل المهم حول هذا الموضوع. ضد جايجر ، يجادل بأن & # 8220 [i] t [أي ، Proem] لا يشهد على & # 8216 تجربة دينية حقيقية & # 8217 لشاعر في النشوة & # 8221 (ص 86). بالنسبة لثاناساس ، لا يشهد Proem على تجربة الشخص الأول للفيلسوف (ص 88) ولكنه يعمل بالأحرى لفصل المجال الفلسفي بشكل صحيح عن الشعر: & # 8220 & # 8230 تعمل البوابة في بارمنيدس على أنها مصدر وأصل علم الوجود والعقل الفلسفي كليًا& # 8221 (ص. 85). لسوء الحظ ، يقع ثاناس بالتالي ضحية لانقسام غير تأملي بين العقل والخبرة ، بين الفلسفة والتقوى - معارضة عفا عليها الزمن وغامضة في أحسن الأحوال في الفكر القديم. بأسلوب يذكرنا بهيدجر ، يؤكد ثاناسس أن Proem والإلهة يعملان على التأكيد على & # 8220 البعد وعدم قابلية التقارب في المنطقة الفلسفية & # 8221 و مدعومة بأي حجة. هذا الموقف التفسيري للجزء 1 يكذب ثاناساس & # 8217 جهود تقديم دفاع موحد عن فلسفة بارمينيدس & # 8217.

يعتبر اعتماد Thanassas & # 8217 لنهج هايدجر شجاعًا بالنظر إلى أن معظم الكلاسيكيين يميلون إلى رفض عمل الفيلسوف & # 8217. لكن في حين أنه يدين بوضوح لهيدجر ، إلا أن ثاناسس حكيم في استخدامه لرؤى هايدجر فيما يتعلق بما يتولى زمام الأمور وما يرفضه. هايدجر يبني ملف Seinsgeschichte أو & # 8220 تاريخ الوجود & # 8221 بداية من ما قبل سقراط وتنتهي بنيتشه. يتميز بارمنيدس (جنبًا إلى جنب مع هيراقليطس وأناكسيماندر) بأنه أحد الشخصيات المؤسسة لتاريخ الوجود هذا. ولكن على الرغم من أن ثانساس يتبع دورة محاضرة عن هايدجر و # 8217s 1942-43 عن بارمنيدس (الترجمة الإنجليزية: 1999) في تفسير الإلهة على أنها Alêtheia ، إلا أنه ظل صامتًا عن إشكالية Heidegger & # 8217s. Seinsgeschichte فرضية.

ومع ذلك ، كان من الممكن تعزيز عمل Thanassas & # 8217 من خلال استشارة عملين. رينر شورمان & # 8217s الهيمنة المكسورة (مطبعة جامعة إنديانا 2003) يقدم تفسيرًا لامعًا وصعبًا فلسفيًا لفكر بارمينيدس & # 8217 الذي يركز بشكل خاص على استيلاء هايدجر # 8217 على مفكر ما قبل سقراط. ثانيًا ، عمل Arbogast Schmitt & # 8217 الضخم حول تاريخ العقلانية الغربية ، Die Moderne und Platon (ج.ب.

يشكل هذا الكتاب إضافة مفيدة لتعليقات بارمنيدس. إنه يفتح مجالات للحوار بين التخصصات (فقه اللغة والفلسفة) والنهج (التحليلي والقاري). إن انتقادي لعجز هذا العمل عن فتح حوار مماثل بين الجوانب التجريبية والمعرفية للتفكير لا يقلل بأي حال من قيمة هذا العمل: يتم تشجيع القارئ على استكشاف هذا الارتباط أيضًا.


تراث بارمينيدس. الوحدوية الإلهية والفكر ما قبل السقراط في وقت لاحق

نُشر هذا الكتاب من تأليف باتريشيا كورد (سي فيما بعد) ، أستاذة جامعة بوردو (إنديانا ، ، ​​لأول مرة في عام 1998 (بواسطة مطبعة جامعة برينستون). تحتوي النسخة الحالية من الكتاب على بعض التغييرات الصغيرة في النص ومقدمة بمقدمة تفصيلية جديدة ، تجيب فيها س.

تسمح هذه المقدمة للقارئ بفهم مقاصد C. & # 8217s وطبيعة اهتمامها بعقيدة بارمينيدية. توضح المقدمة أيضًا الكتاب: فهي تشير إلى أجزاء الكتاب حيث يمكن للقارئ أن يجد عرضًا تفصيليًا للادعاءات الخاصة بـ C. & # 8217s.

تمت مراجعة الإصدار المقوى (1998) من قبل Monte Ransome Johnson ، جامعة تورنتو (BMCR 1999.06.21) ، ولا تزال هذه المراجعة ذات صلة ، حيث يشير C. .

الميزة الأكثر قيمة للعمل هي بلا شك أسلوبه التحليلي القوي ونهجه المنطقي جنبًا إلى جنب مع الجدل الصارم لجميع الادعاءات. على الرغم من حقيقة أن الكتاب يهدف إلى تحليل إرث بارمنيدس ، فإن نصفه جيدًا مخصص لمذاهب بارمينيدس & # 8217 الخاصة. لذلك ، العنوان مضلل قليلاً: يجب أن يكون عنوان الكتاب & # 8220Parmenides وإرثه & # 8221 ، وليس فقط & # 8220the Legacy of Parmenides & # 8221. علاوة على ذلك ، لم يتم تغطية جميع جوانب تعليم وإرث بارمينيدس & # 8217 بشكل جيد ، وبعضها تم حذفه تمامًا ، كما يعترف المؤلف في p. 8 من المقدمة وفي أماكن أخرى.

تم استكشاف عقيدة بارمينيدس في الفصول الثلاثة الأولى. الفصول الثلاثة المتبقية مكرسة للتعددية (Empedocles و Anaxagoras) ، والذريون (Leucippus ، و Democritus) ، و Melissus ، وأخيرًا ، مذاهب Philolaus of Croton ، و Diogenes of Apollonia ، و Plato as & # 8220the Last Presوقراطية & # 8221 .

تقول الأستاذة كورد أن نيتها الرئيسية هي مناقشة & # 8220 ضد التفسير السائد لـ Parmenides & # 8217 monism والتفسير المعتاد لـ & # 8216is & # 8217 في Parmenides. & # 8221 بدلاً من ذلك ، تدعي أن & # 8220Parmenides & # 8217 موضوع هو ما يعنيه أن تكون الطبيعة الحقيقية لشيء ما ، وبالتالي ربط بارمينيدس بالاستفسارات في طبيعة أسلافه الفلسفيين. & # 8221 ، لذلك فهي تقبل أن بارمنيدس أحادي ، لكنها تنفي أنه أحادي عددي (مقدمة ، ص 4).

تم فحص التفسير القياسي لبارمنيدس في حسابات اللغة الإنجليزية (أوين ، بارنز ، ستوكس ، فورلي) في المقدمة (3-23). وفقا لهؤلاء المؤلفين ، فإن المصطلح إستي يجب أن يُفهم بمعنى وجودي: & # 8220 ما يمكن التفكير فيه أو التحدث عنه يمكن أن يوجد بالفعل ويجب أن يكون موجودًا & # 8221 و & # 8220 فقط شيء واحد من هذا القبيل يمكن ويجب أن يوجد & # 8221 (9). يلاحظ C. أن هذه القراءة تؤدي إلى استنتاج مفاده أن الفلاسفة ما قبل السقراط قد أظهروا سوء فهم خطيرًا لبارمينيدس علاوة على ذلك ، فقد تجاهلوا ببساطة حججه في بناء علم الكون الخاص بهم. إذا تم قبول الحجة ، فستكون تبريرًا جادًا لمراجعة النهج التقليدي لبارمينيدس.

ينكر جيم استقلال مذهب بارمنيدس & # 8217 عن النظريات الكونية المبكرة ويؤكد أن بارمنيدس لا يرفض دراسة الطبيعة بل يسعى إلى جعلها شرعية ، من خلال اقتراح معايير يجب أن تلبيها نظرية ناجحة لما هو موجود ، وإظهار ذلك يجب أن ترتكز مثل هذه النظرية على مبادئ مبررة ميتافيزيقيًا ومعرفيًا & # 8221 (27).

اعتاد الباحثون على طرح سؤالين: & # 8220 ما هو الموضوع الذي سيتم توفيره لمن ليس له موضوع إستي في B2 & # 8243 و & # 8220 ما هو معنى الفعل & # 8216 ليكون & # 8217 في العمل في Parmenides & # 8217 تأكيدات حول ما هو & # 8221 (34). يسهب ج. لبعض الوقت في تحليل & # 8216 ما هو & # 8217 في علاقته بكليات التفكير والفهم والخصائص الأساسية لقصيدة بارمينيدين بشكل عام.

يعتقد C. أن Parmenidean & # 8220is & # 8221 يبدو أنه & # 8220 المنزل الطبيعي لـ noosإلى أي noos يسافر إذا كان يأخذ الطريق الصحيح للتحقيق ، هودوس ديسيزيوس، وهو أكثر من مجرد وجودي & # 8216is & # 8217 & # 8230 & # 8221 هو تخميني بمعنى أساسي معين: & # 8220 ما نعرفه في معرفة ما هو الطابع الحقيقي أو الأصيل للشيء ، وبالتالي فهو ما نحن نعرف متى نعرف ما هو الشيء الحقيقي ، أو ما هو هذا الشيء & # 8221 (39).

إن أهم مكون في الكتاب وأساس حجج C. & # 8217s هو التمييز بين ثلاثة أنواع من الوحدانية ، والتي تم تحديدها أولاً في مقدمة هذه الطبعة (xviii-xxi) ثم فحصها بالتفصيل في الفصل الثاني ، & # 8220Parmenides & # 8217 الأحادية وحجج B8 & # 8221 (65-75). يتم تمييز نوعين من الأحادية تقليديا: المادي والعددي. يؤكد الأول أن هناك مادة مادية واحدة تكمن وراء كل الأشياء التي تشكل كوزموس. الأحادية من هذا النوع تسمح للعديد من الأشياء بالوجود في العالم ، كل منها عبارة عن تعديل للمادة الأولى (مثل أحادية تاليس أو أناكسيمينيس). النوع الثاني يسمح بوجود شيء واحد فقط - & # 8220Being & # 8221. يُنسب النوع الأخير من الأحادية تقليديًا إلى بارمينيدس وميليسوس. يُعتقد عادةً أن بارمنيدس يصر على وجود الشيء الوحيد ، وهو & # 8220the & # 8221 أو & # 8220Being & # 8221 Aristotle و Theophrastus ، ويبدو أن جميع كتب التخيل منهم تدعم هذا الافتراض. إن الاعتقاد المسبق بأن حجج بارمينيدس حاسمة لكل الفكر ما قبل السقراطي اللاحق ، والذي يتم تقديمه كسلسلة من الإجابات على هذه الحجج ، هو أيضًا أمر شائع. لم يحاول جميع هؤلاء الفلاسفة ، وفقًا لـ C.

لغرض توضيح هذه المسألة ، يستكشف C. الجزء الحرج B8 DK. تطور C. موقفها بعناية فائقة ، وقبل النظر في البراهين البارمينيدية في B8 ، تعطي تفسيرًا جديدًا للتسلسل الكامل للأجزاء. الاب. B4 هي إشارة أولية إلى الوحدة الداخلية لما هو موجود. ثم ، & # 8220 ، العلاقة بين الأصالة وما هو موجود ، المعبر عنها في B3 ، تضمن أن التفكير الحقيقي حول ما هو سيكون صحيحًا ، لكن ضمان الحقيقة لا ينطبق إلا إذا كان ما هو في حد ذاته شيئًا متماسكًا & # 8221 (68) . يقوم بارمنيدس بفحص المعايير لتحديد ما هو موجود بالفعل في B8.6-49. كمقدمة للحجج ، يشير بارمنيدس إلى أربع علامات لما هو موجود: غير مخلوق وغير قابل للتدمير ، غير قابل للتجزئة ، غير متحرك ، كامل أو كامل. الاب. يحدد B8.4 ما هو ( لدهر) كما مونوجين، & # 8220 من نوع واحد & # 8221 ، كاملة بطبيعتها. يقدم Liddell-Scott (LSJ) وآخرون الترجمة & # 8220unique & # 8221 ، مما يدعم الأحادية العددية. ترجمة موريلاتوس وبيرنز مونوجين كمشتق من الجينات (& # 8220kind & # 8221 أو & # 8220genus & # 8221) وليس من جينيستاي (& # 8220 ليصبح & # 8221). ثم مونوجين يمكن فهمه على أنه & # 8220 الانتماء إلى نوع واحد فقط & # 8221 يضمن التوحيد الداخلي لما هو موجود ، & # 8220 وهذا هو الوحدانية التنبؤية بدقة & # 8221 (71).

بعد Mourelatos و Austin ، يحدد C. وحدة الفكر في B8.5-6 ، ويقدم القراءة التالية: & # 8220 الكل معًا واحد & # 8221 ، حيث دجاجة تعني التماسك ( الشمس) ما هو. & # 8220 التأكيد على أن لدهر يكون دجاجة يقرأ بشكل أكثر طبيعية كادعاء حول الوحدة الداخلية أو التكهنية لما هو موجود (فقط ما يمكن أن يكون) بدلاً من التأكيد على الوحدانية العددية (يمكن أن يكون هناك شيء واحد فقط) & # 8221 (73).

وفقًا لـ C. ، اختار بارمينيدس طريقة صحيحة ، مؤكدًا أن ما هو لا يمكن أن يأتي من ما هو غير موجود وأن لا شيء في ما هو غير يمكن أن يكون سببًا لما هو موجود. C. يتصور هنا إجابة بارمينيدية رائعة على سؤال البداية ورفضه لمفهوم apeiron (77). في سياق هذا الجدل ، تتم مناقشة السؤال حول استحالة التوليد والفساد: & # 8220 إذا كانت طبيعة الأشياء نفسها هي موضوع التغيير ، فإن المعرفة العلمية للأشياء مستحيلة & # 8221 (78).

أخيرًا ، ينتقد جيم الإمكانية الأخيرة للوحدة العددية: إذا كان هناك تعدد في الكيانات ، كل منها يفي بمعايير ما هو موجود ، يجب أن تكون مختلفة عن بعضها البعض (94). علامات ما هو ، وفقًا لـ C. ، هي & # 8220 سلاحًا قويًا ضد النظريات الميتافيزيقية السابقة ، علاوة على ذلك ، كان [بارمينيدس] قادرًا على صياغة معايير يجب أن تلبيها النظريات الميتافيزيقية والكونية المستقبلية & # 8221 (95).

ننتقل الآن إلى الفصول التالية من الكتاب ، على الرغم من أن قيود المساحة لا تسمح لنا بفحصها بالتفصيل الذي تستحقه بلا شك.

في الفصل الثالث (دوكسا والخداع) ، يجادل سي في أن قصيدة دوكسا بارمينيدس & # 8217 يجب أيضًا إعادة تفسيرها في ضوء جديد. بكلماتها الخاصة ، & # 8220the Doxa ستنتج علم الكون القائم على أسس عقلانية إذا كانت الكيانات الأساسية لمثل هذه النظرية تفي بمعايير B8 لما هو & # 8221 ، و & # 8220Parmenides & # 8217 نموذج علم الكون ، بناءً على مجموعة من الأساسيات كان للوقائع التي تمتزج وتفصل بين بعضها البعض ، تأثير على أولئك الذين جاءوا من بعده ، مثل ما قبل السقراطيين ، كما كانت له نفس التأثير في حججه حول ما هو موجود & # 8221 (6). العلاقة بين الجزأين الرئيسيين من القصيدة ، Aletheia و Doxa ، نوقشت بشيء من التفصيل ، وتمت صياغة خمسة ألغاز أساسية في تفسيرها في الصفحات 100-104. يناقش القسم الثاني من الفصل الأشكال المعاكسة (أولاً وقبل كل شيء ، Light-Night ، الذي يتم تفسيره على أنه ازدواجية للمعارضات). يتضح أن ثنائية Doxa ، إذا تم تفسيرها ببساطة على أنها تعددية من الكيانات الأساسية من الناحية النظرية ، لا تتعارض من حيث المبدأ مع حجة Aletheia (105-106). يتم تفسير الأضداد في مصطلحات (غريبة نوعًا ما) من التشابه (= الصور المرآة) أو النظائر غير المتوافقة (107). لا يوجد جزء من الكون ليس نورًا ولا ليلًا ، وبالتالي غير مصاب بالتناقضات المتشابهة. لذلك ، وفقًا لتفسير سي. في الجزء المتبقي من الفصل C. تدافع C. يساعدنا هذا على فهم أهمية الجزء الثاني من القصيدة: & # 8220 تعمل Aletheia و Doxa معًا ، حيث توفر Aletheia معايير لما يعتبر الطبيعة الحقيقية للكيان الذي يلعب دورًا أساسيًا في علم الكونيات ، و تقدم Doxa نموذجًا لعلم الكونيات & # 8221 (126).

الفصل الرابع مكرس لتأثير بارمينيدين على الأسس الميتافيزيقية للتعددية. يركز بشكل خاص على طبيعة الأشياء ( كريماتا) في Anaxagoras ، الجذور الأربعة في حجج Empedocles و Zeno & # 8217s المتعلقة بالانقسام. أثر بارمينيدس على نظريات التعددية & # 8217 في جانبين أساسيين: في مفاهيمهم للكيانات الأساسية وفي الشكل.

يجادل جيم بأن كلاً من Anaxagoras و Empedocles يستوفيان شرطين لعلم الكونيات العقلاني الذي فرضه بارمينيدس: يجب أن يعتمد علم الكونيات على الكيانات التي تفي بمعايير ما هو موجود ، ويجب أن تجد الطريق لتلك الكيانات لتفسير وشرح عالم الحواس. بتأسيس التسلسل الزمني ، يؤكد سي أن & # 8220Anaxagoras كتب في وقت سابق من إمبيدوكليس وأن ميليسوس ربما كان متأخراً بدلاً من كليهما & # 8221 (128 رقم 1).

بشكل عام ، الجزء الأول من الكتاب ، المخصص لبارمينيدس ، تم ترسيخه من خلال مخطط ومنطق جدال صارم ، في حين أن ما يلي يبدو أقل تنظيماً ، ربما حتماً. هذا صحيح بشكل خاص ، في رأيي ، للمقطع الطويل عن Anaxagoras (131-154) ، حيث يحدد C. تأثيرات بارمينيدس المختلفة و # 8216 متعددة الأوجه و # 8217 (154) على Anaxagoras ، مما يترك القارئ في شك من طبيعة هذه التأثيرات. يبدو تأثير بارمينيدوس على إيمبيدوكليس أكثر إثارة للشكوك ، وهو ما تعترف به س. 171). ولكن لماذا يعتبر الحب والصراع كيانين وجوديين أساسيين ، كما يؤكد سي. لم يتم دعم الادعاء من قبل المصادر الموجودة ، ويبدو أنه من الأنسب فهمها من حيث archai بدلا من الكيانات. علاوة على ذلك ، يبدو أنهم يتصرفون archai، مما يسمح بالتمييز ، بعد Anaxagoras ، بين خصائص archai وتلك الكيانات.

القسم الأقصر في Zeno أكثر تماسكًا. لدينا ثلاث صور لزينو: زينو السفسطائي زينو & # 8220 الجدلي النقي ، لا يهتم كثيرًا بالحقيقة ، ولكن فقط لقوة الحجة المتناقضة & # 8221 (178) وزينو باعتباره & # 8220a فيلسوفًا جادًا ، الذي سيتبع حجة حيث إنه يؤدي ، وهذا يعني أنه ربما اكتشف وأثار صعوبات حول وجهات نظر بارمنيدس & # 8217 التي لم يرها بارمنيدس نفسه بعد & # 8221 (179). ينتهي التحليل باقتراح أن الإلييتية لم تكن وجهة نظر فلسفية متجانسة ولكنها تسمح بوجود اختلافات في الظل وحتى في العقيدة (179).

يتم فحص مشكلة طبيعة الفراغ والمسائل الأخرى ذات الصلة في الفصل الخامس ، حول Leucippus و Democritus. لقد قيل في البداية أن الذريين تصوروا كل من الذرات والفراغ ككيانات لها سمات أو طبائع غير متغيرة ومعروفة خاصة بها ، وبالتالي تلبي معايير بارمينيدين لما هو موجود. على الرغم من الاختلافات الجادة ، خلص سي إلى أن ادعاءات ليوكيبوس وديموقريطس هي & # 8220 إجابة على حجج إيليتيك ومحاولة للعمل ضمن إطار إيلي ، بدلاً من مجرد الرد & # 8221 (206).

يقبل البريسوقراطيون اللاحقون الحجة القائلة بأن التغيير هو مجرد ظاهر وغير حقيقي ولكن مع ذلك يمكن أن يكون العالم الظاهراتي موضوع تفسير عقلاني ، باستثناء ميليسوس ، آخر الإيليين ، الذي يتجاوز بارمنيدس في القول بأن التعددية نفسها لا تتوافق مع التفسير الصحيح لما هو موجود وهذا ، على أي حال ، لا يمكن لنظريات التعددية أن تفسر العالم الذي أبلغتنا به حواسنا بنجاح. طور ميليسوس البديل الخاص به للوحدة ، الذي وصفه سي على أنه أحادي العددي والتنبؤي. من خلال العمل في سياق فكري ما بعد بارمينيدين ، ينتقد ميليسوس أتومست. وبالمقابل ، تطورت الذرات & # 8220 كاستجابة لمجموعة من المشكلات الإيليتية ، بما في ذلك حساب بارمنيدس & # 8217 لطبيعة ما هو موجود ، وحجج Zeno & # 8217s حول الانقسام ، ومشاغل Melissus & # 8217s لإنكار الفراغ و تحدي نظريات التعددية للخليط. هناك شعور بأنه ليس من المستغرب أن يعطي Atomists مثل هذه الإجابة على حجة Melissus & # 8217s & # 8221 (215).

يحتوي الميثاق السادس (& # 8216 ملاحظات نهائية & # 8217) على مناقشة موجزة لفيلولاوس وديوجينيس من أبولونيا وحسابًا أكثر تفصيلاً لتأثير بارمينيدس & # 8217 الأحادية على أفلاطون. تحليل الأرقام و هارمونيا لأن الكيانات الأساسية الحقيقية ستكون مثيرة للاهتمام في هذا السياق ، لكن جيم يمر بالمسألة. في الواقع ، سيكون مناسبًا ليس فقط في سياق السؤال عما إذا كانت مبادئ Philolaus & # 8217 المعرفية تفي بمعايير Parmenidean لما هو موجود ولكن أيضًا في ضوء الخلفية الفيثاغورية لبارمينيدس.

جيم يحدد التأثير الإيلي على آراء أفلاطون في كل من الحوارات المبكرة واللاحقة. وهكذا ، تستنتج أن النظام الأفلاطوني هو أيضًا جزء من إرث بارمنيدس. C. يستكشف الجميل نفسه في ندوة (228-233) بشيء من التفصيل ويتطرق أيضًا إلى الحوارات الأخرى ( فيدو، ال بارمينيدس، ال يوثيفرو، إلخ.). يتساءل جيم لماذا جعل أفلاطون بارمينيدس ، في الحوار الذي سمي باسمه ، مدافعًا عن الوحدانية العددية (بأسلوب فيثاغورس). تقترح أنه لا ينبغي للمرء أن ينظر إلى الشخص المصور فيه على أنه شخصية تاريخية ، مع الأخذ في الاعتبار أن الهدف من الحوار هو استكشاف وانتقاد جوانب معينة من نظرية النماذج لأفلاطون ، وخاصة علاقة المشاركة ، و مفهوم النماذج في العمل في النظرية & # 8221 (240).

باختصار ، يقدم الكتاب تحليلًا مفصلاً وذكيًا للغاية لبارمينيدس وما بعده من بريسقراطيين. تترك الأجزاء ، التي قدمها C. باللغة الإنجليزية ، انطباعًا إيجابيًا ، نظرًا لأن الترجمات بشكل عام واضحة وخالية من التعقيدات المفاهيمية غير الضرورية. تمكن C.C. من تغطية مساحة كبيرة من الدراسة (من الفلاسفة الأوائل إلى أفلاطون) بطريقة منهجية ملحوظة. بالتأكيد لا يمكن قبول بعض ادعاءاتها كما هي ، جزئيًا لأنها تعقد بشكل كبير تصورنا للتقليد الفلسفي المبكر. لكن نهج C & # 8217 ، الذي يركز على المشكلات الفعلية لما قبل السقراطيين ، يسمح بإلقاء نظرة جديدة على تاريخ الفلسفة اليونانية المبكرة.

تم إنتاج الكتاب بشكل جيد للغاية ولم ألاحظ أي أخطاء مطبعية. إنه أمر لا بد منه لأي باحث جاد في الفلسفة اليونانية المبكرة ويوصى به بشدة لتخريج الطلاب العاملين في هذا المجال ، على الرغم من أنه ربما يكون معقدًا للغاية بالنسبة للطلاب الجامعيين وبالتأكيد غير مناسب للاستخدام في الفصل.


أفلاطون بارمينيدس

من بين جميع محاورات أفلاطون ، فإن بارمينيدس هو الأكثر صعوبة في التفسير. اختلف العلماء في جميع الفترات حول أهدافها وموضوعها. تراوحت التفسيرات من قراءة الحوار كمقدمة لكامل الميتافيزيقيا الأفلاطونية إلى رؤيته كمجموعة من الحيل المعقدة ، أو حتى على أنه نكتة متقنة. يقدم هذا العمل ترجمة جديدة مضيئة للحوار جنبًا إلى جنب مع مقدمة موسعة وتعليق مستمر ، مما يعطي شرحًا موحدًا للحوار. بارمينيدس ودمجها بحزم في سياق منهجية وميتافيزيقا أفلاطون.

يظهر سكولنيكوف أنه في بارمينيدس يعالج أفلاطون أخطر تحدٍ لفلسفته: أحادية بارمنيدس والإليتكس. بالإضافة إلى تقديم دحض جاد لبارمينيدس ، أعاد أفلاطون هنا صياغة نظريته الخاصة عن الأشكال والمشاركة ، والحجج التي تعتبر مركزية في الفكر الأفلاطوني بأكمله ، ويوفر لهذه المفاهيم أساسًا منطقيًا وفلسفيًا صارمًا. في تحليل سكولنيكوف ، فإن بارمينيدس يظهر كامتداد للأفكار من محاورات أفلاطون الوسطى وكفتحة للحوارات اللاحقة.

تحليل سكولنيكوف واضح وواضح ، ويقدم مقاربة مقنعة لحوار معقد. تتبع هذه الترجمة اليونانية عن كثب ، ويمنح التعليق للقارئ غير اليوناني فهمًا واضحًا لكيفية ظهور تفسير سكولنيكوف من النص. سيوفر هذا المجلد مقدمة وإطار عمل قيّمين لفهم الحوار الذي يستمر في توليد مناقشة حية اليوم.


أفلاطون & # 8217s بارمينيدس

من المعروف أن أفلاطون & # 8217s بارمينيدس من بين أهم كتابات أفلاطون. [1] ومع ذلك ، فقد اختلف العلماء القدامى والحديثون في تفسير أفلاطون بارمنيدس أكثر من أي حوارات أخرى لأفلاطون. من بين العديد من المفكرين المؤثرين على مدار التاريخ الغربي الذين تأثروا بعمق بأفلاطون & # 8217s بارمينيدس ، أفلوطين ، وبروكلوس ، وديونيسيوس الأريوباجيت ، ونيكولاس أوف كوسا ، وهيجل. ومع ذلك ، يجب أن يبدأ فهم هذا الحوار المهم بالفلاسفة ما قبل السقراطيين القدامى الذين كانوا الأكثر تأثيرًا في فلسفة أفلاطون والبارمينيدس على وجه الخصوص: فيثاغورس وبارمينيدس وهيراكليتس.

علم فيثاغورس ، أقدم هذه الأرقام ، أن كل الأشياء هي أرقام ، وأن الكون يتكون ويحكمه مبادئ عددية. في تكوين الكون فيثاغورس ، اشتقاق تعدد الأشياء في العالم من وحدة أصلية مطابق لاشتقاق الأعداد من الوحدة العددية ، واحد. علاوة على ذلك ، تتجلى هذه الهوية في الترتيب الرياضي للكون ، كما يتضح في النسب الرياضية للمقاييس الموسيقية والمبادئ الهندسية التي تحكم الامتداد المكاني. رأى الفيثاغوريون في كل شيء مجموعات من المبادئ الأبدية ، مثل الحد وغير المحدود ، واحد ومتعدد ، في الراحة وفي الحركة. هذه الرؤية فيثاغورس ، التي ترى العالم المادي للصيرورة على أنه يقلد العالم الرياضي للوجود ، قدمت البصيرة الأساسية في أساس العلم الغربي ، القديم والحديث على حد سواء ، وتستمر في إظهار تأثيرها العميق اليوم. كان تأثيره على القدماء مثل بارمينيدس وهيراقليطس وأفلاطون ، على نفس القدر من الأهمية ، كما سنرى الآن.

يشتهر هرقليطس بمذهبه القائل بأن "كل التدفقات" (بانتا كوري). هذا التدفق لكل الأشياء هو تحول دائم للحياة والموت ، اللذين يتحدان في هذه العملية. بشكل عام ، علم الوحدة الديناميكية لجميع الأضداد ، أن تدفق الأشياء الموجودة يتميز بالتحول بين أزواج من المبادئ المتعارضة. يتناقض هذا التعليم بشكل واضح مع الفصل الثابت للكيانات الجوهرية ، لأن كل شيء هو واحد من خلال التحويل الديناميكي للأضداد إلى بعضها البعض. ومع ذلك ، يرى هيراقليطس بنية في هذا التدفق ، حيث يتم تمثيل البنية بواسطة الشعارات الموجودة في كل من العالم والعقل:

أكد بارمينيدس ، مثل هيراقليطس ، على الواحد. ولكن بينما أكد هيراقليطس على اتحاد متناقض بين الأضداد ، أكد بارمنيدس على ما يبدو أنه لا يعترف بأية أضداد. وبينما اعتنق هيراقليطس الصيرورة ، شدد بارمينيدس على ذلك. كان لبارمينيدس خلافًا للشعارات أن يحدث أي تغيير حقيقي على الإطلاق. على وجه الخصوص ، كان من المستحيل على كائن واحد أن يصبح كثيرًا. لأنه إذا تم أخذ وحدة ووجود الواحد على محمل الجد ، فلا يمكن للفرد في الواقع أن يصبح غير ما هو عليه بالفعل & # 8212 لا يمكن للعالم المتنوع أن ينطلق من الواحد ، فلا توجد أضداد في الواقع للتحول إلى بعضها البعض. لذلك فإن التعددية ، والصيرورة ، والتغيير ، والحركة ، والتدفق ، وما إلى ذلك ، ليست حقيقية ، على الرغم مما قد تقودنا حواسنا إلى الاعتقاد. [5] كما كتب بارمينيدس:

يبدو أن عقيدة بارمنيدس & # 8217 في البداية تتناقض بشكل دراماتيكي مع عقيدة هرقليطس & # 8217 القائلة بأن كل شيء في حالة تغير مستمر. ومع ذلك ، يمكن أيضًا النظر إلى هاتين العقيدتين على أنهما طريقتان لتعليم الشيء نفسه ، أي أن الواقع ليس مجموعة من الكيانات الثابتة. بالنسبة لبارمينيدس ، الحقيقة الوحيدة هي الحقيقة ، والمظاهر المتنوعة لا تتغير حقًا لأنها غير موجودة بالفعل في المقام الأول. بالنسبة إلى هيراقليطس ، تتغير المظاهر المتنوعة وبالتالي لا توجد الأضداد بشكل مستقل عن بعضها البعض ، مما يشير إلى وحدتهم في الواحد. ومع ذلك ، لم يقدم هرقليطس ولا بارمينيدس حلاً فلسفيًا مرضيًا تمامًا لمشكلة ارتباط الوجود والصيرورة. بدون شرح لكيفية ارتباط الصيرورة بالوجود ، وكيف يرتبط كثيرون بالواحد ، لم يجد الفلاسفة فهمًا عقلانيًا للمظاهر المتنوعة. كما قال جي إن فيندلاي ، & # 8220Heracliteans. لم يكن بإمكانهم التنصيص عن أي شيء لأن كل شيء كان في حالة تغير مستمر ، في حين أن الإيليين لم يتمكنوا من التنصيص عن أي شيء لأن ما كان موجودًا كان هو نفسه فقط. كانت كل هذه الصعوبات بعد ذلك موضوعية في الحوارات المتأخرة بارمينيدس والسفسطائي ، لكن فكر أفلاطون كان ، منذ البداية ، احتجاجًا جزئيًا ضده. & # 8221 [7] وهكذا ، تُرك لأفلاطون أن تقديم حساب (شعارات) للعلاقة بين الوجود والصيرورة يعترف بهذه التفاصيل الدقيقة.

أفلاطون & # 8217s نظرية النماذج

يُنظر إلى نظرية أفلاطون للأفكار ، أو الأشكال ، عمومًا على أنها الإيمان بالصفات أو المبادئ الأبدية ، غير المتغيرة ، الموجودة بشكل مستقل عن عالم الظواهر المتغير. يقدم لنا أرسطو في Metaphysics A، 987 a 30 تقريرًا عن كيفية وصول أفلاطون إلى نظرية النماذج:

أشهر سرد لنظرية الأشكال من قبل أفلاطون نفسه هو في الجمهورية ، حيث يتميز عالم الوجود المعقول عن عالم الصيرورة المعقول. ثم يتم تقسيم كل من هذين المجالين إلى أجزاء أعلى وأجزاء أقل ، مما ينتج عنه إجمالي أربعة ، كما هو موضح في الرسم البياني أدناه. لاحظ أن التقسيمات لا تنطبق فقط على أشياء المعرفة ، ولكن على أجهزة المعرفة أيضًا ، لأن جهاز المعرفة يجب أن يكون مناسبًا لموضوعه.

واضح أعلى الأشكال ممثلة فقط في العقل جدلية التساؤل عن الافتراضات المؤدية إلى البصيرة
الأشكال الرياضية والأشكال الأخرى الممثلة بالصور الحسية التفكير المنطقي والحجج على أساس الافتراضات (dianoia)
معقول كائنات تصورات العالم الحسية القائمة على المعتقدات التي لا جدال فيها (الزحلقة) أو الرأي (دوكسا)
صور وظلال الأشياء الحسية القدرة على استقبال الصور المعقولة (إيكاسيا)

أحد التوصيفات التي قدمها أفلاطون للعلاقة بين الأشكال المعقولة والأشياء المحسوسة هو أن الشكل هو نمط عام له كائنات مختلفة كتشكيلات محددة. طريقة أخرى لوصف العلاقة هي القول بأن الأشياء تكتسب خصائص معقولة بحكم مشاركتها في الأشكال المقابلة لتلك الخصائص. على سبيل المثال ، قد ينضم النجار الذي يقوم ببناء سقف إلى مجموعة من العوارض الخشبية لتشكيل مثلث. قد يقوم النجار بعد ذلك ببناء المزيد من هذه المثلثات وتثبيتها على طول السقف بمسافات متساوية بينها. هذه المثلثات الخشبية هي أشياء من العالم المعقول ، وظلالها التي تلقيها الشمس على الأرض هي صور لأشياء معقولة. وبالمثل ، فإن هذه المثلثات الخشبية هي بحد ذاتها تماثلات معقولة أو تمثيلات فيزيائية للشكل الرياضي للمثلث. نحن نتعرف فقط على المثلثات الخشبية كمثلثات لأننا ندرك أن الحزم تشترك في خصائص المثلث الواضح. هذا الشكل الرياضي ليس موضوع تصوراتنا المعقولة ، ولكن بالأحرى موضوع العقل. على سبيل المثال ، قد يكون النجار قد عقل وقام بإجراء حسابات رياضية من أجل معرفة الشكل الواضح للمثلث الذي يجب استخدامه كنمط للمثلثات الخشبية. ومع ذلك ، فإن هذه الاستدلالات تستند إلى افتراضات ، مثل بديهيات الهندسة الإقليدية. إذا تم قبول هذه البديهيات وتطبيقها دون شك ، فإن هذه المعرفة بالمثلث مشوهة بالمعتقدات والرأي. هذه المعرفة ، كما كانت ، هي ظل للشكل النقي للمثلث ، الذي يتم الاقتراب منه فقط من خلال الديالكتيك والمعروف تمامًا فقط من خلال البصيرة غير المتداولة. ومع ذلك ، بقدر ما نتعرف بالفعل على المثلث في أي من المستويات الدنيا ، فإننا نشارك ، وإن كان بشكل غير كامل ، في هذه المعرفة الكاملة للشكل النقي للمثلث.

توضح الأمثلة مثل المثال المذكور أعلاه مشاركة الكائنات في المستويات الأدنى في النماذج في المستويات الأعلى. ومع ذلك ، لا توضح هذه الرسوم التوضيحية الطبيعة الدقيقة للمشاركة ، أو كيف ترتبط الأشياء المعقولة تمامًا بالأشكال المعقولة غير المتغيرة. على وجه الخصوص ، كيف تغلبت نظرية الأشكال لأفلاطون & # 8217 على المشاكل الأساسية ، التي أشار إليها بارمينيدس وهيراكليتس ، المرتبطة بربط عالم الوجود بمملكة الصيرورة؟ يمكن العثور على إجابة هذا السؤال في بارمينيدس ، حيث يقدم أفلاطون نفسه نقدًا جادًا لنظرية النماذج.

بارمينيدس ، الجزء الأول: نقد النماذج

النصف الأول من بارمينيدس هو نقد لنظرية الأشكال. الشخصيات الرئيسية في الحوار هي سقراط (الذي كان صغيرًا في ذلك الوقت) ، وزينو (الذي كان يقترب من الأربعين) ، وبارمينيدس (الذي كان متقدمًا جيدًا منذ سنوات). قدم زينو للتو حجته بأنه إذا كانت هناك كيانات متعددة ، فيجب أن تكون متشابهة وغير متشابهة ، وهو أمر مستحيل. يجيب سقراط الشاب أنه لا يوجد شيء سخيف حقًا في مصادفة الأضداد في الأشياء المعقولة ، لأن هذا يحدث طوال الوقت. يقترح سقراط أن ما سيكون مدهشًا حقًا هو وجود مثل هذا التناقض في عالم الأشكال المعقولة. عند هذه النقطة ، يبدأ بارمينيدس في سؤال سقراط عن الأشكال. يجيب سقراط الشاب بأنه يعتقد أن الأشكال توجد منفصلة (الكورس) عن الأمثلة التي تشترك فيها ، وتوفر أنماطًا فريدة للأشياء. هذه هي العقيدة المعيارية للأشكال كما وردت في فيدو والجمهورية.

مع هذا الاعتراف من قبل سقراط الشاب ، يبدأ بارمينيدس بعد ذلك نقدًا مطولًا وشاملًا لهذه العقيدة ، موضحًا جميع المشاكل والتناقضات المختلفة التي تنتج عن الاعتقاد بأن الأشكال موجودة بمعزل عن بعضها البعض وعن الأشياء المعقولة. المشكلة الأخيرة ، وربما الأسوأ ، هي أنه إذا كانت الأشكال موجودة في عالم الوجود بمعزل عن الأشياء المتغيرة للعالم المعقول ، فلا يمكن أن تكون هناك علاقة واضحة بين الاثنين. وبالتالي ، لا يمكننا معرفة الأشكال. بالإضافة إلى ذلك ، حتى لو كان هناك آلهة عاطفيون يمكنهم معرفة الأشكال ، فلن يتمكنوا من التعرف علينا أو معرفة عالم الأشياء المعقولة. وهكذا يُظهر بارمينيدس أن نظرية الأشكال ، على الأقل في ظاهرها ، ليست مفهومة. ومع ذلك ، يستمر في الاعتراف بأن النماذج ضرورية:

في هذه المرحلة من الحوار ، يكون الشاب سقراط في حيرة كاملة. لقد هدم بارمينيدس بشكل حاسم نظرية الأشكال ، أو على الأقل فهم سقراط لها. ومع ذلك ، بدون الأشكال ، لا توجد إمكانية لأي فكر أو خطاب واضح على الإطلاق ، وستصبح أذهاننا تدفقًا هرقيًا للتناقضات المتغيرة باستمرار. في هذه المرحلة من أبوريا ، يشرح بارمينيدس لسقراط الشاب أين أخطأ:

يعاني سقراط الشاب من مشكلة لأنه كان يفكر في الأشكال على أنها بديهيات لا جدال فيها. من أجل رؤية الطبيعة الحقيقية للأشكال ، يجب على سقراط تدريب نفسه على الجدلية والتشكيك في طبيعة الأشكال نفسها. يشرح بارمينيدس طريقة التمرين الديالكتيكي على النحو التالي:

بهذه المقدمة ، يشرع بارمينيدس في توضيح التمرين الديالكتيكي ، آخذاً افتراضه الأول.

بارمينيدس ، الجزء 2: التمرين الجدلي

النصف الثاني من بارمينيدس هو في الأساس مونولوج من قبل بارمينيدس. بناءً على ما تم ذكره في النصف الأول من الحوار ، يمكننا أن نتوقع أن يمتد بارمنيدس إلى الميدان بأكمله ويصطدم بحقيقة الواحد. بناءً على الخلفية التاريخية ، بالإضافة إلى مناقشة الأشكال في النصف الأول ، يمكننا أيضًا أن نتوقع من هذا التمرين إلقاء الضوء على طبيعة الأشكال وعلاقتها بالعالم المعقول.

ينقسم التمرين الديالكتيكي بشكل طبيعي إلى ثمانية أجزاء. لكل من الفرضيتين ، إذا كانت الأولى موجودة وإذا لم تكن الأخرى ، فإننا نفحص العواقب بالنسبة للأحد ، والعواقب بالنسبة للآخرين. هذا وحده سيعطي أربعة أجزاء. ومع ذلك ، يضيف أفلاطون تمييزًا دقيقًا ولكنه مهم جدًا إلى التمرين بعد بدئه. وهو يميز بين الذي له الوجود والحقيقي. ثم هناك ما مجموعه ثماني فرضيات:

Hyp. لو. عواقب. نتائج
أنا واحد الواحدنفي
ثانيًاواحد هو الواحدإيجابي
ثالثاواحد هو الاخرون إيجابي
رابعا واحد الاخرون نفي
الخامسواحد ليس كذلك الواحد إيجابي
السادس ليس واحد الواحد نفي
سابعا واحد ليس كذلك الاخرون إيجابي
ثامنا ليس واحد الاخرون نفي

نتائج الفرضيات تتبع النمط العام. في حالة الفرضيات الثانية والثالثة والخامسة والسابعة التي تفيد بأن المُسند هو واحد (أو من ليس واحدًا) ، فإن النتائج التي يستنتجها بارمنيدس إيجابية. في هذه الحالات ، يكون الإسناد ممكنًا ويتم إجراء العبارات الإيجابية من الشخص (أو من غير الشخص). في حالة الفرضيات الأولى والرابعة والسادسة والثامنة التي لا تشير إلى وجود واحد (أو من ليس واحدًا) ، فإن النتائج التي يستنتجها بارمنيدس سلبية. في هذه الحالات ، لا يكون الإسناد ممكنًا ولا يمكن تأكيد أي شيء بشأن الموضوع.

الفرضية الأولى

توضح هذه الفرضية أنه من المجرد الذي ينفي كل التعددية ، لا شيء يمكن استنتاجه أو تطويره.من المثير للاهتمام أن نلاحظ في هذه المرحلة أن بارمينيدس التاريخي ، الذي أكد الوحدة المطلقة وعدم قابلية الفرد للتجزئة ، كان منطقيًا بقدر ما استنتج أنه لا يمكن أن يكون هناك & # 8216 أخرى & # 8217 ، لا تعددية للأشياء الحقيقية ، و لا يوجد عالم من المظاهر المعقولة. لكنه لم يكن له ما يبرره عندما أعطى صفاته المختلفة الأخرى. كما أوضح أفلاطون هنا ، لا يمكن أن يوجد الشخص الحقيقي أو أن يكون موضوعًا لأي نوع من المعرفة. وبالتالي ، لا يمكن للفرد أن يؤدي إلى تطور فيثاغورس ، بدءًا من هذا الأصلي ويؤدي إلى العالم المعقول.

الفرضية الثانية

الفرضية من الثالث إلى الثامن

الفرضية السابعة والفرضية الثامنة معنية بالنتائج المترتبة على الآخرين من الافتراض السلبي & # 8216 لا يوجد أحد & # 8217. الفرضية & # 8216 إذا لم يكن هناك واحد & # 8217 يمكن أن تؤخذ على أنها تعني & # 8216 افترض أنه لا يوجد شيء يمكن تسميته & # 8220 شيء واحد & # 8221 (ar) & # 8217. يمكننا بعد ذلك الاستفسار عما إذا كان هناك أي شيء ، بدون أن يكون & # 8216 شيء واحد & # 8217 ، مع ذلك يمكن أن يكون له نوع من الوجود. بدلاً من ذلك ، يمكننا أن نفهم & # 8216 إذا لم يكن هناك واحد & # 8217 ليعني: & # 8216 افترض أنه لا يوجد شيء واحد لديه أي نوع من الوجود & # 8217 ، حيث نأخذ & # 8216 شيء واحد & # 8217 كمكافئ لـ & # 8216 كيان & # 8217 . إذا لم يكن هناك شيء مثل & # 8216an كيان & # 8217 ، فليس هناك فقط & # 8216One & # 8217 ولكن لا & # 8216 آخرون & # 8217 في الواقع ، فلا يوجد شيء على الإطلاق. [20]

تفسيرات بارمينيدس

الصعوبة الأساسية في تفسير بارمينيدس هي فهم النصف الثاني. في الواقع ، حتى إعطاء قراءة حرفية للتدريبات الديالكتيكية يطرح مشاكل ويتطلب تفسيرًا. وفقًا لذلك ، اتبع الملخص أعلاه التفسير الحديث لكورنفورد.

تم تقديم التفسير القياسي لبارمنيدس حتى القرن التاسع عشر في Enneads of Plotinus. هذا & # 8216 metaphysical & # 8217 تفسير بارمينيدس مُعطى في Enn. V، 1 & # 8216 على ثلاثة أقانيم رئيسية & # 8217 ، والتي تقدم ، من الفصل 8 فصاعدًا ، تفسيرًا للجزء الأخير من Parmenides ، ولا سيما الفرضية الأولى. قدم Proclus لاحقًا أطروحة مهمة أخرى للأفلاطونية الحديثة في تعليقه على أفلاطون & # 8217s Parmenides. في هذا التفسير ، الفرضيات ليست مجرد توضيحات في استخدام اللغة ، كما يميل الفلاسفة التحليليون الحديثون إلى رؤيتها. كورنفورد ، على سبيل المثال ، يرى أن التمرين الديالكتيكي مصمم بشكل أساسي لتوضيح الالتباسات في اللغة:

يمكن أن يكون هناك القليل من الشك في أن أفلاطون ، الذي لا تولي فلسفته أهمية كبيرة للتعريفات الواضحة ، كتب بارمينيدس بنية القيام ببعض الفروق الدقيقة التي فشل بارمينيدس في القيام بها. لكن بالنسبة للأفلاطونيين المحدثين مثل أفلوطين وبروكلوس ، فإن غرض أفلاطون & # 8217 يذهب إلى ما هو أبعد من صنع الفروق اللغوية الدقيقة. يوفر التمرين في الديالكتيك توضيحات رمزية وسمية لطبيعة الشخص الفائق وكيف يمكن للمرء أن يتعامل معها. الاستنتاجات السلبية للفرضية الأولى ، على سبيل المثال ، ليست إيضاحات للطبيعة غير المنطقية للفرضية الخالصة. وبدلاً من ذلك ، فإنها تُظهر فشل العقل واللغة في استيعاب ما لا يوصف غير النسبي والذي يرتفع فوق كل أشكال المعرفة النسبية. إن التمرين الديالكتيكي ، الذي يمتد عبر حقل الخطاب بأكمله ويأخذ في الاعتبار جميع التباديل المنطقي لأي اقتراح ، هو تأمل لتحرير العقل من التشبث بأي موقف أو افتراض فلسفي واحد ، وبالتالي فتحه للإضاءة الصوفية. إنها الأفلاطونية عبر السلبيات. كما يكتب بروكلوس ،

إذا أردنا أن نأخذ على محمل الجد أكثر من ألفي عام من التفسير الميتافيزيقي لبارمنيدس وفلسفة أفلاطون بشكل عام ، فعلينا على الأقل أن نكون مستعدين للنظر في إمكانية ذلك ، على حد تعبير JN Findlay ، & # 8220 The Platonic الحوارات. يشير إلى ما وراء أنفسهم ، وبدون تجاوزهم لن يتم فهمهم. & # 8221 [24] يشير Findlay إلى نوعين من & # 8216 الإشارة إلى ما بعد & # 8217. أولاً ، يشيرون حرفياً إلى ما وراء أنفسهم (على سبيل المثال ، في Phaedrus 275-6) من خلال ذكر تفوق العرض الشفهي على العرض المكتوب ، ومن خلال الإشارة بشكل متكرر إلى معالجة أكثر شمولاً يجب أن تحدث & # 8216elswhere & # 8217. [25] ثانيًا ، نظرًا لحقيقة أن المعرفة المضيئة للأشياء الفائقة الحساسية هي جزء من فلسفة أفلاطون ذاتها ، فلا ينبغي لنا أن نتوقع فهمها إذا أصررنا على اختزالها إلى مجموعة من المفاهيم والكلمات. كما يقول فيندلاي ، & # 8220 أولئك الذين لا يستطيعون أو لا يرغبون في استخلاص استنتاجات من تلميحات واضحة إلى حد ما ، أو غير قادرين دستوريًا على فهم الكلام الميتافيزيقي أو الصوفي ، أو الدخول في مشاعر صوفية. بالتأكيد يجب ألا تشارك في تفسير أفلاطون. & # 8221 [26] مع هذا المنظور المثير للاهتمام حول فلسفة أفلاطون ، دعونا نلقي نظرة فاحصة على تفسير Findlay & # 8217s لبارمينيدس.

كتب فيندلاي بخصوص الغرض من تمرين الديالكتيك:

يصف فيندلاي الحقيقة الكامنة في الفرضية الأولى على النحو التالي:

مع التركيز على العنصر الغامض في أفلاطون ، فإن تفسير Findlay & # 8217s له قرابة واضحة مع Proclus و Plotinus. ومع ذلك ، فإن فيندلاي يكتب في القرن العشرين ، وبالتالي يقدم نسخة فريدة من التفسير الصوفي. دعونا ، إذن ، نفكر في البصيرة التي قد يقدمها في مشاكل الأشكال التي هي موضوع بارمينيدس:

من الخطأ للغاية معاملة الأفلاطونية كشكل من أشكال الثنائية ، على أنها تنطوي على افتراض وجود عالم ثانٍ من المعاني المنفصلة ضد العالم الصلب لأشياء معينة. إذا كان أفلاطون يؤمن بأي شيء أو يكفره ، فإنه لا يؤمن بالوجود الحقيقي لأشياء معينة: قد تكون الطبيعة الأبدية بالنسبة له متغيرة وغير كافية ، ولكن لا يوجد شيء جوهري ، لا شيء وجودي ، في مثل هذه التماثلات. إنهم يدخلون فقط في وصف ماهية إيدي وما يفعلونه. [29]

الأفلاطونية هي الرأي القائل بعدم وجود أمثلة. Eide وحده ، و Eide تم إنشاء مثيل له ، لكن مثل هذا التماثل لا يخلق عالمًا غامضًا من نسخ Eidos ، بأي معنى آخر غير قابل للاختزال. العيد هي المعاني الحية أو الطبيعة التي تشعر بقوتها في كل تجسيد ، والتي يخلق معانيها كل الفهم ، ولا يوجد أي شيء جوهري بعيدًا عن أي من الوجود أو التجربة. [30]

إن السيادة المنسوبة إلى مبدأ الوحدة أو الخير في الاستنتاج الديالكتيكي المقترح [لإيد من المبادئ الأولى] ، تبين أن النظام المراد تطويره كان ثنائي المظهر فقط: يجب أن تثبت الوسائط المتعددة الأبعاد التي تجسد الوحدة نفسها فيها في النهاية كن منعكسًا كليًا ونفوسًا داخليًا للوحدة نفسها. يذهب الحوار بارمنيدس بعيدًا بعض الشيء في اقتراح كيف يمكن أن يكون الأمر كذلك ، وكيف أنه في أكثر المفاهيم انعزالًا عن الوحدة نفسها ، يتم إغلاق كل التعددية والتنوع بالضرورة. [31]

إن العيد والمعرفة الاستدلالية عنهم ثنائية في الأساس: كونهم ما هم عليه ، وكونهم كل ما هو أو يمكن أن يكون أي شيء ، ليس لديهم جانب جوهري لأنفسهم فحسب ، بل جانب خارجي أو لأشياء أخرى ، ويمكن رؤية هذا الجانب الثاني ، بناءً على انعكاس أعمق ، على أنه يعتمد كليًا على الجانب الأول ، بحيث تكون معرفة ماهية Eidos مع معرفة كيف يمكن إنشاء مثيل لها والعكس صحيح. ولكن هذا هو الدرس الذي يجب تعلمه من التمرين الديالكتيكي في الجزء الثاني من الحوار.

تشير هذه المقاطع إلى تفسير غير ثنائي لنظرية أفلاطون للصيغ. كما يوضح بارمينيدس ، من السذاجة فهم الأشكال لأخذها لتكون أنماطًا ثابتة معزولة تتناقض بشكل صارخ مع الظواهر المتغيرة للعالم الحسي. بدلاً من ذلك ، يقدم Findlay تفسيرًا تكون فيه النماذج عبارة عن مبادئ متداخلة لا تختلف عن عمليات إنشاء النسخ الخاصة بها. لا تفصل عوالم الكينونة والصيرورة الأشكال عن الأشياء المعقولة ، بل إن الوجود والصيرورة كلاهما ضمني في طبيعة الأشكال. كما كتب أفلاطون ،

ببليوغرافيا مشروحة

ألين ، آر إي (1983) ، أفلاطون & # 8217s بارمينيدس: الترجمة والتحليل (مينيابوليس: مطبعة جامعة مينيسوتا).

بارنز ، جوناثان (1987) ، الفلسفة اليونانية المبكرة (لندن: كتب البطريق).

كورنفورد ، فرانسيس م. (1957) ، من الدين إلى الفلسفة: دراسة في أصول التخمين الغربي (نيويورك: هاربر وإخوانه).

كورنفورد ، فرانسيس م. (1939) ، أفلاطون وبارمينيدس: بارمينيدس & # 8217 طريق الحقيقة وأفلاطون & # 8217s بارمينيدس (إنديانابوليس: شركة بوبس ميريل ، إنك).

فيندلاي ، جي إن (1974) ، أفلاطون: العقائد المكتوبة وغير المكتوبة (نيويورك: مطبعة العلوم الإنسانية).

جروبي ، جي إم إيه (1935) ، أفلاطون & # 8217 s الفكر (لندن: ميثوين).

هايدجر ، مارتن (1998) ، بارمينيدس ، أندريه وإيكيوت شوير وريتشارد روجيفيتش ، ترجمة ، (بلومنجتون: مطبعة جامعة إنديانا).

هونديريتش ، تيد ، أد. (1995) ، رفيق أكسفورد للفلسفة ، (أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد).

ميلر ، ميتشل إتش ، الابن (1986) ، أفلاطون & # 8217s Parmenides: تحويل الروح (University Park: The Pennsylvania State University Press).

Proclus (1987) ، تعليق على أفلاطون & # 8217s Parmenides ، Glenn R. Morrow و John M. Dillon tr. ، (Princeton: Princeton University Press).

Turnbull ، Robert G. (1998) ، The Parmenides and Plato & # 8217s الفلسفة المتأخرة: ترجمة وتعليق على Parmenides مع فصول تفسيرية عن Timaeus و Theaetetus و Sophist و Philebus (تورنتو: مطبعة جامعة تورنتو).


شاهد الفيديو: المحاضرة 3: بارمنيدس وهيراقليطس وزينون