إليزابيث هيريك

إليزابيث هيريك

ولدت إليزابيث كولتمان في ليستر في الرابع من ديسمبر عام 1769. وكان والدها جون كولتمان صانعًا ناجحًا لصوف الصوف الصوفي. كانت والدتها ، إليزابيث كارترايت (1737-1811) ، شاعرة منشورة ومراجعة كتب. زار جون ويسلي منزل العائلة عام 1785. [1)

كانت إليزابيث ، المعروفة باسم بيس عندما كانت صغيرة ، "فريدة من نوعها في طفولتها" وقيل إنها عندما أعطتها "قروش صغيرة لمتسول واختارت لإنقاذ قطة عادية مفضلةً على جميلة". منحت موهبتها في رسم المناظر الطبيعية والدها "نصف عقل" لـ "جعل فنانها" مثل أنجليكا كوفمان. (2)

في العاشر من مارس 1787 ، تزوجت إليزابيث من جون هيريك ، وهو محامي ميثودي. كانت إليزابيث هيريك لا تزال بلا أطفال عندما توفي زوجها بنوبة قلبية بعد ثماني سنوات. وبحسب كاتب سيرة حياتها: "قيل إن الزواج كان عاصفًا ، لكنها حزنت بحرارة ، مع الاحتفال طوال حياتها بذكرى وفاته. لم يكن لديهما أطفال". (3)

بعد وفاة زوجها ، عادت إليزابيث هيريك إلى منزل والديها. تخلت إليزابيث ، وهي الآن عضوة في جمعية الأصدقاء ، عن كل الملذات الدنيوية وكرست نفسها للإصلاح الاجتماعي. من أتباع توم باين ، قامت بحملة ضد صيد الثيران وأصبحت زائرة للسجن. كتبت إليزابيث أيضًا ثمانية عشر كتيبًا سياسيًا حول مجموعة متنوعة من الموضوعات بما في ذلك ، قوانين الذرة. وأشارت في أحد الكتيبات إلى أن المرأة "مؤهلة بشكل خاص للدفاع عن المظلومين". (4)

أشار آدم هوتشيلد إلى أن إليزابيث هيريك كانت مصلحًا سياسيًا ملتزمًا "لقد أوقفت (إليزابيث هيريك) مسابقة اصطياد الثور عن طريق شراء الثور وإخفائه في صالة الاستقبال في منزل ريفي قريب حتى اختفى الحشد الغاضب. لتجربة الحياة من العمال المهاجرين الأيرلنديين ، عاشت في كوخ راعي لا تأكل سوى البطاطس. زارت السجون ودفعت غرامات لإطلاق سراح الصيادين ... ودعت إلى قوانين إصلاح السجون والحد من يوم العمل ؛ دعمت إضرابًا للنساجين في مسقط رأسها في ليستر ، على الرغم من أن شقيقها كان صاحب عمل في الصناعة ". (5)

كان هم هيريك الرئيسي هو الحملة ضد العبودية. كان شقيقها الأكبر ، صموئيل كولتمان ، جزءًا من حركة إلغاء العبودية الأصلية في تسعينيات القرن التاسع عشر. (6) يُزعم أن إليزابيث تأثرت بأفكار حركة التوحيد. "خلص العديد من الموحدين إلى أن الاختلاف الوحيد المهم بين النساء والرجال هو قدرة الرجال على القوة الجسدية. ولم تظهر أسباب" طبيعية "تمنع النساء من استخدام قدراتهن في النمو الفكري والأخلاقي لتحقيق التقدم الاجتماعي ، بما في ذلك التخلص من العبودية. مؤسسة أعاقت النمو الفكري والأخلاقي ". (7)

في عام 1824 نشرت إليزابيث هيريك كتيبها إلغاء فوري لا تدريجي. جادل هيريك في كتيبها بحماس لصالح التحرر الفوري للعبيد في المستعمرات البريطانية. هذا يختلف عن السياسة الرسمية لجمعية مكافحة الرق التي تؤمن بالإلغاء التدريجي للعبودية. وقد وصفت هذا بأنه "تحفة السياسة الشيطانية" ودعت إلى مقاطعة السكر المنتج في مزارع العبيد. (8)

في الكتيب هاجم هيريك "الإجراءات البطيئة والحذرة والمتوافقة مع القادة". "إن إدامة العبودية في مستعمرات الهند الغربية ليست مسألة مجردة ، يجب تسويتها بين الحكومة والمزارعين ؛ إنها مسألة نتورط فيها جميعًا ، فنحن جميعًا مذنبون بدعم العبودية وإدامتها. المزارع الهندي الغربي وشعب هذا البلد يقفون في نفس العلاقة الأخلاقية مع بعضهم البعض مثل اللص والمتلقي للبضائع المسروقة ". (9)

حاولت قيادة المنظمة قمع المعلومات حول وجود هذا الكتيب وأصدر ويليام ويلبرفورس تعليمات لقادة الحركة بعدم التحدث إلى مجتمعات النساء المناهضة للعبودية. يدعي كاتب سيرته الذاتية ، ويليام هيغ ، أن ويلبرفورس لم يكن قادرًا على التكيف مع فكرة مشاركة المرأة في السياسة "كما حدث قبل قرن من منح المرأة حق التصويت في بريطانيا". (10)

على الرغم من السماح للنساء بأن يكونن أعضاء ، إلا أنهن تم استبعادهن فعليًا من قيادتها. لم يعجب ويلبرفورس بالتشدد الذي تمارسه النساء وكتب إلى توماس بابينجتون محتجًا على أنه "بالنسبة للسيدات أن يجتمعن وينشرن ويذهبن من منزل إلى منزل لإثارة الالتماسات - هذه الإجراءات تبدو لي غير مناسبة للشخصية الأنثوية كما هو محدد في الكتاب المقدس". (11)

ومع ذلك ، اختلف جورج ستيفن مع ويلبرفورس حول هذه القضية وادعى أن طاقتهم كانت حيوية في نجاح الحركة: "لقد فعلت الجمعيات النسائية كل شيء ... لقد قاموا بتوزيع المنشورات ؛ قاموا بشراء الأموال لنشرها ؛ تحدثوا ، واقنعوا وألقوا محاضرات: لقد أقاموا اجتماعات عامة وملأوا قاعاتنا ومنصاتنا عند حلول اليوم ؛ حملوا عرائض دائرية وفرضوا واجب التوقيع عليها ... في كلمة واحدة شكلوا الأسمنت لمبنى مناهض للعبودية بالكامل - بدون مساعدتهم لم نكن أبدًا كان يجب أن يظل واقفا ". (12)

كان توماس كلاركسون ، وهو زعيم آخر لحركة مكافحة العبودية ، أكثر تعاطفاً مع النساء. على غير العادة بالنسبة لرجل عصره ، كان يعتقد أن المرأة تستحق تعليمًا كاملاً ودورًا في الحياة العامة وأعجب بالطريقة التي سمحت بها الكويكرز للنساء بالتحدث في اجتماعاتهم. أخبر كلاركسون صديقة إليزابيث هيريك ، لوسي تاونسند ، أنه اعترض على حقيقة أن "النساء ما زلن يزنن بمقياس مختلف عن الرجال ... إذا تم تكريم جمالهن ، فلن يتم دفع سوى القليل جدًا لآرائهن". (13)

تظهر السجلات أن حوالي 10 في المائة من الداعمين الماليين للمنظمة كانوا من النساء. في بعض المناطق ، مثل مانشستر ، شكلت النساء أكثر من ربع إجمالي المشتركين. سألت لوسي تاونسند توماس كلاركسون كيف يمكنها المساهمة في مكافحة العبودية. فأجاب بأنه من الجيد إنشاء مجتمع مناهض للعبودية للمرأة. (14)

كانت إليزابيث هيريك من أوائل المؤيدين للعمل المباشر ونظمت مقاطعة السكر في ليستر. زارت جميع محلات البقالة في المدينة لحثهم على تخزين البضائع التي لا تنطوي على العبودية. ولفتت إلى أن "المزارع الهندي الغربي وأهل هذا البلد يقفون في نفس العلاقة الأخلاقية مع بعضهم البعض ، مثل اللص والمتلقي للبضائع المسروقة ... لماذا يلتمس البرلمان على الإطلاق ، أن يفعل ذلك لنا ، التي ... يمكننا القيام بها بشكل أسرع وأكثر فعالية لأنفسنا ". (15)

في الثامن من أبريل عام 1825 ، عقدت لوسي تاونسند اجتماعا في منزلها لمناقشة موضوع دور المرأة في الحركة المناهضة للعبودية. قررت تاونسند وإليزابيث هيريك وماري لويد وسارة ويدجوود وصوفيا ستورج والنساء الأخريات في الاجتماع تشكيل جمعية برمنغهام للسيدات لإغاثة العبيد الزنوج (فيما بعد غيرت المجموعة اسمها إلى الجمعية النسائية في برمنغهام). (16) قامت المجموعة "بالترويج لمقاطعة السكر ، واستهداف المحلات التجارية والمتسوقين ، وزيارة آلاف المنازل وتوزيع المنشورات ، والدعوة إلى اجتماعات ، ورسم العرائض". (17)

المجتمع الذي كان ، منذ تأسيسه ، مستقلًا عن كل من الجمعية الوطنية لمكافحة الرق وعن مجتمع الرجال المحلي المناهض للعبودية. كما أشارت كلير ميدجلي: "لقد عملت كمحور لشبكة وطنية متطورة من المجتمعات النسائية المناهضة للعبودية ، وليس كمساعد محلي. كما كان لها صلات دولية مهمة ، ودعاية لأنشطتها في دورية بنجامين لوندي لإلغاء عقوبة الإعدام. عبقرية التحرر العالمي أثرت في تشكيل أول مجتمعات نسائية مناهضة للعبودية في أمريكا ". (18)

سرعان ما تبع تشكيل مجموعات نسائية مستقلة أخرى إنشاء الجمعية النسائية في برمنغهام. وشمل ذلك مجموعات في نوتنغهام (آن تايلور جيلبرت) ، شيفيلد (ماري آن روسون ، ماري روبرتس) ، ليستر (إليزابيث هيريك ، سوزانا واتس) ، غلاسكو (جين سميل) ، نورويتش (أميليا أوبي ، آنا جورني) ، لندن (ماري آن شيميلبينينك) ، ماري فوستر) ، دارلينجتون (إليزابيث بيز) وتشيلمسفورد (آن نايت). في النهاية ، كانت هناك 73 منظمة من هذه المنظمات النسائية تناضل ضد العبودية. (19)

على الرغم من أن جميع المعارضين الذكور البارزين للعبودية تقريبًا كانوا لا يزالون يتحدثون عن تحرير العبيد على مدى ثلاثين عامًا ، إلا أن إليزابيث هيريك انتقدت بشدة هؤلاء الرجال وطالبت باستراتيجية مختلفة. في الانتخابات العامة لعام 1826 ، دعت الناس للتصويت فقط للمرشحين الذين دعموا تحرير العبيد الآن. ونقلت عن رسالة تلقتها من امرأة في ويلتشير: "الرجال قد يقترحون بشكل تدريجي فقط القضاء على أسوأ الجرائم ... ولكن لماذا يجب أن نتقبل مثل هذه الفظائع؟ لا يجب أن نتحدث عن الإلغاء التدريجي للقتل والفجور والقسوة ، استبداد." (20)

أدرك المجتمع المناهض للعبودية أهمية دور إليزابيث هيريك كداعية للقضية. كان لكتاباتها القدرة على إثارة الرأي العام. في عام 1828 قاموا بطباعة نسخ من كتيبها ، مناشدة قلوب وضمائر النساء البريطانيات. كانت الطريقة الرئيسية للتوزيع هي الفرز من منزل إلى منزل ، حيث تم بيع المطبوعات للأثرياء أو إقراضها للفقراء. (21)

في عام 1830 ، قدمت الجمعية النسائية في برمنغهام قرارًا إلى المؤتمر الوطني لجمعية مناهضة العبودية يدعو المنظمة إلى القيام بحملة من أجل الإنهاء الفوري للعبودية في المستعمرات البريطانية. اقترحت إليزابيث هيريك ، التي كانت أمينة صندوق المنظمة ، استراتيجية جديدة لإقناع القيادة الذكورية بتغيير رأيها بشأن هذه المسألة. في أبريل 1830 قرروا أن المجموعة لن تقدم سوى تبرعها السنوي البالغ 50 جنيهًا إسترلينيًا للجمعية الوطنية المناهضة للعبودية فقط "عندما يكونون مستعدين للتخلي عن كلمة" تدريجي "في عنوانهم". في المؤتمر الوطني في الشهر التالي ، وافقت جمعية مكافحة الرق على حذف عبارة "الإلغاء التدريجي" من عنوانها. كما وافقت على دعم خطة الجمعية النسائية لحملة جديدة للإلغاء الفوري. (22)

في سنواتها الأخيرة ، شعرت إليزابيث هيريك بالاكتئاب الشديد بسبب عدم نجاحها في إلغاء العبودية. كتبت إلى لوسي تاونسند: "لا شيء يمكن لأي إنسان أن يبدد ذلك السبات اليائس الذي كنت أغوص فيه أعمق وأعمق لأشهر عديدة ماضية." (23)

توفيت إليزابيث هيريك في 18 أكتوبر 1831 ، وبالتالي لم تعش لترى إقرار قانون إلغاء العبودية لعام 1833.

في مسألة التحرر الكبرى ، يقال إن مصالح طرفين متورطة ، مصلحة العبد ومصلحة الزارع. لكن لا يمكن للحظة أن نتخيل أن هذين المصلحتين لهما حق متساو في أن يتم استشارتهما ، دون الخلط بين جميع الفروق الأخلاقية ، كل الاختلاف بين الحقيقي والمتظاهر ، بين الادعاءات الجوهرية والمفترضة. مع مصلحة المزارعين ، فإن مسألة التحرر (بالمعنى الصحيح) ليس لها ما تفعله. حق العبد ومصلحة الزارع سؤالان منفصلان. ينتمون إلى إدارات منفصلة ، إلى مقاطعات مختلفة من الاعتبار. إذا كان من الممكن تأمين حرية العبد ليس فقط بدون إصابة ، ولكن مع ميزة للزارع ، فهذا أفضل بكثير بالتأكيد ؛ ولكن لا يزال يجب اعتبار تحرير العبد شيئًا مستقلاً ؛ وإذا تم تأجيله حتى يصبح المزارع على قيد الحياة بما يكفي لمصلحته الخاصة للتعاون في هذا الإجراء ، فقد نشعر باليأس إلى الأبد من إنجازه. لطالما تم الدفاع عن قضية التحرر باقتدار. تم ممارسة العقل والبلاغة والإقناع والحجة بقوة ؛ تم إجراء التجارب بشكل عادل ، وتم ذكر الحقائق على نطاق واسع كدليل على عدم سياسة العبودية وظلمها ، لغرض ضئيل ؛ حتى الأمل في انقراضه ، بموافقة الزارع ، أو من خلال أي تشريع استعماري أو تشريعي بريطاني ، لا يزال يُنظر إليه من منظور بعيد جدًا ، بعيد جدًا لدرجة أن القلب يمرض من الاحتمال غير المبتهج. كل تلك الحماسة والموهبة التي يمكن أن تظهر في طريق الجدل ، قد بذلت عبثا. كل ما يمكن للكتلة المتراكمة من الأدلة غير القابلة للشك أن تؤثر في طريق الإدانة ، لم يتم تحقيقه.

لقد حان الوقت إذن للجوء إلى تدابير أخرى ، إلى طرق ووسائل أكثر تلخيصًا وفعالية. لقد ضاع الكثير من الوقت بالفعل في الخطاب والحجج ، في الالتماسات والاحتجاجات ضد العبودية البريطانية. إن سبب التحرر يستدعي شيئًا أكثر حسماً وفاعلية من الكلمات. وتدعو الأصدقاء الحقيقيين للفقراء الأفارقة المنهكين والمضطهدين إلى إلزام أنفسهم بالتزام رسمي ، تعهد لا رجوع فيه ، بعدم المشاركة في جريمة استعبادهم بعد الآن ...

إن إدامة العبودية في مستعمراتنا في الهند الغربية ليست مسألة مجردة ، يجب تسويتها بين الحكومة والمزارعين ؛ إنه أمر نتورط فيه جميعًا ، فنحن جميعًا مذنبون بدعم العبودية وإدامتها. يقف المزارع الهندي الغربي وشعب هذا البلد في نفس العلاقة الأخلاقية مع بعضهم البعض مثل اللص والمستقبل للبضائع المسروقة.

احتل المزارعون في غرب الهند مكانًا بارزًا جدًا في مناقشة هذا السؤال العظيم ... لقد أظهر دعاة إلغاء عقوبة الإعدام قدرًا كبيرًا من الأدب والتكيف تجاه هؤلاء السادة ... ؟

حظيت الأعمال الخيرية لإليزابيث هيريك بالاعتراف بشكل أفضل من فطنةها التنفيذية ، وفهمها لأنظمة السلطة وسياسة مجموعة الضغط ، وتحليلها القوي للترابط بين الشرور الاجتماعية ... تتناول عشرين كتابًا أو أكثر من الكتب والنشرات الحرب والسجون ، العقاب البدني ومستوى الأجور ومحنة فقراء الصناعة وقضايا الانتخابات وتشريعات التشرد. في عام 1809 أوقفت صيد الثور في بونسال في ديربيشاير بشراء الثور.

أوقفت (إليزابيث هيريك) مسابقة اصطياد الثور عن طريق شراء الثور وإخفائه في صالة الاستقبال في كوخ قريب حتى ذهب الحشد الغاضب. وطالبت بقوانين تصلح السجون وتقييد ساعات العمل. لقد دعمت إضراب النساجين في مسقط رأسها في ليستر ، على الرغم من أن شقيقها كان صاحب عمل في هذه الصناعة.

محاكاة عمالة الأطفال (ملاحظات المعلم)

ريتشارد آركرايت ونظام المصنع (تعليق إجابة)

روبرت أوين ونيو لانارك (تعليق الإجابة)

جيمس وات وستيم باور (تعليق إجابة)

النظام المحلي (تعليق الإجابة)

The Luddites: 1775-1825 (تعليق إجابة)

محنة نساجي النول اليدوي (تعليق إجابة)

النقل البري والثورة الصناعية (تعليق إجابة)

التطوير المبكر للسكك الحديدية (تعليق الإجابة)

(1) إيزوبيل جروندي ، إليزابيث هيريك: قاموس أكسفورد للسيرة الوطنية (2004-2014)

(2) كاثرين هوتون ، مجلة اينسورث (مايو 1844)

(3) إيزوبيل جروندي ، إليزابيث هيريك: قاموس أكسفورد للسيرة الوطنية (2004-2014)

(4) إليزابيث هيريك ، إلغاء فوري لا تدريجي (1824)

(5) آدم هوشيلد ، دفن السلاسل: الكفاح البريطاني لإلغاء العبودية (2005) صفحة 325

(6) ريتشارد ريدي ، إلغاء! النضال من أجل إلغاء الرق في المستعمرات البريطانية (2007) صفحة 213

(7) إليزابيث ج.كلاب ، النساء والمعارضة ومكافحة الرق في بريطانيا وأمريكا ، 1790-1865 (2015) الصفحة 38

(8) ستيفن تومكينز ، وليام ويلبرفورس (2007) الصفحة 206

(9) إليزابيث هيريك ، إلغاء فوري لا تدريجي (1824)

(10) وليام هيغ ، وليام ويلبرفورس: حياة المناضل العظيم ضد تجارة الرقيق (2008) صفحة 487

(11) ويليام ويلبرفورس ، رسالة إلى توماس بابينجتون (31 يناير 1826)

(12) جورج ستيفن ، رسالة إلى آن نايت (14 نوفمبر 1834)

(13) إلين جيبسون ويلسون ، توماس كلاركسون: سيرة ذاتية (1989) صفحة 91

(14) توماس كلاركسون ، رسالة إلى لوسي تاونسند (3 أغسطس 1825)

(15) إليزابيث هيريك ، إلغاء فوري لا تدريجي (1824)

(16) آدم هوشيلد ، دفن السلاسل: الكفاح البريطاني لإلغاء العبودية (2005) صفحة 326

(17) ستيفن تومكينز ، وليام ويلبرفورس (2007) صفحة 208

(18) كلير ميدجلي ، لوسي تاونسند: قاموس أكسفورد للسيرة الوطنية (2004-2014)

(19) ريتشارد ريدي ، إلغاء! النضال من أجل إلغاء الرق في المستعمرات البريطانية (2007) الصفحة 214

(20) آدم هوشيلد ، دفن السلاسل: الكفاح البريطاني لإلغاء العبودية (2005) صفحة 326

(21) كلير ميدجلي ، نساء ضد العبودية (1995) صفحة 59

(22) الجمعية النسائية لبرمنغهام ، قرار صدر في المؤتمر الوطني (8 أبريل 1830).

(23) إليزابيث هيريك ، رسالة إلى لوسي تاونسند (28 ديسمبر 1826)


الكويكرز في العالم

ولدت إليزابيث كولتمان في ليستر لعائلة جون كولتمان ، صانع الأقمشة الثري ، والذي كان أيضًا منشقًا. قامت والدتها إليزابيث ، وهي حرفية ماهرة ، بمراجعة الكتب وكتابة الشعر ، وقد نُشر بعضها. منذ سن مبكرة ، أظهرت بيس ، كما كانت تُعرف ، اهتمامًا بالقضايا الاجتماعية وميلًا متعاطفًا مع من هم أقل حظًا منها.

كانت إليزابيث فنانة موهوبة وكان والدها يفكر في السماح لها بالتدريب على مهنة رسام المناظر الطبيعية. في الوقت المناسب ، قرر ضدها وفي عام 1789 تزوجت جون هيريك ، المحامي وانضمت إلى الميثوديست. بدأ الزواج بشكل جيد لكنه أصبح عاصفًا إلى حد ما. ترك جون هيريك مهنة المحاماة وانضم إلى الفرسان الخفيف الخامس عشر حيث بدأ يعيش أسلوب حياة فاضح. عاش هو وزوجته في ثكنات الجيش في إنجلترا وأيرلندا. توفي بنوبة قلبية في عام 1797. كانت إليزابيث مستاءة للغاية وتحيي ذكرى وفاته كل عام. قررت العودة إلى المنزل وحصل والدها على إعانة. في 1807 أصبحت كويكر.

على الرغم من أنها قامت ببعض التدريس ، إلا أنها وجدت وقتًا للكتابة وأنتجت العديد من الكتب والنشرات. تم نشر بعض هذه المجلات بشكل مجهول في لندن وليستر. أول أعمالها المنشورة عام 1805 عارضت الحرب. كما اهتمت بالسجون والعقاب البدني ومستوى الأجور ومحنة الفقراء وقضايا الانتخابات وتشريعات التشرد. بعد أن أصبحت زائرة للسجن ، دفعت في بعض الأحيان الغرامات المستحقة على الصيادين حتى يمكن إطلاق سراحهم من السجن. بالتحالف مع William Allen of Guy & rsquos Hospital قامت بحملة ضد عقوبة الإعدام. لكنها ربما تكون أكثر شهرة كداعية لإلغاء عقوبة الإعدام.

في ذلك الوقت ، كانت الحركة الوطنية المناهضة للعبودية وقادة rsquos ، جميعهم من الرجال ، حذرين وكانوا يعملون من أجل التحرر التدريجي للعبيد. في عام 1824 ، كتبت إليزابيث هيريك كتيبًا بعنوان "الإلغاء الفوري ، وليس الإلغاء التدريجي أو التحقيق في الوسائل الأقصر والأكثر أمانًا والأكثر فاعلية للتخلص من عبودية غرب الهند" والتي بيعت آلاف النسخ في بريطانيا والولايات المتحدة الأمريكية. وأوضحت أن مقاطعة البضائع التي ينتجها السخرة يمكن أن تساعد في تسريع القضاء على هذا الشر الاجتماعي. مع سوزانا واتس قامت باستطلاع مناطق واسعة من ليستر وشجعت على مقاطعة السكر في غرب الهند. بحلول شهر يونيو التالي ، تخلى ربع سكان البلدة عن السكر. صدمت معاصريها بتعاطفها الصريح مع ثورات العبيد في جزر الهند الغربية.

امتد تأثير هذا الكتيب إلى الولايات المتحدة الأمريكية وتسبب في إلغاء عقوبة الإعدام ويليام لويد جاريسون ، وهو معجب بعمل إليزابيث ورسكووس ، لدعم الإلغاء الفوري بدلاً من الإلغاء التدريجي هناك. وجدت Lucretia Mott وآخرون في الولايات المتحدة الأمريكية أن عملها ملهم. بعد نشر كتيبها نشأت أكثر من 70 امرأة و rsquos مجتمعات مناهضة للعبودية. كان هذا غير عادي لأنه في ذلك الوقت لم يكن للمرأة صوت في السياسة. شجع رفضها ترك السياسة باعتبارها حكرا على الذكور ، العديد من النسويات. أصدر ويليام ويلبرفورس ، أحد المدافعين عن التدرج ، تعليمات لقادة حركة إلغاء العبودية بعدم التحدث في اجتماعات Women & rsquos لأنهم يدعمون موقف إليزابيث هيريك ورسكووس بشأن مناهضة العبودية. هددت هيريك ، أمين صندوق الجمعية النسائية في برمنغهام ، بسحب تمويل جمعية مناهضة الرق من الجمعيات النسائية. كان هذا تهديدًا خطيرًا لأن شبكة الجمعيات النسائية وفرت أكثر من خمس التبرعات للصناديق المركزية. في مؤتمرها في مايو 1830 ، وافقت جمعية مكافحة الرق على التخلي التدريجي عن الإلغاء ودعم خطة المجتمع النسائي و rsquos لحملة جديدة لتحقيق الإلغاء الفوري.

كان لدى إليزابيث فهم قوي لأنظمة الطاقة وفعالية مجموعات الضغط. لقد أدركت وفهمت بوضوح الترابط بين الشرور الاجتماعية. لسوء الحظ ، لم تعش إليزابيث لترى تمرير قانون إلغاء العبودية لعام 1833 ، والذي أعطى جميع العبيد في الإمبراطورية البريطانية حريتهم. توفيت في ليستر في 18 أكتوبر 1831 ودفنت هناك. تركت العديد من المخطوطات غير المنشورة ، بما في ذلك المقالات والصلاة والخطب. ربما كان الرسم الموجز لحياتها الذي نُشر عام 1862 من عمل قريبتها الأصغر ، أليسيا كوبر.


6 النساء المنسيات اللواتي ساعدن في إنهاء العبودية

نمت الحركة المناهضة للعبودية من تسعينيات القرن الثامن عشر فصاعدًا وجذبت آلاف النساء. في الوقت الذي لم يكن فيه للمرأة صوت رسمي أو سلطة سياسية ، قاطعت النساء السكر المزروع بالعبيد ، وطعن من الباب إلى الباب ، وقدموا التماسات إلى البرلمان ، وكان لديهم حتى مجموعة مخصصة من المنتجات المناهضة للعبودية. في عام 1792 ، قُدر أن مقاطعة السكر كانت مدعومة من قبل حوالي 100000 امرأة. بحلول عام 1833 ، كان الالتماس الوطني للمرأة ضد العبودية قد وصل إلى أكثر من 187000 توقيع.

اليوم هو اليوم العالمي لإحياء ذكرى تجارة الرقيق وإلغائها. لقد أطلقنا ثلاث ملفات بودكاست حول النساء الرائدات وراء حركة مناهضة العبودية ، وكان لهن دور أساسي في إلغاء العبودية ، ومع ذلك فقد تم نسيانهن إلى حد كبير.

1. إلين كرافت

في عام 1848 ، استغلت إيلين ، وهي امرأة مستعبدة ، بشرتها الشاحبة وتظاهر بأنها زارع ذكر أبيض مع زوجها ويليام كخادمها الشخصي. تم الإعلان عن هروبهم الجريء على نطاق واسع. في عام 1850 سافروا إلى بريطانيا حيث قام دعاة إلغاء عقوبة الإعدام بتمثيل الزوجين في محاضرات عامة مناهضة للعبودية. في عام 1860 نشروا تقريرًا مكتوبًا بعنوان "الجري ألف ميل من أجل الحرية أو ، هروب ويليام وإلين كرافت من العبودية".

2. سارة باركر ريمون

امرأة أمريكية سوداء من عائلة عبيد مزدهرة محررة. تلقت تعليمها وسافرت إلى بريطانيا عام 1858 لتشجيع دعم الحملة الأمريكية ضد العبودية. كانت أول أمريكية سوداء تلقي محاضرة حول هذا الموضوع في المملكة المتحدة. والأكثر من ذلك أنها جمعت بين محاضرات وطنية ودراسات - لقد التحقت بكلية بيدفورد للسيدات ، وهي المركز الأول في بريطانيا حيث يمكن للمرأة الحصول على مزيد من التعليم.

3. هانا مور

كاتبة مسرحية بريطانية وداعية لإلغاء الرق وفاعلة الخير ، استخدمت شعرها لزيادة الوعي بالحركة المناهضة للعبودية. نُشرت قصيدتها "الرق" من عام 1788 لتتزامن مع أول نقاش برلماني كبير حول إلغاء عقوبة الإعدام. "أتباعك فقط لديهم تأثير & # 8217d العار. نقش & # 8217d بواسطة الرق على الاسم المسيحي ".

4. إليزابيث هيريك

حتى ويليام ويلبرفورس ، أشهر مؤيد لإلغاء عقوبة الإعدام ، كان ضد فكرة قيام النساء بحملات بقولهن "أن تلتقي السيدات ، وينشرن ، وينتقلن من منزل إلى منزل لإثارة الالتماسات. تبدو لي هذه غير مناسبة للشخصية الأنثوية كما هو محدد في الكتاب المقدس ".

أحد نشطاء الكويكرز الذين دافعوا عن وضع حد فوري للعبودية وليس بشكل تدريجي. في عام 1824 نشرت كتيبًا مجهولًا تدافع عن ذلك ، بيعت بالآلاف. كانت اللغة قوية لدرجة أن الكثيرين افترضوا أنها كتبها رجل. لم يبدأ المؤيدون لإلغاء عقوبة الإعدام في الاتفاق مع هذا الرأي حتى عام 1831.

5. ماري برنس

امرأة مستعبدة جلبها أصحابها إلى بريطانيا عام 1828. هربت وشقت طريقها إلى سكرتيرة الجمعية الوطنية المناهضة للعبودية. قدمت التماسها إلى البرلمان ، ليس فقط لعرض قضيتها ولكن أيضًا قضية عدد لا يحصى من النساء اللائي ما زلن مستعبدين. تم تسجيل قصتها في كتاب "تاريخ ماري برينس" ولكن بعد عام 1833 ، مصيرها مجهول.

6. بريسيلا بوكستون

كانت ناشطة رئيسية في الحملة الوطنية لمكافحة الرق للمرأة ، وكانت ابنة السير توماس فويل بوكستون ، أحد مؤسسي جمعية مكافحة الرق الذكور فقط. عندما كانت مراهقة جمعت عرائض نيابة عنه وأدلة لتدخل في خطاباته البرلمانية. إذا أرادت أن تشاهد المناقشات في البرلمان ، فعليها أن تفعل ذلك عبر فتحة تهوية في السقف ، المكان الوحيد المسموح به للنساء. في عام 1832 أصبحت السكرتيرة المشاركة لجمعية لندن النسائية لمكافحة الرق.

اكتشف المزيد من خلال الاستماع إلى ملفات البودكاست الثلاثة الخاصة بنا ، "النساء والعبودية" ، والتي تم بحثها وإنتاجها بواسطة Nicola Raimes لـ Historic England. يكمل نيكولا درجة الماجستير في التاريخ العام مع اهتمام خاص بتاريخ العبودية وإلغائها.


إليزابيث هيريك & # 039 s حملة المستهلك لإلغاء العبودية

في عام 1824 ، نشرت إليزابيث هيريك ، المدافعة عن إلغاء عقوبة الإعدام في الكويكرز ، الكتيب "فوري ، وليس تدريجي ، إلغاء". كانت بريطانيا قد أصدرت بالفعل قانون 1807 بإلغاء المشاركة المباشرة في تجارة الرقيق نفسها ، بعد حملة ضغط جماعي وتقديم التماس إلى البرلمان ، بقيادة ويليام ويلبرفورس وتوماس كلاركسون. تم التأكيد للجمهور البريطاني على أن إلغاء دور بريطانيا في تجارة الرقيق سيؤدي ، بشكل تدريجي وتدريجي ، إلى اختفاء العبودية نفسها كمؤسسة. ومع ذلك ، بقيت المؤسسة قائمة. وبحسب رأي هيريك ، لا يمكن لأي حملة "إلغاء تدريجي والتخفيف" أن تنجح ضد المصالح الراسخة لمالكي العبيد: "لقد كانت روح التسوية والتوفيق هي روح الوهم". كانت العبودية بمثابة عولمة عصرها ، وهي جزء لا يتجزأ من كل جانب من جوانب الحياة. كانت ثروتها ومجموعات الضغط التابعة لها متشابكة مع المؤسسة السياسية ، وأدرجت منتجاتها في الاقتصاديات اليومية لمتجر الزاوية وقائمة البقالة. لقد شوه الدافع نحو التبرير العنصري ثقافات بأكملها ، من العنصرية العلمية المزعومة التي أعلنها باحثون بارزون إلى العنصرية اليومية للجمهور الأوسع. إذا كانت العبودية شريرة بطبيعتها ، حسب رأي هيريك ، فيجب أن تتم الحرب ضدها ليس من خلال المصالحة ولكن بروح "الحرب المقدسة" ، التي قصدت بها النضال الذي لا هوادة فيه بكل الوسائل المتاحة. تم اقتراح خطتها الرئيسية للهجوم من خلال حقيقة تغلغل العبودية في الحياة اليومية: مقاطعة صارمة لا هوادة فيها للسلع التي يصنعها الرقيق حتى يتم تدمير المؤسسة العالمية بأكملها.

إليزابيث هيريك.

لم تكن إليزابيث هيريك أول امرأة تقترح هذا التكتيك. هانا مور ، كاتبة مشهورة كانت واحدة من قادة حركة "تربية المواشي" في القرن الثامن عشر للمفكرات النسويات ، وقد ساهمت بقصيدة في عام 1787 للتأثير على الرأي العام ضد العبودية ، وبحلول عام 1788 ، كانت تنصح صديقًا بـ "المحرمات" استخدام سكر الهند الغربية الرقيق في شايها. تضاعفت هذه الفكرة البسيطة لتصبح حملة مقاطعة 1791-92 شارك فيها ما يقدر بنحو 300000 فرد ، مع دور ربات البيوت. في هذه المرحلة من التاريخ ، كانت النساء محرومات سياسيًا لدرجة أنه لم يُسمح لهن حتى بالتوقيع على الالتماسات الجماعية ضد العبودية التي نظمها توماس كلاركسون ، خوفًا من تشويه سمعة الالتماس بتوقيعهن. ومع ذلك ، فإن مكانة المرأة كمستهلكات سلبية ، وهي تبعية مصممة لتمكين سيطرتها الاجتماعية ، زودها أيضًا بوسائل الديمقراطية الاستهلاكية. اشترت النساء المجوهرات والصيني بشعارات وشعارات مناهضة للعبودية ، أو قاموا بتطريز التصاميم المناهضة للعبودية بأنفسهم ، كوسيلة لقيادة المحادثة الثقافية ، مما أدى إلى نشوء المفهوم الحديث لسلع الحملة بشكل فعال. يمكن التعرف عليه على الفور "ألست رجلاً وأخًا؟" الشعار الذي ظهر على الكتيبات والحرف اليدوية والأواني الفخارية في جميع أنحاء البلاد ، لديه ادعاء بأنه يعتبر الميم الفيروسي الأصلي.

هانا مور.

أدى عنف الثورة الفرنسية وتمرد العبيد في هايتي (سانت دومينغو) إلى تخويف الشعب البريطاني ودفعه إلى التخلي عن الكثير من تحريضه ضد العبودية. يبذل هيريك قصارى جهده لتذكير القراء بأن ثورة العبيد في هايتي لم تسفر عن مذبحة عامة لمالكي العبيد السابقين بعد انتهاء العنف الأولي وتحقيق التحرر ، في حين أن التمردات الأخيرة في ديميرارا وكينغستون كانت مستوحاة مباشرة من أهوال العبودية نفسها ، ولا سيما فصل الأسرة القسري والاعتداء الجنسي على النساء المستعبدات. أدى إقرار إلغاء تجارة الرقيق عام 1807 ، المصحوب بخطاب التهدئة المستمر للإلغاء التدريجي والتخفيف في الصحافة الشعبية ، إلى القضاء على ما تبقى من زخم الحملة الشعبية المناهضة للعبودية ودوافعها. كان هذا هو خوف هايريك الكبير - بعد التقارير الأولية عن أهوال العبودية والتعاطف مع الكتاب المستعبدين في القرن الثامن عشر مثل فيليس ويتلي وإغناتيوس سانشو ، سينتهي التحول في المحادثة نحو "الإلغاء التدريجي" إلى تهدئة الجمهور والسماح للمصالح المكتسبة لملاك العبيد لكسب اليد العليا مرة أخرى؟ كانت مخاوفها راسخة. كان الآباء المؤسسون لأمريكا ، مثل توماس جيفرسون وجيمس ماديسون ، يبتكرون مخططات "للإلغاء التدريجي" منذ ولادة البلاد ، بينما يخترعون مناشدات الضرورة الاقتصادية أو الحماية الأبوية لتبرير امتلاكهم للعبيد.

بعد قرن من المناورات السياسية نحو "الإلغاء التدريجي" ، لم تحل أمريكا مسألة العبودية إلا بحرب أهلية مدمرة تمامًا. إذا كان هذا القرن نفسه قد قضى في مقاطعة عالمية صارمة ومنضبطة لا هوادة فيها للسلع التي يصنعها العبيد ، فكيف يمكن لأي انفصال أن ينقذ اقتصاد التصدير في الجنوب من تدمير الأساس الاقتصادي لنظام الاستغلال بأكمله؟

كما صرحت هيريك بجرأة في كتيبها: "المزارع الهندي الغربي وشعب هذا البلد يقفون في نفس العلاقة الأخلاقية مع بعضهم البعض مثل اللص ومتلقي البضائع المسروقة. عندما لا يكون هناك سوق لمنتجات العمل بالسخرة ، حينها ، وليس حتى ذلك الحين ، سيتم تحرير العبيد ". لقد لعب إحياء هيريك لحركة المقاطعة وجهودها كعضو مؤسس لأول مجتمع مناهض للعبودية للسيدات في العالم ، جمعية برمنغهام للسيدات لإغاثة العبيد الزنوج في عام 1825 ، دورًا حاسمًا في الضغط على ويلبرفورس لتبني الإلغاء الفوري للعبودية. هدفه. على الرغم من أنها توفيت في عام 1831 ، أي قبل عامين من قانون إلغاء العبودية لعام 1833 الذي أنهى العبودية بلا عنف في جميع أنحاء أكبر إمبراطورية في العالم ، إلا أن حملة هيريك كفرد واحد ، وكأرملة محرومة من حقوقها ، كانت لا غنى عنها لتحقيق هذا الإنجاز التاريخي. كيف فعلتها هي؟

عمل مفهوم هيريك عن "الحرب المقدسة" ، عن النضال الحازم على جميع الجبهات ، على ثلاثة مستويات: الفرد ، والجماعي ، والسياسي. بصفتها فردًا ، حثت المستهلك على اعتبار اختياراته الشرائية تعبيراً عن أخلاقه الشخصية - إذا لم يستلم المرء سلعًا مسروقة عن قصد ، فلماذا يجب أن يشعر المرء بالذنب لدعمه المباشر لنظام اقتصادي من أبشع استغلال؟ كمجموعة جماعية ، يذكّر هيريك المستهلكين بأن لديهم القوة الجماعية لتدمير نظام العبودية ، بغض النظر عما إذا كانت المؤسسة السياسية متعاونة: "لماذا نطلب من البرلمان على الإطلاق القيام بذلك من أجلنا ، لو كان تصرفهم جيدًا ، نحن يمكن أن نفعل بشكل أسرع وأكثر فعالية لأنفسنا؟ " Finally, on the political level, Heyrick understands that only direct action and grassroots organizing have the power to keep voters sufficiently engaged with the issue to effectively pressure their elected representatives. Unless vast economic systems are given a personal face, and a means of direct action by which the individual can constructively act upon them, it is difficult or impossible to maintain political motivation to alter them.

A striking feature of the toppling of the vast, international system of slavery is the leading role that marginalized or disenfranchised people played within it. Quakers, nowhere an established religion and sometimes a persecuted one, developed a philosophy of individual conscience which contributed disproportionately to the development of abolitionism, through figures such as William Southeby and Benjamin Lay, and to feminism, through figures like Margaret Fell and Lucretia Mott, and to LGBT rights, through the Quaker Bayard Rustin who was a leading strategist of the Civil Rights movement while living openly as a gay Black man since 1942. In addition to Quakers, arguably the most effective strategies for non-violent abolition were devised by politically disenfranchised women like Elizabeth Heyrick, who was also an active campaigner for prison reform, electoral reform and against poverty and capital punishment. Finally, enslaved people themselves, and fugitives under threat of recapture and re-enslavement, played a critical role in the drive toward abolition. Among them, Frederick Douglass laid the groundwork for modern intersectional feminism by becoming the most influential speaker for women's suffrage at the world's first women's rights convention as Seneca Falls in 1848, and by allying the abolition and feminist movements continuously in his paper The North Star. The lesson of history should be clear: those who have the least apparent power in a given system also have the least vested interest in maintaining it, and may therefore be the groups with most power to change it.

Frederick Douglass. Photo by Samuel J. Miller.

What lessons can the cooperative movement draw from Elizabeth Heyrick in the modern day? Today, the pacifying rhetoric of both Right-wing and Left-wing populism is that the problems of our age are the product of a sinister “elite” rather than the freely made choices of workers and consumers, requiring populist takeover of the establishment, not direct action by the people themselves. What is the alternative? In the modern world, vegans are perhaps the most dedicated practitioners of consumer democracy, whose ideology is naturally to treat their purchasing decisions as a moral choice. The UK-based vegan online retailer www.notfrom.com [this website is down as of publication -ed.] employs a system of ethical “values filters” to allow consumers to define their own purchasing priorities, from the dietary to environmental sustainability. They also allow consumers to specify the region from which products are sourced, which satisfies environmental concerns about carbon footprint, but would equally satisfy the spending priorities of an economic nationalist, whether Gandhi's swadeshi movement or even MAGA.

An online retailer could be designed whose ethical filters accommodated the priorities of vegans, environmentalists and economic nationalists, while integrating a “self-employed/co-operative” filter to express the economic priorities of distributists, Marxists and anarchists, as well as filters for humanitarian priorities like the avoidance of slave labour and child labour in products from the developing world (e.g. Slave Free Chocolate, BananaLink). Currently, the concept of a co-operative alternative to Amazon is floated by online retailers such as India's GoCoop and Germany's Fairmondo, but each model assumes that its consumers already share the priority of supporting co-operatives, and that these consumers do not have further “values filters” that they wish to apply. No online retailer is currently offering a diverse system for the maximally convenient exercise of consumer democracy itself. Yet, Elizabeth Heyrick teaches us that it is precisely the personal responsibility fostered by the exercise of consumer democracy which most effectively leads to political engagement and participation. Efforts to transform the globe have been insufficient, exactly because they have been too global in scope and insufficiently individual.

Let the final word be left to Elizabeth Heyrick, the middle-aged, disenfranchised widow who actually did transform the global economy, once upon a time: “the hydra-headed monster of slavery will never be destroyed by other means than the united expression of individual opinion, and the united exertion of individual resolution. Let no man restrain the expression of the one, or the exertion of the other, from the apprehension that his single efforts will be of no avail. The greatest and the best work must have a beginning, - often, it is a very small and obscure one.”


In the 1820s, a British movement to quit sugar accelerated the end of slavery in the West Indies

Slaves working on a sugar plantation in Antigua. | William Clark/Wikipedia

While many companies have trumpeted their support for the Black Lives Matter movement, others are beginning to face consumer pressure for not appearing to do enough. For example, some people are advocating a consumer boycott of Starbucks over an internal memo that prohibits employees from wearing gear that refers to the movement. And advocates are urging supporters to target other companies under the Twitter tag #boycott4blacklives.

Consumers boycotts, which put power into the hands of people of even modest income and can lend a sense of “doing something” in the face of injustice, have a mixed track record. There have been some notable successes, such as consumer-led efforts to end apartheid in South Africa. But others, such as boycotts of the National Rifle Association and of Israel, have yielded little.

But it may hearten Black Lives Matter consumer activists to learn that the first-ever boycott – organized over 50 years before the term was even coined – was ultimately a success, if not in the way the woman behind it intended. I stumbled upon this history during research for my just-published book about the end of slavery in the British Caribbean.

Blood sugar

In the 1820s, Elizabeth Heyrick felt disgust over Britain’s enslavement of people on islands such as Barbados and Jamaica in the West Indies, where large sugar plantations produced virtually all the sugar consumed in Western Europe. Although England banned the British Atlantic slave trade in 1807, it still permitted people to own slaves in its colonies in the early 19th century.

Heyrick joined the abolition movement from a position of privilege and wealth. But after an early marriage to a hothead husband ended with his death in 1797, she converted to Quakerism and vowed to give up “all ungodly lusts.” She eventually found a passion for the anti-slavery movement, though with marked frustration for the slow-moving process of pushing bills through the English Parliament.

Contemptuous of the male abolitionists in Parliament whom she regarded as too willing to appease the wealthy slaveholders who clung to slavery as an economic pillar, Heyrick launched a campaign to get ordinary Britons to quit using the sugar produced on these islands and for grocers not to carry it.

If people must have the “sweet dust,” she said, they should at least make sure it was grown in Britain’s colonies in the East Indies – Bengal and Malaya – where canefield laborers were impoverished but at least technically free.

Her campaign involved writing a series of booklet-sized polemics. In one such broadside, she asked those who favored gradual emancipation to reflect “that greater victories have been achieved by the combined expression of individual opinion than by fleets and armies that greater moral revolutions have been accomplished by the combined exertions of individual resolution than were ever effected by acts of Parliament.”

Heyrick pulled no rhetorical punches: “Let the produce of slave labor henceforth and for ever be regarded as ‘the accursed thing’ and refused admission to our houses,” she wrote. “Abstinence from one single article of luxury would annihilate the West Indian slavery!!”

Her focus on citizen-driven change through deliberate consumer activism was unpopular with her contemporaries who preferred negotiations among government officials to achieve their ends.

A poster advertised a chapel service in celebration of the abolition of slavery in 1838. Credit:The National Library of Wales

The Baptist War

Heyrick grew despondent with the seeming lack of progress from her boycott effort and died in 1831 without seeing her goal of “imminent emancipation” achieved. Her passing was barely noticed by British newspapers, yet her efforts would come to bear astonishing results very soon after her death.

Heyrick could not have known that an enslaved Baptist deacon in Jamaica named Samuel Sharpe was – while she was pushing for a boycott – reading about the anti-slavery movement she did so much to fuel, almost certainly including the “Quit Sugar” movement.

Heartened by the news that many people in the faraway capital of the empire were actually sympathetic to him and his fellows, he began to formulate his own revolutionary vision and preached about it and his plans for rebellion to select groups of elite slaves.

Sharpe’s rebellion, known as the Baptist War, began on December 27, 1831. The uprising lasted less than two weeks and resulted in the destruction of dozens of buildings and killing of at least 500 slaves – both during the fighting and in reprisals. A giant pit had to be dug outside Jamaica’s Montego Bay to hold all the bodies. Sharpe was hanged a few months later.

But the mere demonstration of military competence – the rebels defeated the island militia in at least one head-to-head confrontation – made an impression like no other uprising had before and helped inspire the British Parliament to pass the Slavery Abolition Act of 1833, which abolished slavery in the West Indies. Full freedom wasn’t achieved until 1838.

The headlines of 19th century newspapers thus performed a double-function as they crossed the Atlantic. News of the sugar boycott helped inspired enslaved people to revolt, and news of their visceral unhappiness to the point of mayhem helped inspire the British Parliament to push for immediate abolition – which is what Heyrick had been saying all along.

Tom Zoellner, Professor of English, Chapman University.

This article first appeared on The Conversation.


The Dissenting Voice of Elizabeth Heyrick: An Exploration of the Links Between Gender, Religious Dissent, and Anti-Slavery Radicalism

Elizabeth Heyrick's 1824 pamphlet Immediate, not Gradual Abolition challenged the policy of amelioration and gradual emancipation adopted by the Anti-Slavery Society in Britain at its foundation in 1823, setting in motion debates that led to a fundamental shift in abolitionist policy in both Britain and the US. This chapter traces the religious wellsprings of Heyrick's outspoken radical abolitionism. It explores the roots in the milieu of late eighteenth-century provincial rational dissent, where religious and political radicalism were interlinked. It then examines the ways in which her radicalism was strengthened and sustained through her subsequent involvement in the Society of Friends at a time when Quaker women were asserting spiritual leadership through searing critiques of the increasing ‘worldliness’ of the male leaders of the Society.

تتطلب منحة أكسفورد عبر الإنترنت اشتراكًا أو شراءًا للوصول إلى النص الكامل للكتب داخل الخدمة. ومع ذلك ، يمكن للمستخدمين العموميين البحث في الموقع بحرية وعرض الملخصات والكلمات الرئيسية لكل كتاب وفصل.

يرجى الاشتراك أو تسجيل الدخول للوصول إلى محتوى النص الكامل.

إذا كنت تعتقد أنه يجب أن يكون لديك حق الوصول إلى هذا العنوان ، فيرجى الاتصال بأمين المكتبة.

لاستكشاف الأخطاء وإصلاحها ، يرجى مراجعة الأسئلة الشائعة ، وإذا لم تتمكن من العثور على الإجابة هناك ، فيرجى الاتصال بنا.


Elizabeth Heyrick (1869-1831)

Elizabeth Heyrick (1769-1831), social reformer and abolitionist, is little known today. She receives only the briefest mention in Charlotte Sussman’s Consuming Anxieties: Consumer Protest, Gender, and British Slavery, 1713-1833, Stanford University Press, 2000. She was hardly mentioned in the media during the 2007 celebrations of the bicentenary of the British abolition of slavery. Only in her native Leicester was there an exhibition about her life and works, Shirley Aucott published a brief biography of her.
Yet Heyrick, a Quaker convert and a campaigner on a whole range of social issues, published Immediate, Not Gradual, Abolition: or an Inquiry into the Shortest, Safest, and most Effectual Means of Getting Rid of West Indian Slavery in 1824, a date when William Wilberforce and all the now more famous male abolitionists were arguing for gradual abolition. Whereas the best-selling Wedgwood medallion of a slave shows him humbly kneeling, the frontispiece of Immediate, Not Gradual, Abolition features a slave standing in defiance. The well-known question from the medallion, “Am I not a man and a brother?” is replaced by an assertion: “I am a man, your brother.”
Orlando says: “EH’s boldness of thought and vigour of style made readers suspect that this pamphlet was the work of a man it was quoted as such in the House of Commons.” In it Heyrick began by pointing out that although the slave trade had been abolished in Britain and its possessions for seventeen years, the trade continued in practice, as did slavery itself. This text clearly shows her break with the mainstream of the abolition movement: it rejects the parliamentary strategy preferred by Wilberforce and pursued in the House of Commons by him and other well-known campaigners. To Heyrick the call for gradualism issued by these men is “the very master-piece of satanic policy”. Direct action is the way forward: abstinence from sugar by only 10% of the population, she argues, would defeat the interest and machinations of the “West Indian gentlemen.” It is therefore a grave error to disdain simple individual action through abstinence and to prefer “the ‘pomp and circumstance’ of legislative enactment.”
The Anti-Slavery Committee bought up twelve copies of this pamphlet for the use of its members. But those who knew that the author was a woman in some cases disapproved of her stance as masculine, or unwomanly ­ just the same grounds on which the vigorous involvement of women in general in the abolition movement was disapproved. Typically gendered attitudes were used to denigrate EH’s contribution. ال Anti-Slavery Reporter mentioned her name only once, in January 1828, and carried no notice of her death. She shared the fate of the ladies’ anti-slavery societies in general, which were ignored rather than argued with as they pressed for more immediate, more grass-roots action.
EH published several more anti-slavery pamphlets, sometimes addressing women specifically. And locally in the Midlands, and among women, and in the still fairly new nation of the United States, she was warmly admired. In Leicester (where she lived for most of her life, and where she and her friend Susanna Watts went door-to-door organising one of the most effective of all the local sugar boycotts), she was posthumously celebrated, with Watts, when the Abolition Act came into force on 1 August 1834. Her admirers in the USA included Benjamin Lundy, William Lloyd Garrison, Frederick Douglass, and Lucretia Mott. For Mott her work became an argument for women’s participation in public life and social reform. Garrison praised her on his visit to Britain in 1840, for instance in a public speech given at Glasgow. أ Brief Sketch of Heyrick’s life, published anonymously in 1862 and probably by her niece Alicia Cooper, called her “one of the noblest pioneers of social liberty, not only for her own sex, but for mankind at large.”


Source 9 - Elizabeth Heyrick

This was written by Elizabeth Heyrick who was one of the most prominent female abolitionist campaigners. She was a Quaker from Leicester who organised a mass sugar boycott.

This is her most famous and successful pamphlet: 1,500 copies were bought by the Anti-Slavery Society for distribution in 1828-9. However her views were more radical than those of the Anti-Slavery Society - they talked about the 'gradual' emancipation of slaves while she fervently believed in the immediate abolition of slavery.

In the 1820s to 1830s female campaigners played an increasing role in the fight for abolition. They had set up ladies anti-slavery associations in towns and cities around the country. This was unusual because women had traditionally been discouraged from any involvement in politics.

Their campaigning activities included petitioning, producing information pamphlets, door to door canvassing, fundraising and in the domestic sphere, abstaining from slave-grown sugar. However they still could not campaign on equal terms as men and played no part in the parliamentary campaign.

  • Why, according to Heyrick, are women in a unique position to help abolish slavery?
  • What does she suggest they do instead?
  • What would be the benefits from abstaining from West Indies sugar?

Taken from: Appeal to the hearts and consciences of British women.
Author / Creator: Elizabeth Heyrick
الناشر: A. Cockshaw, Leicester
تاريخ: 1828
Copyright: By permission of the British Library Board
Shelfmark: 8156.b.16


How a Lone Woman's Consumer Boycott Pushed the British Towards Abolishing Slavery

If people must have the “sweet dust,” Elizabeth Heyrick said, they should at least make sure it was grown in Britain’s colonies in the East Indies – Bengal and Malaya – where cane-field labourers were impoverished but at least technically free.

An illustration of a sugar plantation in Antigua. Photo: The British Library, CC BY-ND

While many companies have trumpeted their support for the Black Lives Matter movement, others are beginning to face consumer pressure for not appearing to do enough.

For example, some people are advocating a consumer boycott of Starbucks over an internal memo that prohibits employees from wearing gear that refers to the movement. And advocates are urging supporters to target other companies under the Twitter tag #boycott4blacklives.

Consumers boycotts, which put power into the hands of people of even modest income and can lend a sense of “doing something” in the face of injustice, have a mixed track record. There have been some notable successes, such as consumer-led efforts to end apartheid in South Africa. But others, such as boycotts of the National Rifle Association and of Israel, have yielded little.

But it may hearten Black Lives Matter consumer activists to learn that the first-ever boycott – organised over 50 years before the term was even coined – was ultimately a success, if not in the way the woman behind it intended. I stumbled upon this history during research for my just-published book about the end of slavery in the British Caribbean.

Blood sugar

In the 1820s, Elizabeth Heyrick felt disgust over Britain’s enslavement of people on islands such as Barbados and Jamaica in the West Indies, where large sugar plantations produced virtually all the sugar consumed in Western Europe.

Although England banned the British Atlantic slave trade in 1807, it still permitted people to own slaves in its colonies in the early 19th century.

Heyrick joined the abolition movement from a position of privilege and wealth. But after an early marriage to a hothead husband ended with his death in 1797, she converted to Quakerism and vowed to give up “all ungodly lusts.” She eventually found a passion for the antislavery movement, though with marked frustration for the slow-moving process of pushing bills through the English Parliament.

Contemptuous of the male abolitionists in Parliament whom she regarded as too willing to appease the wealthy slaveholders who clung to slavery as an economic pillar, Heyrick launched a campaign to get ordinary Britons to quit using the sugar produced on these islands and for grocers not to carry it.

If people must have the “sweet dust,” she said, they should at least make sure it was grown in Britain’s colonies in the East Indies – Bengal and Malaya – where cane-field labourers were impoverished but at least technically free.

Her campaign involved writing a series of booklet-sized polemics. In one such broadside, she asked those who favored gradual emancipation to reflect “that greater victories have been achieved by the combined expression of individual opinion than by fleets and armies that greater moral revolutions have been accomplished by the combined exertions of individual resolution than were ever effected by acts of Parliament.”

“Let the produce of slave labour henceforth and forever be regarded as ‘the accursed thing’ and refused admission to our houses,” she wrote. “Abstinence from one single article of luxury would annihilate the West Indian slavery!!”

Her focus on citizen-driven change through deliberate consumer activism was unpopular with her contemporaries who preferred negotiations among government officials to achieve their ends.

The Baptist War

Heyrick grew despondent with the seeming lack of progress from her boycott effort and died in 1831 without seeing her goal of “imminent emancipation” achieved. Her passing was barely noticed by British newspapers, yet her efforts would come to bear astonishing results very soon after her death.

A poster advertised a chapel service in celebration of the abolition of slavery in 1838. Photo: The National Library of Wales., CC BY

Heyrick could not have known that an enslaved Baptist deacon in Jamaica named Samuel Sharpe was – while she was pushing for a boycott – reading about the anti-slavery movement she did so much to fuel, almost certainly including the “Quit Sugar” movement.

Heartened by the news that many people in the faraway capital of the empire were actually sympathetic to him and his fellows, he began to formulate his own revolutionary vision and preached about it and his plans for rebellion to select groups of elite slaves.

Sharpe’s rebellion, known as the Baptist War, began on Dec. 27, 1831. The uprising lasted less than two weeks and resulted in the destruction of dozens of buildings and killing of at least 500 slaves – both during the fighting and in reprisals. A giant pit had to be dug outside Jamaica’s Montego Bay to hold all the bodies. Sharpe was hanged a few months later.

But the mere demonstration of military competence – the rebels defeated the island militia in at least one head-to-head confrontation – made an impression like no other uprising had before and helped inspire the British Parliament to pass the Slavery Abolition Act of 1833, which abolished slavery in the West Indies. Full freedom wasn’t achieved until 1838.

The headlines of 19th-century newspapers thus performed a double-function as they crossed the Atlantic. News of the sugar boycott helped inspired enslaved people to revolt, and news of their visceral unhappiness to the point of mayhem helped inspire the British Parliament to push for immediate abolition – which is what Heyrick had been saying all along.

Tom Zoellner is a professor of English at Chapman University.

This article is republished from The Conversation under a Creative Commons licence. اقرأ المقال الأصلي.


The Baptist War

Heyrick grew despondent with the seeming lack of progress from her boycott effort and died in 1831 without seeing her goal of “imminent emancipation” achieved. Her passing was barely noticed by British newspapers, yet her efforts would come to bear astonishing results very soon after her death.

Heyrick could not have known that an enslaved Baptist deacon in Jamaica named Samuel Sharpe was – while she was pushing for a boycott – reading about the anti-slavery movement she did so much to fuel, almost certainly including the “Quit Sugar” movement.

Heartened by the news that many people in the faraway capital of the empire were actually sympathetic to him and his fellows, he began to formulate his own revolutionary vision and preached about it and his plans for rebellion to select groups of elite slaves.

Sharpe’s rebellion, known as the Baptist War, began on Dec. 27, 1831. The uprising lasted less than two weeks and resulted in the destruction of dozens of buildings and killing of at least 500 slaves – both during the fighting and in reprisals. A giant pit had to be dug outside Jamaica’s Montego Bay to hold all the bodies. Sharpe was hanged a few months later.

But the mere demonstration of military competence – the rebels defeated the island militia in at least one head-to-head confrontation – made an impression like no other uprising had before and helped inspire the British Parliament to pass the Slavery Abolition Act of 1833, which abolished slavery in the West Indies. Full freedom wasn’t achieved until 1838.

The headlines of 19th century newspapers thus performed a double-function as they crossed the Atlantic. News of the sugar boycott helped inspired enslaved people to revolt, and news of their visceral unhappiness to the point of mayhem helped inspire the British Parliament to push for immediate abolition – which is what Heyrick had been saying all along.


شاهد الفيديو: The Life and Sad Ending of Michelle Pfeiffer