المقاومة اللاعنفية

المقاومة اللاعنفية

قوانين ظالمة موجودة: هل نكتفي بطاعتها أم نسعى لتعديلها وطاعتها حتى ننجح أم نخالفها في الحال؟ الرجال ، بشكل عام ، في ظل حكومة كهذه ، يعتقدون أنه يجب عليهم الانتظار حتى يقنعوا الأغلبية بتغييرهم. يعتقدون أنهم إذا ما قاوموا ، فإن العلاج سيكون أسوأ من الشر. لكن ذنب الحكومة نفسها هو أن العلاج أسوأ من الشر. إنه يجعل الأمر أسوأ. لماذا ليس من الأفضل توقع الإصلاح وتوفيره؟ لماذا لا تعتز بالأقلية الحكيمة؟ لماذا تبكي وتقاوم قبل أن تتأذى؟ ولماذا لا تحث مواطنيها على إخماد عيوبها ، والقيام بما هو أفضل منهم؟ لماذا دائمًا يصلب المسيح ويطرد كوبرنيكوس ولوثر ، وينطق متمردي واشنطن وفرانكلين؟

في ظل حكومة تسجن ظلما ، المكان الحقيقي للرجل العادل هو السجن أيضا. المكان المناسب اليوم ، المكان الوحيد الذي وفرته ماساتشوستس لأرواحها الأكثر حرية والأقل يأسًا ، هو في سجونها ، ليتم طردها وحبسها من الولاية بفعلتها الخاصة ، كما فعلوا بالفعل وفقًا لمبادئهم. . هناك يأتي العبد الهارب ، والسجين المكسيكي المشروط ، والهندي للترافع عن أخطاء عرقه في العثور عليهم ؛ على تلك الأرض المنفصلة ولكن الأكثر حرية وكرامة ، حيث تضع الدولة أولئك الذين ليسوا معها ، ولكن ضدها - المنزل الوحيد في دولة العبودية الذي يمكن للرجل الحر أن يعيش فيه بشرف. إذا اعتقد أي شخص أن نفوذهم سوف يضيع هناك ، وأن أصواتهم لم تعد تمس أذن الدولة ، وأنهم لن يكونوا أعداء داخل أسوارها ، فهم لا يعرفون مقدار الحقيقة أقوى من الخطأ ، ولا كيف بشكل أكثر بلاغة وفعالية يمكنه محاربة الظلم الذي عانى قليلاً في شخصه. قم بالإدلاء بصوتك بالكامل ، وليس مجرد شريط من الورق ، ولكن تأثيرك الكامل. الأقلية لا حول لها ولا قوة بينما تتوافق مع الأغلبية. انها ليست حتى أقلية في ذلك الوقت. لكنها لا تقاوم عندما تسد بكامل وزنها. إذا كان البديل هو إبقاء جميع الرجال العادلين في السجن ، أو التخلي عن الحرب والعبودية ، فلن تتردد الدولة في الاختيار. إذا لم يدفع ألف رجل فواتيرهم الضريبية هذا العام ، فلن يكون ذلك إجراء عنيفًا ودمويًا ، كما سيكون لدفعهم ، وتمكين الدولة من ارتكاب العنف وسفك دماء الأبرياء. هذا هو ، في الواقع ، تعريف الثورة السلمية.

الشخص الذي يحاول ممارسة اللاعنف سيرفض الانتقام بعنف. إنه فقط يمتص العقوبة الجسدية. يبدو هذا جنونًا بالنسبة للشخص العادي ، الذي تم تعليمه حماية نفسه من خلال الانتقام عند مهاجمته ، حتى لو تعرض للضرب في هذه العملية. لماذا ، إذن ، يعتبر عدم الانتقام ضروريًا لنهج اللاعنف؟ من وجهة النظر السلبية ، إذا تخلت الأقلية عن اللاعنف ، فهذا يعني أنه يمكن استدعاء الشرطة لاعتقالهم. من وجهة النظر الإيجابية ، قد تجعل الإجراءات غير الانتقامية من الممكن كسب دعم الجمهور والشرطة والمعارضة.

أنا متأكد من أن مارشال إما غير مهذب بشأن مبادئ وتقنيات اللاعنف أو جاهل بعملية التغيير الاجتماعي.

لا تتغير القوانين والأنماط الاجتماعية غير العادلة لأن المحاكم العليا تصدر قرارات عادلة. يحتاج المرء فقط إلى ملاحظة الممارسة المستمرة لجيم كرو في السفر بين الولايات ، بعد ستة أشهر من قرار المحكمة العليا ، ليرى ضرورة المقاومة. التقدم الاجتماعي يأتي من النضال. كل الحرية تتطلب ثمنًا.

في بعض الأحيان ، تتطلب الحرية من أتباعها الذهاب إلى مواقف يواجه فيها الموت. فمقاومة الحافلات ، على سبيل المثال ، تعني الإذلال وسوء المعاملة من قبل الشرطة والاعتقال وبعض العنف الجسدي الذي يتعرض له المشاركون.

ولكن إذا كان أي شخص في هذا التاريخ من التاريخ يعتقد أن "مشكلة البيض" ، وهي مشكلة امتياز ، يمكن حلها دون بعض العنف ، فهو مخطئ ويفشل في تحقيق الغايات التي يمكن أن يدفع الرجال إلى التمسك بما هم عليه. النظر في امتيازاتهم.

لهذا السبب يجب على الزنوج والبيض الذين يشاركون في العمل المباشر أن يتعهدوا باللاعنف قولًا وفعلًا. بهذه الطريقة وحدها يمكن تقليل العنف المحتوم إلى الحد الأدنى.

نؤكد على المثل الأعلى الفلسفي والديني للاعنف كأساس لهدفنا ، والافتراض المسبق لإيماننا ، وطريقة عملنا. يسعى اللاعنف الذي ينمو من التقاليد اليهودية المسيحية إلى نظام اجتماعي للعدالة يتخللها الحب. يمثل تكامل المساعي البشرية الخطوة الأولى الحاسمة نحو مثل هذا المجتمع.

من خلال اللاعنف ، الشجاعة تزيح الخوف. الحب يحول الكراهية. القبول يبدد التحيز ؛ الأمل ينتهي اليأس. السلام يهيمن على الحرب. الإيمان يوفق بين الشك. الاحترام المتبادل يلغي العداء. العدالة للجميع يقلب الظلم. يحل المجتمع التعويضي محل أنظمة الفجور الاجتماعي الجسيم.

الحب هو الدافع المركزي للاعنف. المحبة هي القوة التي يربط بها الله الإنسان بنفسه ويربط الإنسان بالإنسان. يذهب هذا الحب إلى أقصى الحدود. تظل محبة ومتسامحة حتى في وسط العداء. إنها تضاهي قدرة الشر على إلحاق المعاناة بقدرة أكثر ديمومة لامتصاص الشر ، مع الاستمرار في الحب.

من خلال مناشدة الضمير والوقوف على الطبيعة الأخلاقية للوجود البشري ، يغذي اللاعنف المناخ الذي تصبح فيه المصالحة والعدالة إمكانيات فعلية.

نادرا ما تتخلى المجموعات المتميزة عن امتيازاتها دون مقاومة قوية. ومن هنا فإن السؤال الأساسي الذي يواجه المظلومين في العالم هو: كيف يتم النضال ضد قوى الظلم؟ بديل العنف هو المقاومة اللاعنفية. يجب على المقاوم غير العنيف أن يعبر عن احتجاجه في كثير من الأحيان من خلال عدم التعاون أو المقاطعة ، لكنه يدرك أن عدم التعاون والمقاطعة ليست غاية في حد ذاتها ؛ إنها مجرد وسائل لإيقاظ الشعور بالعار الأخلاقي لدى الخصم.

تعمل القوانين على ردع الجريمة وحماية الضعيف من القوي في المجتمع المتحضر. حيث يوجد انهيار للقانون ، وأين قوة الردع؟ فقط الأفراد المتحضرون والأخلاقيون للغاية هم من يحترمون حقوق الآخرين. الوحشي الجنوبي يحترم القوة فقط. اللاعنف سلاح قوي جدًا عندما يكون الخصم متحضرًا ، لكن اللاعنف ليس بغيضًا للسادي.

لدي احترام كبير لدعاة السلام ، أي من دعاة السلام الخالص. أنا لست من دعاة السلام وأنا متأكد من أنني قد أقول بأمان أن معظم شعبي ليسوا كذلك. المقاومة السلبية هي سلاح قوي في الحصول على تنازلات من الظالمين ، لكنني أجرؤ على القول إنه إذا كان ماك باركر (رجل أسود قتل في عام 1959) لديه بندقية آلية تحت تصرفه ، لكان من الممكن أن يكون بمثابة رادع كبير ضد الإعدام خارج نطاق القانون.

هنا يجب أن يكون واضحًا أن هناك ثلاث وجهات نظر مختلفة حول موضوع العنف. الأول هو نهج اللاعنف الخالص ، الذي لا يستطيع أن يجذب بسهولة أو بسهولة جماهير كبيرة ، لأنه يتطلب انضباطًا وشجاعة غير عادية. والثاني هو العنف الذي يُمارس للدفاع عن النفس ، والذي تقبله جميع المجتمعات ، من الأكثر بدائية إلى الأكثر ثقافة وحضارة ، على أنه أخلاقي وقانوني.

لم يتم أبدًا إدانة مبدأ الدفاع عن النفس ، حتى باستخدام الأسلحة وإراقة الدماء ، حتى من قبل غاندي ، الذي أجازه لمن لا يستطيعون إتقان اللاعنف الخالص. والثالث هو الدعوة إلى العنف كأداة للتقدم ، منظمًا كما هو الحال في الحرب ، عن قصد ووعي. لهذا الاتجاه يتم إغراء العديد من الزنوج اليوم. هناك مخاطر لا تحصى في هذا النهج. ليس الخطر أو التضحية بالجسد هو الأساسي ، على الرغم من أنه لا يمكن التفكير فيه دون الشعور بالاهتمام العميق بالحياة البشرية. يتمثل الخطر الأكبر في أنها ستفشل في جذب الزنوج إلى صراع جماعي حقيقي ، وسوف تربك المجموعة المتوسطة الكبيرة غير الملتزمة ، والتي لم تدعم حتى الآن أيًا من الجانبين. علاوة على ذلك ، سوف يضلل الزنوج في الاعتقاد بأن هذا هو الطريق الوحيد ويضعهم كأقلية في موقف يواجهون فيه خصمًا أكبر بكثير مما يمكن هزيمته في هذا الشكل من القتال. عندما يستخدم الزنجي القوة في الدفاع عن النفس ، فإنه لا يفقد الدعم - بل قد يفوز بها ، من خلال الشجاعة واحترام الذات اللذين يعكسهما ذلك. عندما يسعى إلى الشروع في العنف فإنه يثير تساؤلات حول ضرورته ، ولا محالة يُلام على عواقبه. صحيح للأسف أنه مهما كان تصرف الزنجي ، فإن كفاحه لن يكون خاليًا من العنف الذي بدأه أعداؤه ، وسيحتاج إلى شجاعة كبيرة واستعدادًا للتضحية لهزيمة هذا المظهر من العنف. لكن إذا سعى إليها ونظمها ، فلن يتمكن من الفوز.

يمكن للأشخاص الزنوج أن ينظموا اجتماعيًا لبدء العديد من أشكال النضال التي يمكن أن تدفع أعدائهم إلى التراجع دون اللجوء إلى العنف غير المجدي والضار. في تاريخ الحركة ، تم تطوير العديد من الأشكال الإبداعية - المقاطعة الجماعية ، الاعتصامات والإضرابات ، الاعتصامات - رفض دفع الغرامات والكفالة للاعتقالات غير العادلة - المسيرات الجماهيرية - الاجتماعات الجماهيرية - الحج للصلاة ، إلخ.

هناك قوة أكبر في الجماهير المنظمة اجتماعيا في المسيرة أكثر مما توجد في البنادق في أيدي قلة من الرجال اليائسين. يفضل أعداؤنا التعامل مع مجموعة مسلحة صغيرة بدلاً من التعامل مع كتلة ضخمة غير مسلحة ولكن حازمة من الناس. ومع ذلك ، من الضروري أن يكون أسلوب العمل الجماهيري ثابتًا وثابتًا.

بدأت الحركة كحركة لاعنف وكحركة مسيحية ، وأردنا أن نوضح ذلك للجميع ، أنها كانت حركة تسعى إلى العدالة أكثر من أي شيء آخر وليست حركة لبدء حرب. كنا نعلم أنه ربما يكون أقوى سلاح لا يدافع عنه الناس حرفيًا هو الحب واللطف. أي ، ضرب العدو بشيء لا يفهمه. الشخص الذي ربما كان له التأثير الأكبر علينا هو غاندي ، أكثر من أي فرد.

شعرت بخيبة أمل في البداية لتصنيفي على أنني متطرف ، حيث واصلت التفكير في الأمر الذي اكتسبته تدريجياً من الرضا من التصنيف. ألم يكن يسوع متطرفًا؟ متطرف من أجل الحب والحقيقة والخير.

هناك نوعان من القوانين: عادلة وظالمة. على المرء ليس فقط مسؤولية قانونية ولكن مسؤولية أخلاقية لطاعة القوانين العادلة. على العكس من ذلك ، على المرء مسؤولية أخلاقية لعصيان القوانين الجائرة. يجب ألا ننسى أبدًا أن كل ما فعله أدولف هتلر في ألمانيا كان "قانونيًا". أي قانون يحط من شخصية الإنسان هو غير عادل. جميع قوانين الفصل غير عادلة لأن الفصل يشوه الروح ويلحق الضرر بالشخصية. إنه يمنح جهاز الفصل شعورًا زائفًا بالتفوق ويعطي المنفصل شعورًا زائفًا بالدونية.

أقر بأن الفرد الذي يخالف قانونًا يقوله له الضمير غير عادل ، ويقبل طواعية عقوبة السجن من أجل إثارة ضمير المجتمع بشأن ظلمه ، هو في الواقع يعبر عن أعلى درجات الاحترام للقانون. بالطبع ، ليس هناك جديد في هذا النوع من العصيان المدني. لقد مارسها المسيحيون الأوائل بشكل رائع ، الذين كانوا على استعداد لمواجهة الأسود الجائعة والألم الشديد لتقطيع الكتل بدلاً من الخضوع لقوانين معينة غير عادلة للإمبراطورية الرومانية.

انظر إلى الثورة الأمريكية عام 1776. كانت تلك الثورة من أجل ماذا؟ من أجل الأرض. لماذا يريدون الأرض؟ استقلال. كيف تم تنفيذها؟ إراقة الدماء. رقم واحد ، كان قائما على الأرض ، أساس الاستقلال. والطريقة الوحيدة التي تمكنوا من الحصول عليها كانت إراقة الدماء. الثورة الفرنسية - على ماذا استندت؟ الذين لا أرض لهم ضد المالك. ما الفائدة منها؟ الأرض. كيف حصلوا عليه؟ إراقة الدماء. لم يكن هناك حب ضائع ، ولم يكن هناك حل وسط ، ولم يكن هناك تفاوض. أنا أخبرك - أنت لا تعرف ما هي الثورة. لأنه عندما تكتشف ماهيته ، ستعود إلى الزقاق ، وستبتعد عن الطريق.

الثورة الروسية - على ماذا استندت؟ الأرض؛ الذين لا أرض لهم ضد المالك. كيف فعلوا ذلك؟ إراقة الدماء. ليس لديك ثورة لا تنطوي على إراقة دماء. وأنت خائف من النزيف. قلت ، أنت خائف من

ينزف.

طالما أرسلك الرجل الأبيض إلى كوريا ، فقد نزفت. لقد أرسلك إلى ألمانيا ، لقد نزفت. لقد أرسلك إلى جنوب المحيط الهادئ لمحاربة اليابانيين ، لقد نزفت. أنت تنزف من أجل البيض ، لكن عندما يتعلق الأمر برؤية كنائسك تتعرض للقصف وقتل فتيات سوداوات صغيرات ، فليس لديك أي دم. أنت تنزفين عندما يقول الرجل الأبيض ينزف ؛ تعض عندما يقول الرجل الأبيض لدغة ؛ وأنت تنبح عندما يقول الرجل الأبيض النباح. أكره أن أقول هذا عنا ، لكن هذا صحيح. كيف ستكون غير عنيف في ميسيسيبي ، مثل العنف الذي كنت عليه في كوريا؟ كيف يمكنك تبرير أن تكون لاعنفًا في ميسيسيبي وألاباما ، عندما يتم قصف كنائسك ، وتقتل فتياتك الصغيرات ، وفي نفس الوقت سوف تمارس العنف مع هتلر ، وتوجو ، وشخص آخر لا تفعله حتى تعرف؟

إذا كان العنف خطأ في أمريكا ، فإن العنف في الخارج خطأ. إذا كان من الخطأ الدفاع عن النساء السود والأطفال السود والرضع السود والرجال السود ، فمن الخطأ أن تجندنا أمريكا وتجعلنا عنيفين في الخارج للدفاع عنها. وإذا كان من الصواب لأمريكا أن تجندنا وتعلمنا كيف نتصرف بالعنف في الدفاع عنها ، فمن المناسب لك وأنا أن نفعل كل ما هو ضروري للدفاع عن شعبنا هنا في هذا البلد.

لذلك أستشهد بهذه الثورات المختلفة ، أيها الإخوة والأخوات ، لأظهر لكم أنه ليس لديكم ثورة سلمية. ليس لديك ثورة في دور الآخر. لا يوجد شيء اسمه ثورة لاعنفية. النوع الوحيد من الثورة اللاعنفية هو ثورة الزنوج. الثورة الوحيدة التي يكون الهدف فيها محبة عدوك هي ثورة الزنوج. إنها الثورة الوحيدة التي يكون الهدف فيها هو عدم وجود طاولة غداء ، ومسرح منفصل ، وحديقة منفصلة ، ومرحاض عام. يمكنك الجلوس بجانب الأشخاص البيض - على المرحاض. هذه ليست ثورة. الثورة تقوم على الأرض. الأرض هي أساس كل استقلال. الأرض أساس الحرية والعدالة والمساواة.

اعتقد الكثير من الناس أنه فقد عقله عندما قاد جيشا ، غير مسلح بالبنادق أو الطوب أو الحجارة ، 50 ألف جندي في مونتغمري ، ألاباما ، في عام 1955 ، وقال لأتباعه: "أحبوا أعداءكم ، صلوا من أجلهم تلك اللعنة" واستخدامك بغيظ ". ربما تساءل البعض منا عنه عندما قادنا بدون أسلحة مادية في معارك ألباني بجورجيا ؛ سانت أوغسطين ، فلوريدا ؛ ودانفيل ، فيرجينيا. وعرفنا أن شيئًا ما كان خطأ معه عندما وقفنا أعزل أمام بول كونور في برمنغهام في مواجهة كلاب شريرة وجائعة وخراطيم إطفاء ورجال شرطة متوحشين.

كان المخلص لروح أمريكا. لقد علّم الأمة أن "العين بالعين والسن بالسن" ، إذا اتبعت إلى نهايتها النهائية ، لن تنتهي إلا بمجتمع أعمى بلا أسنان. اكتشف أن اللاعنف أقوى قوة للثورة والإصلاح في أمريكا. لقد كان يعلم ، كما كتب المؤرخ البارز أرنولد توينبي ، أنه إذا تم إنقاذ أمريكا ، فسيكون من خلال الرجل الأسود القادر على ضخ أبعاد جديدة من اللاعنف في عروق حضارتنا.


المقاومة اللاعنفية - التاريخ

يبدأ استكشاف اللاعنف بالتعرف على تاريخه الطويل الأمد. اليوم نلقي نظرة سريعة على ممارساتها بمرور الوقت.

يمكن إرجاع اللاعنف من خلال الأدب إلى القرن السادس قبل الميلاد في الهند ، وعلى الأخص في كتابات مهافيرا وبوذا. في القرن الخامس قبل الميلاد وجدت في الصين في كتابات مو دي. ظهر تعبير رئيسي آخر في القرن الرابع قبل الميلاد في اليونان في كتابات أريستوفانيس وأفلاطون.

في كل هذه الكتابات ، الفكرة التأسيسية هي ahimsa & # 8211 & # 8216no جرح & # 8217 & # 8211 ما نشير إليه اليوم بـ & # 8220 عدم الإضرار. & # 8221 مصطلح & # 8216 المقاومة غير العنيفة & # 8217 هو طريقة أحدث لوصف هذا طويل الأمد المبدأ في الفلسفة والدين هو الامتناع عن الإضرار بالآخر بالقول أو الفعل. تباينت الوسائل التي يُنادي بها لعدم الإضرار على مر القرون وتعتمد أيضًا على نوع الضرر الذي يتم إلحاقه.

تجدر الإشارة في سلسلة المدونات هذه إلى أن جون ويسلي جعل & # 8220 لا ضرر & # 8221 أول القواعد العامة للجمعيات المتحدة & # 8211 مقدمة لجميع الطوائف التي تتبع أصلهم إلى المنهجية المبكرة. لم يكن استخدام Wesley & # 8217s لـ & # 8220do no ضرر & # 8221 اختراعه ، بل كان تعبيرًا عن التزام رآه في تقليده الأنجليكاني & # 8211 نفسه طفلًا للمسيحية الرومانية والأرثوذكسية ، حيث يمكن العثور على نفس الفكرة.

في الآونة الأخيرة ، اتخذ المهاتما غاندي بشكل طبيعي موقف اللاعنف من تقاليده الهندوسية (التي شمل فيها اليانية والبوذية) ، لكنه رأى ذلك أيضًا في اليهودية والمسيحية والإسلام. لقد تأثر بشكل خاص بتعليم يسوع & # 8217 في العظة على الجبل بشكل عام ، ولكن بشكل خاص في متى 5: 38-41.

جاء تأثير غاندي & # 8217 على مارتن لوثر كينج جونيور من خلال قراءته لكتاب إي ستانلي جونز & # 8217 كتاب ، & # 8216 غاندي: تصوير صديق ، & # 8217 الكتابة & # 8220 هذا هو! & # 8221 في الهامش حيث جونز كان يصف مبادئ غاندي & # 8217s اللاعنفية. ذهب كينغ لاحقًا لكتابة & # 8216Six Principles & # 8217 و & # 8216Six Steps & # 8217 ، والتي لا تزال تُدرس في The King Center في أتلانتا.

تستمر فكرة المقاومة اللاعنفية في الظهور من قبل أشخاص مثل جون لويس ومجموعة من النساء والرجال الملتزمين بها (على سبيل المثال حركة & # 8220Waging Nonviolence & # 8221: http://www.wagingnonviolence.org). لقد تأثرت أيضًا لاستكشافها من خلال شهادة أشخاص مثل توماس ميرتون ودوروثي داي.

الهدف اليوم هو إظهار أن الالتزام باللاعنف يتجه نحو تيار يتدفق منذ آلاف السنين. إنها وسيلة مشروعة وفعالة في كثير من الأحيان لمقاومة الشر وتحقيق الخير الأكبر. والأهم من ذلك كله ، إنها طريقة لإبقاء ثمر الروح حيًا في خضم الصراع والألم.

لمزيد من القراءة
روبرت هولمز وأمبير باري جان ، & # 8216 اللا عنف في
النظرية والتطبيق ، & # 8217 3rd ed (Waveland
الصحافة ، 2011)
رامين جاهانبيجلو ، & # 8216 مقدمة إلى
اللاعنف & # 8217 (بالجريف ماكميلان ، 2014)
جين شارب & # 8216 شن النضال اللاعنفي & # 8217
(بورتر سارجنت للنشر ، 2005)


اللاعنف

كعالم لاهوت ، فكّر مارتن لوثر كينغ كثيرًا في فهمه للاعنف. وصف "حجته إلى اللاعنف" في كتابه الأول ، خطوة نحو الحريةوفي الكتب والمقالات اللاحقة. كتب كينغ أن "المسالمة الحقيقية" أو "المقاومة اللاعنفية" هي "مواجهة شجاعة للشر بقوة الحب" (كينغ ، خطوة، 80). كان كينغ ملتزمًا "أخلاقيًا وعمليًا" باللاعنف ، ويعتقد أن "عقيدة الحب المسيحية التي تعمل من خلال أسلوب غاندي في اللاعنف كانت واحدة من أقوى الأسلحة المتاحة للأشخاص المضطهدين في نضالهم من أجل الحرية" (كينغ ، خطوة, 79 أوراق 5:422).

تعرّف كينغ على مفهوم اللاعنف لأول مرة عندما قرأ كتاب هنري ديفيد ثورو مقال عن العصيان المدني كطالب جديد في كلية مورهاوس. بعد أن نشأ في أتلانتا وشهد الفصل العنصري والعنصرية كل يوم ، كان كينغ "مفتونًا بفكرة رفض التعاون مع نظام شرير" (كينغ ، خطوة, 73).

في عام 1950 ، كطالب في مدرسة كروزر اللاهوتية، استمع الملك إلى حديث الدكتور مردخاي جونسونرئيس جامعة هوارد. الدكتور جونسون ، الذي سافر مؤخرًا إلى الهند، تحدث عن حياة وتعاليم Mohandas K. غاندي. كتب كينج لاحقًا أن غاندي كان أول شخص يحول الحب المسيحي إلى قوة قوية للتغيير الاجتماعي. أعطى تشديد غاندي على الحب واللاعنف كينغ "طريقة الإصلاح الاجتماعي التي كنت أبحث عنها" (كينغ ، خطوة, 79).

بينما كان كينغ ملتزمًا فكريًا باللاعنف ، لم يختبر قوة العمل المباشر اللاعنفي بشكل مباشر حتى بداية مونتغمري مقاطعة الحافلات في عام 1955. أثناء المقاطعة ، قام كينج شخصيا بسن مبادئ غاندي. بتوجيه من دعاة السلام الأسود بايارد روستين وجلين مبتسم التابع زمالة التصالحقرر كينغ في نهاية المطاف عدم استخدام حراسه الشخصيين المسلحين على الرغم من التهديدات على حياته ، وكان رد فعلهم على التجارب العنيفة ، مثل قصف منزله ، برأفة. من خلال التجربة العملية لقيادة الاحتجاج اللاعنفي ، توصل كينج إلى فهم كيف يمكن أن يصبح اللاعنف أسلوب حياة قابل للتطبيق في جميع المواقف. أطلق كينج على مبدأ المقاومة اللاعنفية "الضوء الموجه لحركتنا. زود المسيح الروح والدافع بينما قدم غاندي الطريقة "(أوراق 5:423).

كان لمفهوم كينغ عن اللاعنف ستة مبادئ رئيسية. أولاً ، يمكن للمرء أن يقاوم الشر دون اللجوء إلى العنف. ثانيًا ، يسعى اللاعنف إلى كسب "صداقة وتفهم" الخصم ، وليس إذلاله (كينغ ، خطوة، 84). ثالثًا ، يجب مقاومة الشر نفسه ، وليس من يرتكبون الأفعال الشريرة. رابعًا ، يجب أن يكون أولئك الملتزمون باللاعنف مستعدين للمعاناة دون انتقام لأن المعاناة نفسها يمكن أن تكون تعويضية. خامسًا ، تتجنب المقاومة اللاعنفية "العنف الجسدي الخارجي" و "العنف الداخلي للروح" أيضًا: "لا يرفض المقاوم اللاعنفي إطلاق النار على خصمه فحسب ، بل يرفض أيضًا كرهه" (كينغ ، خطوة، 85). يجب أن يكون الدافع وراء المقاومة هو الحب بمعنى الكلمة اليونانية أغابي، وهو ما يعني "الفهم" أو "افتداء حسن النية لجميع الناس" (الملك ، خطوة، 86). المبدأ السادس هو أن المقاوم اللاعنفي يجب أن يكون لديه "إيمان عميق بالمستقبل" ، نابعًا من الاقتناع بأن "الكون إلى جانب العدالة" (كينغ ، خطوة, 88).

خلال السنوات التي أعقبت مقاطعة الحافلات ، ازداد التزام كينج باللاعنف. ساعدته رحلة إلى الهند في عام 1959 على التواصل بشكل وثيق مع تراث غاندي. بدأ كينج في الدفاع عن اللاعنف ليس فقط في المجال القومي ، ولكن على المستوى الدولي أيضًا: أقنع "التدمير المحتمل للأسلحة الحديثة" كينج بأن "الخيار اليوم لم يعد بين العنف واللاعنف. إما اللاعنف أو عدم الوجود "(أوراق 5:424).

بعد، بعدما قوة سوداء دعاة مثل ستوكلي كارمايكل بدأ كينج في رفض اللاعنف ، وأعرب عن أسفه لأن بعض الأمريكيين الأفارقة فقدوا الأمل ، وأعاد تأكيد التزامه باللاعنف: "من حين لآخر في الحياة يطور المرء قناعة ثمينة وذات مغزى لدرجة أنه سيقف عليها حتى النهاية. هذا ما وجدته في اللاعنف "(كينغ ، أين، 63-64). كتب في كتابه عام 1967 ، إلى أين نذهب من هنا: فوضى أم مجتمع؟: "لقد حافظنا على الأمل بينما قمنا بتحويل كراهية الثورات التقليدية إلى قوة إيجابية غير عنيفة. طالما تحقق الأمل ، كان هناك القليل من التشكيك في اللاعنف. ولكن عندما تبددت الآمال ، عندما جاء الناس ليروا أنه على الرغم من التقدم كانت أحوالهم لا تطاق ... بدأ اليأس في الظهور "(كينغ ، أين، 45). مجادلًا بأن الثورة العنيفة كانت غير عملية في سياق مجتمع متعدد الأعراق ، خلص إلى أن: "الظلام لا يمكن أن يطرد الظلام: فقط النور يمكنه فعل ذلك. لا يمكن للكراهية أن تطرد الكراهية: الحب وحده هو الذي يفعل ذلك. جمال اللاعنف هو أنه يسعى ، بطريقته الخاصة وفي وقته الخاص ، إلى كسر سلسلة ردود أفعال الشر "(كينغ ، أين, 62–63).


نحن المقاومة: توثيق تاريخ الاحتجاج اللاعنفي في الولايات المتحدة

كتاب & # 8212 الواقعية. حرره مايكل جي لونج ، مقدمة بقلم كريس هيدجز ، وخاتمة دولوريس هويرتا. 610 صفحة. 2019.
واجه أصوات النشطاء الذين يشاركون القصص الإرشادية من خلال الوثائق السردية والأولية.

نحن المقاومة (2019). تم النشر بواسطة City Lights.

ابتداءً من حقبة ما قبل الحرب وحتى يومنا هذا ، سيصادف القراء أصوات المتظاهرين الذين يشاركون القصص الإرشادية من خلال الوثائق السردية والأولية.

تعمل التعليمات والإلهام في جميع أنحاء هذا القارئ الجذاب ، موضحة بسخاء بالرسومات والصور التاريخية للاحتجاجات اللاعنفية عبر تاريخ الولايات المتحدة. (وصف من الناشر.)

المراجعات

هذا التاريخ الوثائقي الشامل للمقاومين اللاعنفين وحركات المقاومة هو ترياق ملهم لأي إرهاق حركي أو تشاؤم حول قيمة الاحتجاج. يخبرنا أنه يمكننا التعلم من الماضي بينما نواجه الحاضر ونأمل في تشكيل المستقبل. اقرأ واستمتع بشجاعة واعلم أنك لست وحيدًا أبدًا في محاولة خلق عالم أكثر عدلاً. المثابرة والمثابرة والفوز ، لكن اعلم أن حتى الخسارة تستحق القتال وتعلم دروسًا للنضالات اللاحقة. - ماري فرانسيس بيري ، مؤلفة يعلمنا التاريخ أن نقاوم: كيف نجحت الحركات التقدمية في الأوقات الصعبة.

نحن المقاومة يوضح التاريخ المتجذر والديناميكي والمتعدد الثقافات للمقاومة اللاعنفية والنشاط التقدمي في أمريكا الشمالية والولايات المتحدة. مع وجود مجموعة شاملة حقًا من المصادر الأولية ، يصبح من الواضح أن المعارضة كانت دائمًا سمة مركزية للثقافة السياسية الأمريكية وأن فترات السكون والإجماع شاذة وليست القاعدة. في الواقع ، إن عمق واتساع الأصوات المقاومة والمتنافرة في هذه المجموعة أمر رائع بكل بساطة. - ليلى دانيلسون ، مؤلفة غاندي الأمريكي: أ.ج.موست وتاريخ الراديكالية الأمريكية في القرن العشرين.


المقاومة اللاعنفية

في 28 مايو 1963 ، جلس الطلاب السود وأستاذ أبيض من كلية توجالو بهدوء في طاولة الغداء في وولورث المنفصلة في وسط مدينة جاكسون ، ميسيسيبي. قام حشد من الرجال البيض بصب الكاتشب عليهم ، وركلوا أحد الطلاب في وجهه حتى فقد وعيه ، وضربوا المعلم بالهراوات على الأرض وسكبوا الملح على جروحه.

في اجتماع جماهيري في تلك الليلة ، تعهد زعيم NAACP في ميسيسيبي ، مدغار إيفرز ، "سنقوم بالتظاهر هنا حتى تأتي الحرية". وانضم ستمائة طفل إلى الاحتجاج وتم اعتقالهم ونقلهم في شاحنات القمامة إلى سجن مؤقت في أرض المعارض الحكومية.

بدأت حملة وطنية من احتجاجات الحقوق المدنية غير العنيفة في 1 فبراير 1960 ، في مطعم غداء في جرينسبورو ، نورث كارولينا ، وانتشرت عبر الجنوب والشمال. في أكتوبر 1960 ، ألقي القبض على الدكتور مارتن لوثر كينغ جونيور وخمسين آخرين لاحتجاجهم على الفصل بين المتاجر والمطاعم في أتلانتا. في 7 يوليو / تموز 1964 ، تعرض تسعة أطفال سود للضرب على يد رجال بيض لأنهم طلبوا طعامًا من مطعم للبيض فقط في بيسمير بولاية ألاباما.

قاطع النشطاء اللاعنفيون الحافلات المنفصلة في مونتغمري ، ألاباما ، لأكثر من عام بدءًا من عام 1955 ، وتعرضوا للضرب من قبل الشرطة أثناء مسيرة من سلمى إلى مونتغمري في عام 1965 للمطالبة بحقوق تصويت متساوية للمواطنين السود. من خلال اختيار وسائل نقية مثل الغايات التي سعوا إليها ، استولى قادة وممارسو المقاومة اللاعنفية على الأرضية الأخلاقية العالية لحركة الحقوق المدنية وأحدثوا ثورة في فلسفة وتكتيكات الاحتجاج الاجتماعي في أمريكا.


أغفلت الثورة الأيرلندية & # 8217s تاريخ المقاومة اللاعنفية

يصادف هذا الشهر الذكرى المئوية لدال إيرين ، البرلمان الأيرلندي. وسط الأحداث المعروفة منذ قرن مضى والتي أدت إلى استقلال أيرلندا عن اتحادها مع بريطانيا ، مثل عيد الفصح أو تقسيم الجزيرة بموجب المعاهدة الأنجلو-إيرلندية ، غالبًا ما تكون أهمية تأسيس دايل إيرين في 21 يناير 1919 لا يحظى بالتقدير. هذا أمر مؤسف ، لأنه لعب دورًا حاسمًا في نتيجة الثورة الأيرلندية وكان حدثًا رائدًا في ظهور أساليب المقاومة المدنية اللاعنفية على مدار القرن الماضي.

تدور القصة المعتادة لنضال الاستقلال في أيرلندا شيئًا كالتالي: نظمت الحركات الثورية مثل الأيرلنديين المتحدرين في وولف تون في عام 1798 أو الفينيون في عام 1867 سلسلة من "الانتفاضات" العنيفة ضد الحكم البريطاني ، والتي تم قمعها بسهولة أثناء خلق أبطال قوميين رومانسيين ( Google "معركة رقعة ملفوف Widow McCormack" للتعرف على كيفية ظهورهم غالبًا). وقد عارض "القوميون الدستوريون" هؤلاء "قوميو القوة المادية" مثل دانيال أوكونيل وتشارلز ستيوارت بارنيل الذين اتبعوا بدلاً من ذلك أجندة إصلاحية غير عنيفة داخل النظام السياسي البريطاني والتي أثبتت نجاحها تدريجياً.

رسم كاريكاتوري سياسي من عام 1886 يظهر رجالًا يرفسون رئيس الوزراء البريطاني ويليام جلادستون ومشروع قانون الحكم الذاتي في الهواء. (ويكيميديا ​​كومنز)

فازت حركة التحرر الكاثوليكية بقيادة أوكونيل بحقوق مدنية وسياسية للكاثوليك الأيرلنديين في النصف الأول من القرن التاسع عشر. قرب نهاية القرن ، قام بارنيل بلحام معظم الممثلين الأيرلنديين في البرلمان البريطاني في الحزب البرلماني الأيرلندي ، وهي كتلة من الأصوات استبدلت بقدرتها على تحقيق أو كسر الأغلبية للحصول على امتيازات مثل إصلاح الأراضي التي ساعدت في نقل المزارع من ملاك العقارات البريطانيين الغائبين إلى المستأجرين الأيرلنديين. كان الهدف الرئيسي للقوميين الدستوريين هو الحكم الذاتي ، والذي من شأنه أن يمنح أيرلندا برلمانها الخاص واستقلالية كبيرة ، على الرغم من أنها لا تزال جزءًا من النظام الدستوري البريطاني الأكبر وتحت قدر من السيادة البريطانية. بعد معركة استمرت عقودًا والعديد من حالات الفشل الوشيك ، منح البريطانيون أخيرًا الحكم الذاتي في عام 1914 ، فقط لتعليقه مع اندلاع الحرب العالمية الأولى.

هذا هو المكان الذي تحول فيه الزخم إلى قومية القوة المادية. نظرًا لأن المناطق ذات الأغلبية البروتستانتية حول بلفاست في الشمال رفعت ميليشيا واستوردت الأسلحة لمقاومة الحكم الذاتي والحفاظ على الاتحاد البريطاني كما كان ، استجابت المناطق ذات الأغلبية الكاثوليكية في بقية أيرلندا بالمثل. في بيئة من النزعة العسكرية المتزايدة ، استولى باتريك بيرس ومجموعة صغيرة من المتمردين المسلحين على مواقع رئيسية في دبلن يوم الإثنين الفصح في عام 1916 وأعلنوا جمهورية إيرلندية مستقلة تمامًا عن بريطانيا.

رد الجيش البريطاني القاسي - تحويل مركز دبلن إلى خراب ، وإعدام قادة صعود ، وسجن الآلاف من غير المتورطين ، وإعلان الأحكام العرفية - زاد من التطرف في البلاد. في غضون ثلاث سنوات ، شن الجيش الجمهوري الأيرلندي حملة تمرد دموية ضد القوات البريطانية ووحدات الشرطة المحلية. الحرب الأنجلو أيرلندية ، التي خاضت سلسلة من الكمائن والاغتيالات وعمليات الانتقام المدنية ، أجبرت البريطانيين أخيرًا على التنازل عن أيرلندا باستقلالها الفعلي في عام 1922 ، ولكن فقط بعد تقسيم ست مقاطعات ستظل جزءًا من الاتحاد البريطاني مثل أيرلندا الشمالية .

إن تأطير القصة المعتادة للأساليب العنيفة مقابل الأساليب الإصلاحية في القومية الأيرلندية صحيح بقدر ما هو ، ولكنه أيضًا غير مكتمل. ما يفتقده هو تقليد ثالث قوي من المقاومة الراديكالية ، الخارجة عن القانون ، ولكن لا تزال غير عنيفة. في القرن التاسع عشر ، رفضت العديد من المجتمعات الريفية ، التي غالبًا ما تنظمها النساء في رابطة أرض السيدات ، دفع الإيجار لملاك العقارات البريطانيين الغائبين أو العمل لدى وكلاء الأراضي المحليين في وقت الحصاد. Indeed, our word “boycott” is named for Captain Charles Boycott, a land agent in County Mayo ostracized by his local community in 1880 during a noncooperation campaign.

An Irish Land League poster from the 1880s. (Wikimedia Commons)

Nonviolent methods grew more widespread leading up to and during the revolutionary period. In the years preceding to the Easter Rising, Dublin saw major industrial and transportation strikes activists such as Helena Molony, arrested for destroying a picture of King George V during his coronation visit to Ireland, refused to pay fines and took jail sentences instead and some Irish juries would not convict locals accused of opposing the British war effort during World War I. After the Rising, railway workers refused to carry British troops and munitions, other work-stoppages secured the release of political prisoners, and hunger strikes by Irish nationalists in British custody brought international condemnation down on the British government.

The key figure in this tide of nonviolent defiance was Arthur Griffith, the founder of Sinn Féin. Griffith was not a principled pacifist, but he believed nonviolent methods would prove more effective against British rule in Ireland. His was a nationalism that advocated dissolving the political and economic ties that linked Ireland to Britain by acting as if they no longer existed, an approach signaled by the name Sinn Féin, which is Irish for “Ourselves.”

Founded a decade before the Easter Rising, Griffith’s Sinn Féin movement came into its own in the revolutionary environment of the Rising’s aftermath. When the British government, desperate to replace soldiers killed at the front during World War I, decided to extend military conscription to Ireland in early 1918, Sinn Féin joined labor unions and Catholic clergy to coordinate a massive nationwide civil disobedience campaign. Almost two million people signed an anti-conscription pledge after Sunday masses that April 21. Arresting Griffith and other movement leaders only strengthened opposition, and ultimately the British found conscription unenforceable.

The anti-conscription campaign was a springboard for Griffith’s most innovative idea: using British elections themselves to select, legitimize and seat a rival Irish government outside the British system. When elections to the British Parliament, long delayed by World War I and featuring a newly expanded franchise with the inclusion of women voters, arrived in late 1918, Sinn Féin candidates, again backed by labor activists and Catholic leaders, swept to victory everywhere except the unionist strongholds in the north. Following Griffith’s policy of “abstentionism,” they refused to take their seats in the British Parliament and instead, acting as if British authority no longer existed, gathered at Mansion House in Dublin to declare themselves Dáil Éireann, or Assembly of Ireland, establishing the independent Irish government that exists to this day.

The Sinn Fein members elected in the December 1918 election at the first Dail Eireann meeting, on January 21, 1919. (Wikipedia)

While the British outlawed the Dáil as a “terrorist organization,” it continued to operate underground in accordance with its newly drafted constitution, appointing government ministers, sending diplomats to foreign capitals, and issuing bonds to raise money hidden from British authorities in sympathetic Irish banks. Operating as a parallel government, it attracted increasing allegiance from ordinary Irish people.

Crucial to its growing legitimacy was the Dáil’s ability to extend its authority down to local communities. In early 1920, Sinn Féin again swept elections, this time at the city and county levels, gaining control of many local governments that quickly flipped their loyalty to the Dáil, refused to cooperate with British tax collection, switched their purchasing contracts to Irish-owned firms, and closed workhouses associated with the hated British poor-law system. Even more dramatic was the creation of “Dáil Courts,” a multi-tiered parallel judicial system that spread across most of Ireland. British courts formally remained in place, but they essentially ceased functioning as enforcers of British law when local people instead began taking their disputes to the new Dáil judicial system that became, in the words of one local observer, “the only authority in the County.”

The nonviolent defiance of British authority led by Dáil Éireann existed alongside and overlapped significantly with violent methods during the Anglo-Irish War. Many nationalists supported both approaches and moved back and forth between the Dáil’s political resistance and the IRA’s military operations. But while mainstream, popular historical accounts give the violence more attention and credit for the Irish Revolution’s outcome — often through romanticized accounts of leaders such as Michael Collins — they underplay or miss entirely other critically important aspects of the struggle.

The historical evidence is clear that the Dáil’s campaign of noncooperation and parallel government did just as much or more to make Ireland ungovernable and force the British into negotiations. These actions eventually led to an independent country in the 26 southern counties and the formal handover of administrative power to the Dáil as that country’s legitimate government.

Arthur Griffith. (Wikimedia Commons)

If the methods developed by Arthur Griffith and Dáil Éireann are underappreciated in the usual story of Ireland’s independence struggle, the same is true of their contributions to the history of nonviolent civil resistance more generally. Few realize the impact Griffith’s innovative techniques for withdrawing authority from an occupier had on better-known nonviolent campaigns that followed him. India’s is the most notable. After attending a Dublin Sinn Féin meeting in 1907, Jawaharlal Nehru wrote: “They do not want to fight England by arms but to ignore her, boycott her, and quietly assume the administration of Irish affairs.” Leaders of the Swadeshi movement that organized boycotts of British goods praised Griffith as a “model.” And, perhaps most significantly, Gandhi himself cited Griffith’s direct influence on his own ideas, though he decried the later turn to violence by many Sinn Féin members.

This influence shows how Griffith’s noncooperation techniques embodied by Dáil Éireann were important early contributors to one of the most significant developments of the last century: the emergence of organized civil resistance as an alternative to armed struggle. Indeed, as researchers such as Maria Stephan and Erica Chenoweth demonstrate, nonviolent civil resistance movements since 1900 are twice as likely as violent ones to succeed against an oppressive regime or foreign occupier.

And the case of Griffith and Dáil Éireann suggests such comparisons may actually understate the power of nonviolence. The Irish Revolution is an example of nonviolent strategies operating effectively, if more quietly, within an otherwise violent campaign, revealing how even seemingly successful violent movements may actually owe much of that success to overlooked nonviolent techniques operating behind the scenes. Dáil Éireann’s centenary, then, is a chance to celebrate this still-underappreciated revolutionary power of nonviolence.


Nonviolent Resistance - History

You are using an عفا عليها الزمن المتصفح. Please upgrade your browser or activate Google Chrome Frame to improve your experience.

مرحبا بعودتك!
Sign in to start taking action.

Thanks for signing up as a global citizen. In order to create your account we need you to provide your email address. You can check out our Privacy Policy to see how we safeguard and use the information you provide us with. If your Facebook account does not have an attached e-mail address, you'll need to add that before you can sign up.

This account has been deactivated.

Please contact us at [email protected] if you would like to re-activate your account.

Global Citizen is a community of people like you

People who want to learn about and take action on the world’s biggest challenges. Extreme poverty ends with you.

Check out original content and videos published every day to help you learn about the issues that mean the most to you.

Send petitions, emails, or tweets to world leaders. Call governments or join rallies. We offer a variety of ways to make your voice heard.

Meet other Global Citizens who care about the same issues you do. Keep updated on what they're doing to change the world.


Recent research suggests that nonviolent civil resistance is far more successful in creating broad-based change than violent campaigns are, a somewhat surprising finding with a story behind it.

When Erica Chenoweth started her predoctoral fellowship at the Belfer Center for Science and International Affairs in 2006, she believed in the strategic logic of armed resistance. She had studied terrorism, civil war, and major revolutions — Russian, French, Algerian, and American — and suspected that only violent force had achieved major social and political change. But then a workshop led her to consider proving that violent resistance was more successful than the nonviolent kind. Since the question had never been addressed systematically, she and colleague Maria J. Stephan began a research project.

For the next two years, Chenoweth and Stephan collected data on all violent and nonviolent campaigns from 1900 to 2006 that resulted in the overthrow of a government or in territorial liberation. They created a data set of 323 mass actions. Chenoweth analyzed nearly 160 variables related to success criteria, participant categories, state capacity, and more. The results turned her earlier paradigm on its head — in the aggregate, nonviolent civil resistance was far more effective in producing change.

The Weatherhead Center for International Affairs (WCFIA) sat down with Chenoweth, a new faculty associate who returned to the Harvard Kennedy School this year as professor of public policy, and asked her to explain her findings and share her goals for future research. Chenoweth is also the Susan S. and Kenneth L. Wallach Professor at the Radcliffe Institute for Advanced Study.

Erica Chenoweth

WCFIA: In your co-authored book, “Why Civil Resistance Works: The Strategic Logic of Nonviolent Conflict,” you explain clearly why civil resistance campaigns attract more absolute numbers of people — in part it’s because there’s a much lower barrier to participation compared with picking up a weapon. Based on the cases you have studied, what are the key elements necessary for a successful nonviolent campaign?

CHENOWETH: I think it really boils down to four different things. The first is a large and diverse participation that’s sustained.

The second thing is that [the movement] needs to elicit loyalty shifts among security forces in particular, but also other elites. Security forces are important because they ultimately are the agents of repression, and their actions largely decide how violent the confrontation with — and reaction to — the nonviolent campaign is going to be in the end. But there are other security elites, economic and business elites, state media. There are lots of different pillars that support the status quo, and if they can be disrupted or coerced into noncooperation, then that’s a decisive factor.

The third thing is that the campaigns need to be able to have more than just protests there needs to be a lot of variation in the methods they use.

The fourth thing is that when campaigns are repressed — which is basically inevitable for those calling for major changes — they don’t either descend into chaos or opt for using violence themselves. If campaigns allow their repression to throw the movement into total disarray or they use it as a pretext to militarize their campaign, then they’re essentially co-signing what the regime wants — for the resisters to play on its own playing field. And they’re probably going to get totally crushed.

In 2006, Erica Chenoweth believed in the strategic logic of armed resistance. Then she was challenged to prove it.

Kris Snibbe/Harvard Staff Photographer

WCFIA: Is there any way to resist or protest without making yourself more vulnerable?

CHENOWETH: People have done things like bang pots and pans or go on electricity strikes or something otherwise disruptive that imposes costs on the regime even while people aren’t outside. Staying inside for an extended period equates to a general strike. Even limited strikes are very effective. There were limited and general strikes in Tunisia and Egypt during their uprisings and they were critical.

WCFIA: A general strike seems like a personally costly way to protest, especially if you just stop working or stop buying things. Why are they effective?

CHENOWETH: This is why preparation is so essential. Where campaigns have used strikes or economic noncooperation successfully, they’ve often spent months preparing by stockpiling food, coming up with strike funds, or finding ways to engage in community mutual aid while the strike is underway. One good example of that comes from South Africa. The anti-apartheid movement organized a total boycott of white businesses, which meant that black community members were still going to work and getting a paycheck from white businesses but were not buying their products. Several months of that and the white business elites were in total crisis. They demanded that the apartheid government do something to alleviate the economic strain. With the rise of the reformist Frederik Willem de Klerk within the ruling party, South African leader P.W. Botha resigned. De Klerk was installed as president in 1989, leading to negotiations with the African National Congress [ANC] and then to free elections, where the ANC won overwhelmingly. The reason I bring the case up is because organizers in the black townships had to prepare for the long term by making sure that there were plenty of food and necessities internally to get people by, and that there were provisions for things like Christmas gifts and holidays.

WCFIA: How important is the overall number of participants in a nonviolent campaign?

CHENOWETH: One of the things that isn’t in our book, but that I analyzed later and presented in a TEDx Boulder talk in 2013, is that a surprisingly small proportion of the population guarantees a successful campaign: just 3.5 percent. That sounds like a really small number, but in absolute terms it’s really an impressive number of people. In the U.S., it would be around 11.5 million people today. Could you imagine if 11.5 million people — that’s about three times the size of the 2017 Women’s March — were doing something like mass noncooperation in a sustained way for nine to 18 months? Things would be totally different in this country.

WCFIA: Is there anything about our current time that dictates the need for a change in tactics?

CHENOWETH: Mobilizing without a long-term strategy or plan seems to be happening a lot right now, and that’s not what’s worked in the past. However, there’s nothing about the age we’re in that undermines the basic principles of success. I don’t think that the factors that influence success or failure are fundamentally different. Part of the reason I say that is because they’re basically the same things we observed when Gandhi was organizing in India as we do today. There are just some characteristics of our age that complicate things a bit.

WCFIA: You make the surprising claim that even when they fail, civil resistance campaigns often lead to longer-term reforms than violent campaigns do. How does that work?

CHENOWETH: The finding is that civil resistance campaigns often lead to longer-term reforms and changes that bring about democratization compared with violent campaigns. Countries in which there were nonviolent campaigns were about 10 times likelier to transition to democracies within a five-year period compared to countries in which there were violent campaigns — whether the campaigns succeeded or failed. This is because even though they “failed” in the short term, the nonviolent campaigns tended to empower moderates or reformers within the ruling elites who gradually began to initiate changes and liberalize the polity.

One of the best examples of this is the Kefaya movement in the early 2000s in Egypt. Although it failed in the short term, the experiences of different activists during that movement surely informed the ability to effectively organize during the 2011 uprisings in Egypt. Another example is the 2007 Saffron Revolution in Myanmar, which was brutally suppressed at the time but which ultimately led to voluntary democratic reforms by the government by 2012. Of course, this doesn’t mean that nonviolent campaigns always lead to democracies — or even that democracy is a cure-all for political strife. As we know, in Myanmar, relative democratization in the country’s institutions has been accompanied by extreme violence against the Rohingya community there. But it’s important to note that such cases are the exceptions rather than the norm. And democratization processes tend to be much bumpier when they occur after large-scale armed conflict instead of civil resistance campaigns, as was the case in Myanmar.

WCFIA: What are your current projects?

CHENOWETH: I’m still collecting data on nonviolent campaigns around the world. And I’m also collecting data on the nonviolent actions that are happening every day in the United States through a project called the Crowd Counting Consortium, with Jeremy Pressman of the University of Connecticut. It began in 2017, when Jeremy and I were collecting data during the Women’s March. Someone tweeted a link to our spreadsheet, and then we got tons of emails overnight from people writing in to say, “Oh, your number in Portland is too low our protest hasn’t made the newspapers yet, but we had this many people.” There were the most incredible appeals. There was a nursing home in Encinitas, Calif., where 50 octogenarians organized an indoor women’s march with their granddaughters. Their local news had shot a video of them and they asked to be counted, and we put them in the sheet. People are very active and it’s not part of the broader public discourse about where we are as a country. I think it’s important to tell that story.

This originally appeared on the Weatherhead Center website. Part two of the series is now online.

The artwork, “Love and Revolution,” revolutionary graffiti at Saleh Selim Street on the island of Zamalek, Cairo, was photographed by Hossam el-Hamalawy on Oct. 23, 2011.


White Rose movement public memorial, Munich. Adam Jones/Wikimedia commons. Public domain. In his 2016 book Nonviolent Resistance to the Nazis George Paxton, a Trustee of the Gandhi Foundation, sets out what is effectively secret history in a culture that reveres the violent struggle against Nazi Germany – Dunkirk and Churchill being the latest films that focus on the military campaign.

Ian Sinclair (IS): What was the scale of the nonviolent resistance to the Nazis in occupied Europe? What were some of the methods used?

George Paxton (GP): The extent of nonviolent resistance used against the occupiers varied from country to country with the most active probably being Norway, Denmark, Belgium and the Netherlands. The attitude of the Nazis to Eastern Europe, which they wanted to clear of its population in order to settle Germans, meant that the resistance was different in nature.

The size of the different campaigns of resistance ranged from a single individual to large sections of the population. In the case of the Norwegian teachers opposition to the schools’ Nazification, it was around 10,000 teachers supported by about 100,000 parents. Some strikes elsewhere involved even more than this.

The methods used in the various campaigns were very diverse such as marches, wearing symbols of resistance, private and public letters of protest, refusing to be conscripted for work, resigning from professional bodies taken over by the Nazis, hiding Jews, helping Jews escape, listening to BBC radio broadcasts, producing underground newspapers, collecting funds for resistance, deliberate slow working and many more.

أناS: You include a section with a number of case studies of nonviolent resistance to the Nazis. Do you have a favourite?

GP: It is difficult to choose one but for a small scale resistance, involving just dozens of individuals, the White Rose group in Germany is one of the most impressive. Set up mainly by students at the University of Munich and including a brother and sister, Hans and Sophie Scholl, the group produced leaflets attacking the immoral nature of the Nazi regime and also the likelihood of its failure. Leaflets were printed secretly then posted out to individuals and left in public places. Groups were also started in other German towns and leaflets were transported by a resister by train in a suitcase.

But due to a careless act when Hans and Sophie were distributing leaflets at their university, they were arrested, interrogated, quickly tried and executed. This was followed by other arrests, executions and imprisonments. While their resistance was a failure in that the revolt of students they hoped to trigger did not occur, knowledge of their courageous acts spread widely in Germany and indeed abroad.

A contrasting successful resistance was the rescue of Jews, mainly children, by the villagers of Chambon-sur-Lignon on a high plateau south-west of Lyons in France. This village (and others in the region) became a hide-out for those escaping the Nazis and became a centre of safety, particularly for children. The inspiration for this action came from the Protestant pastor and his wife, André and Magda Trocmé. André was an in-comer from the north-east of France and a pacifist and his actions were a product of his Christian belief which influenced also the nature of the resistance. Thus he did not deny that Jews were hidden in the village and surrounding farms but refused to tell the police where they were hidden. André survived the occupation, although imprisoned for a time, and several thousand Jews and others hidden there survived until liberation.

There are detailed studies of these two cases published but many more have not been studied in detail and indeed no doubt some actions have been lost to history.

Although there were only about 8,000 Jews in Denmark almost all of them survived.

IS: What struck me reading your book was how Nazi Germany was not all-powerful in the countries they occupied, but was often forced to compromise and, occasionally, to back down because of nonviolent resistance. Can you talk about some of the successes those carrying out nonviolent resistance had?

GP: One of the most outstanding successes of resistance was the rescue of the Danish Jews. Denmark was treated relatively mildly by the Germans in part because the Danes were willing to supply Germany with agricultural produce. Their own government was allowed considerable independence for a while although the relationship soured eventually and the Germans took over.

The local German administration was then ordered to round up the Jews for deportation to Germany. But at the German embassy was an attaché, Georg Duckwitz, who contacted a leading Danish politician to tell him when the round-up was to take place. He, in turn, informed the Chief Rabbi who passed the word to the Jews, while non-Jewish friends hid Jews and then transported them to the coast where boats were hired to take them to neutral Sweden. Although there were only about 8,000 Jews in Denmark almost all of them survived, even the few hundred who were captured and sent to Germany were not sent to the death camps as had been promised to SS General Werner Best, the German head of government in Denmark.

In the Netherlands, an attempt to conscript former Dutch soldiers who had been disarmed by the Germans was met by the largest strike in the occupied countries. It began in mines and factories and spread until it involved half a million people who took to the streets. In response, more than 100 people were executed but far fewer former soldiers enrolled than the Germans wanted.

In Belgium, students and staff at the University of Brussels protested at the employment of Nazi staff and then organised teaching underground.

In the Netherlands and Norway the Germans failed to bring the doctors’ professional associations under their control due to non-cooperation by the doctors.

Opposition in Germany, particularly by Catholics, forced the stopping of the ‘euthanasia’ programme although many had been murdered before it was abandoned.

A recent study, Hitler’s Compromises by Nathan Stoltzfus, shows that Hitler was very careful to keep the German population ‘on side’. He was wary of dissent and compromised if it looked as if opposition to a policy was growing, e.g. the euthanasia programme and the Catholic opposition to attempted Nazification in the Catholic Church. He did the same with the effective opposition of German wives to the deportation of their Jewish husbands from Berlin.

Nonviolent resistance in Eastern Europe was different due to the more ruthless methods of the invader. In Poland, in spite of the extreme repression, the Nazis failed to destroy Polish culture due to the extensive development of underground organisations. School and university teaching continued in people’s houses with degrees being awarded and research papers published courts conducted trials political parties operated with a parliament and government departments separate military and civilian resistance groups operated money was obtained from the Polish Government-in-exile in London.

The hiding and rescuing of Jews was on a large scale throughout Europe with possibly as many as one million Jews saved (see Philip Friedman's Their Brothers' Keepers) this being done at great risk for the rescuers.

I think solidarity within the resisting group must be of great importance.

IS: Why do you think some campaigns were successful and others not?

GP: I think solidarity within the resisting group must be of great importance. The absolute numbers of resisters may not always be significant. For example, in Belgium insufficient solidarity and firmness by the higher civil servants and judges led to the Germans ultimately achieving their aims. Support from the general population was important elsewhere, e.g. funds to pay teachers on strike or working underground.

There were some quite important incidental factors such as nearness of mountains and forests for hiding and a border with a neutral country for escape.

The use of nonviolence itself is of great importance. A violent opposition will be resisted with maximum violence from the controlling power but nonviolent resistance will send different signals, e.g. we are less of a threat to you. This may give rise to a degree of sympathy among the security forces. The resisters have to be firm but not aggressive. The occupied population has the advantage of superior numbers if they choose to use their power.

IS: You contrast what you call Gandhian resistance with the pragmatic nonviolent action that people like Gene Sharp advocate. What are the main differences between the two?

GP: There isn’t a great deal dividing Sharp and Gandhi. But most of the nonviolent resistance used by resisters during the Nazi occupation was pragmatic in the sense that it was not usually underpinned by nonviolent theory in fact, it simply did not involve the use of weapons and so other writers prefer to call it civilian resistance.

Sharp developed nonviolent resistance theory which was independent of religious belief, Gandhi’s or others. In reality Gandhi’s beliefs were very inclusive although he tended to use Hindu terms which Sharp wanted to avoid as he did not want to tie nonviolence to any particular culture. Both of their approaches are grounded in ethics. Sharp’s academic work actually grew out of his interest in Gandhi’s career but Sharp put more emphasis on the use of power in considering the possible mechanism of nonviolent resistance Gandhi hoped for conversion of the opponent.

For most of the occupied populations a nonviolent resistance was simply not in their minds.

IS: How do you respond to the argument that it was ultimately violent action that ended the Third Reich, not nonviolent resistance?

GP: People in general, and governments in particular, think of defence only in terms of military action. This is still true today as it was in the 1930s. Therefore for most of the occupied populations a nonviolent resistance was simply not in their minds, except for a small number of pacifists. However, when their country was occupied and they did not have the means to resist in the conventional way the braver and more imaginative sometimes turned to non-military means.

Most people expected their countries to be liberated by military means from outside but what we need to take into consideration is the cost of violent resistance, which in WWII proved to be enormous in terms of deaths and destruction. And as Gandhi pointed out before WWII began the Allies would need to resort to the Nazis’ foul methods in order to ‘win’. When one remembers the blanket bombing of the German and Japanese cities which were largely occupied by civilians it is difficult to disagree.

The nonviolent resistance used in the occupied countries was too small in scale to defeat the invaders but I believe the potential is there, and with the knowledge we have today future conflicts could be handled by nonviolent resistance.


Nonviolent Resistance

In HSD, we teach people to see patterns in complex situations, and to understand them in true and useful ways. The goal is to make choices and take actions that shift those patterns toward greater health and wellbeing—away from oppression.

In March of 1930, Gandhi invented the modern form of nonviolent resistance when he led a crowd across India to make salt from sea water. In the 1960s, Martin Luther King led nonviolent resistance on buses, in courthouses, and at lunch counters in the Southern US. You might consider nonviolent resistance, too, if you are dissatisfied with the patterns of tension, fear, and distrust that shape public life today. People from every camp—blue, red, and purple—are looking for a way to shift their communities away from today’s tensions and toward tomorrow’s possibilities. We do not want to give up. We hope that nonviolence is an option, but what can effective, nonviolent resistance look like in the media-rich, virtual world of contemporary citizen engagement?

Across the US and around the world, people are using many different nonviolent methods to express their concerns. For example, groups are boycotting products and events, unplugging from social media, joining marches, hosting dialogues, bringing lawsuits, and waging battles of words on Facebook and Twitter. All these activities help people connect to like-minded folks. They relieve frustration and fear, and they make us feel better for having tried. The problem is that none of these connects to the deep, underlying pattern of oppression that drives our current crisis. They are important signs of resistance, but they do not make an essential response to the modern-day instruments of oppression.

Gandhi lived in a world where the British Imperial government claimed control over the access to salt, which had been a right of the people for generations. So, Gandhi chose salt as the bedrock of his resistance movement. King fought concrete signs of racism where real people were denied real access to services because of their race. His nonviolent acts were not merely symbolic, they overcame concrete barriers that limited the quality of people’s lives. To be effective, to draw people in and make a clear and powerful statement, nonviolent resistance must be connected to differences that make a difference. They must focus attention on the cause of oppression and break through obvious and immediate barriers to freedom.

We have seen resistance movements in our recent past falter, in part because there was no clear, present, and physically immediate threat to freedom. Occupy Wall Street movements around the world rattled a sabre at the unseen world of privilege. Black Lives Matter focuses attention on painful and significant threats, but they have no choice but to focus on the last, not the next, attack on an innocent victim. “Hands up, don’t shoot,” on the other hand, shifted patterns in a different way because the gesture put physical action in the moment of nonviolent resistance. Mothers Against Drunk Driving focuses on policy and practice to make social change, but their message is not physical and immediate. All these movements, and many more, have accomplished good work, and they continue to move patterns of public will. They are often derailed, however, because they do not speak to the essence of the current attacks on freedom and justice.

What would it mean to respond in a powerful, unambiguous way to the oppressive forces at work in 2017 America? In the US, many different and opposing groups are experiencing oppression. Those who stand with the liberals and those who stand with the conservatives, feel their freedoms restricted and their dreams constrained. Is there a single source of these dual oppressions? What would the essence of such an oppression be? Where can nonviolent action be taken to interrupt the actions of oppressors, whether they influence the right or the left?

In HSD, we teach people to see patterns in complex situations, and to understand them in true and useful ways. The goal is to make choices and take actions that shift those patterns toward greater health and wellbeing—away from oppression. Since November 8, 2016, we have searched for a useful way to see the patterns in the current political landscape. We seek to see what is happening to our society in a way that empowers each of us to take intentional action to make a difference. We want to see and influence the patterns of oppression that influence us.

There is no shortage of explanations for the current patterns of political distress: Income inequality lack of critical thinking in public education media echo chambers, institutional racism unregulated capitalism redistricting reality television and communist infiltration. Each of these explanations probably carries some scent of truth, but none of them is very useful. They are not useful because they give us no options for powerful action to shift toward something better. There is nothing significant that I can do, in this moment, in nonviolent response to these patterns of systemic oppression.

We continue to search for a pattern in the political landscape that is both true and useful. We are looking for at least one that explains what is happening and provides concrete, individual options for action in constructive response. At this point, we have three candidates. Each one emerges from a particular view of the current situation. Each one takes a point of view and deserves its own story. We believe all of them work across the whole spectrum of values, beliefs, and political identities. Like any good pattern, they are simple, but they are not easy. Once you see them, you cannot un-see them, and actions to counteract them become immediately obvious. Our investigations continue, of course, as we generate and test hypotheses with colleagues, opponents, and friends. Today, however, we pose three patterns to inform nonviolent resistance in 2017.

The first pattern is propaganda. We can call it “fake news” and pretend that it is unintended. But, the emergent pattern matches the rise of public conflict in troubled cultures across the world and through history. We have no difficulty recognizing propaganda for what it is, “over there,” but it is difficult to acknowledge it in our own culture. Nonviolent action in response to propaganda cannot be alternative propaganda, nor can it be truth. The one just reinforces the problem, and the second becomes indistinguishable from the first. We believe the only effective antidote to propaganda is inquiry.

The second candidate for a true and useful pattern in the political landscape is self-interest. This is not the balanced self-interest of Getting to Yes or free and fair elections. This is unadulterated self-interest that consumes everything and sacrifices nothing. Open altruism is no counter to this pattern of self-interest. In fact, radical self-interest feeds on the selflessness of others. Effective, nonviolent action in response to this pattern is a focus on fractal patterns—patterns that resonate across a complex system for the whole, the parts, and the greater whole.

Our third candidate for a pattern that creates destructive tension in our society is fatalism. We hear what we hear we know what we know and we expect what we expect. We think what we see is predetermined and inevitable. Too often, the patterns we recognize and name seem intractable. We believe they are the only possibility. If we are able to step outside of a moment and see other possibilities, we break free from an oppressive present. We may even open a door to a more fruitful future. The radical response to fatalism is imagination.

Over the coming months, we will test these patterns and possible responses to see whether they are true enough and useful enough to inspire effective nonviolent resistance. I invite you to join me in a series of Adaptive Action experiments. Over the coming months, in this space, we will explore the nature of each of these patterns. We will consider examples of and options for local, individual, nonviolent action that each pattern can inspire. And, regardless of where you sit on the political spectrum, we will offer specific activities you and your friends can take to shift the current painful and unproductive patterns of our political present toward better lives for all of us and all our children. Welcome to Adaptive Action as nonviolent resistance for the twenty-first century.


شاهد الفيديو: المقاومة اللا عنيفة - كسب ما يكفي من الناس لتغيير الانظمة القوية