قرص ياباني عليه نقوش سوترا

قرص ياباني عليه نقوش سوترا


خمسة أشياء يجب معرفتها عن Diamond Sutra ، أقدم كتاب مطبوع مؤرخ في العالم

لا أحد يعرف من كان وانغ جي أو لماذا كان لديه & # 160 الماس سوترا مطبوعة. لكننا نعلم أنه في مثل هذا اليوم من عام 868 م & # 8212 أو في اليوم الثالث عشر من القمر الرابع من السنة التاسعة من Xiantong في زمن جي & # 8217 ثانية & # 8212 ، كلفت طابعة كتلة لإنشاء 17 قدمًا ونصف قدمًا التمرير الطويل للنص البوذي المقدس ، بما في ذلك نقش على الجانب الأيمن السفلي للقراءة ، & # 160 & # 8220 تم إعداده بشكل مؤكد للتوزيع المجاني الشامل بواسطة وانج جي نيابة عن والديه. & # 8221 اليوم ، يوجد هذا التمرير في المكتبة البريطانية ومن المسلم به كأقدم كتاب مطبوع مؤرخ في الوجود.

من المحتمل أنك تعرف شيئًا قليلاً عن إنجيل جوتنبرج ، وهو أول كتاب تم تأليفه بخط متحرك ، والذي ظهر بعد 600 عام تقريبًا. قد يكون لعشاق الكتب أيضًا معرفة عملية بالمخطوطات الشهيرة الأخرى مثل Book of Kells و The Domesday Book و Shakespeare & # 8217s First Folio. حسنا، الماس سوترا يجب أن يكون في ذلك البانتيون الخاص بـ & # 160 كتابًا أيضًا. هنا & # 8217s لماذا:

تم اكتشاف النص في الأصل عام 1900 من قبل راهب في دونهوانغ بالصين ، وهي موقع قديم على طريق الحرير على حافة صحراء جوبي. الماس سوترا، وهو نص سنسكريتي مترجم إلى الصينية ، كان واحدًا من 40.000 مخطوطة ووثيقة مخبأة في & # 8220 The Cave of a Thousand Buddhas ، & # 8221 مكتبة سرية مغلقة حوالي عام 1000 عندما كانت المنطقة مهددة من قبل مملكة مجاورة.

في عام 1907 ، كان عالم الآثار البريطاني-المجري مارك أوريل شتاين في رحلة استكشافية لرسم خرائط طريق الحرير القديم عندما سمع عن المكتبة السرية. قام برشوة رئيس دير المجموعة الرهبانية المسؤولة عن الكهف وتهريب آلاف الوثائق ، بما في ذلك الماس سوترا. يقوم مشروع دونهوانغ الدولي الآن برقمنة هذه الوثائق و 100 ألف أخرى تم العثور عليها على طريق الحرير الشرقي.

الماس سوترا هو قصير نسبيًا ، فقط 6000 كلمة وهو جزء من قانون أكبر لـ & # 8220sutras & # 8221 أو النصوص المقدسة في ماهايانا البوذية ، فرع البوذية الأكثر شيوعًا في الصين واليابان وكوريا & # 160 وجنوب شرق آسيا. يعتقد العديد من الممارسين أن الماهايانا سوترا قد تم إملاءها مباشرة من قبل بوذا ، و الماس سوترا يأخذ شكل محادثة بين تلميذ بوذا & # 8217s سبحاتي وسيده.

لماذا هو الماس؟

ترجمة كاملة لعنوان الوثيقة هي الماس الذي يقطع الوهم. كما توضح & # 160 سوزان ويتفيلد ، مديرة مشروع دونهوانغ ، & # 160 ، تساعد السوترا في اختراق تصوراتنا عن العالم ووهمه & # 160. في الحقيقة ، نحن & # 8217re في حالة من اللا ازدواجية الكاملة: لا يوجد أفراد ، ولا كائنات واعية ، & # 8221 يكتب ويتفيلد. & # 160

لماذا طلب وانج جي ذلك؟

وفقًا لويتفيلد ، في المعتقد البوذي ، كان نسخ الصور أو كلمات بوذا عملاً جيدًا وطريقة لاكتساب الجدارة في ثقافة جي & # 8217. من المحتمل أن يكون الرهبان قد فتحوا التمرير ورددوا السوترا بصوت عالٍ بشكل منتظم. يوضح ويتفيلد أن هذا & # 8217s هو أحد أسباب تطوير الطباعة في وقت مبكر في الصين. & # 8220 [إذا] يمكنك طباعة نسخ متعددة ، وكلما زاد عدد النسخ التي ترسلها ، زاد نشر كلمة بوذا ، وبالتالي كلما زادت الجدارة التي ترسلها إلى العالم ، & # 8221 هي يكتب. & # 8220 ولذا كان البوذيون سريعون جدًا في التعرف على استخدام تقنية الطباعة الجديدة. & # 8221

ما هو الاقتباس الذي يجب أن أعرفه من الماس سوترا؟

من الصعب ترجمة كلمة "سوترا" بكلمة مع استمرار فهم معناها. لكن هذا المقطع عن الحياة ، الذي اشتهر بيل بورتر بالاسم المستعار & # 160 "الصنوبر الأحمر" ، والذي تم تكييفه مع اللغة الإنجليزية ، هو & # 160 من أكثر الفقرات شهرة:

لذلك يجب أن تشاهد هذا العالم العابر & # 8212
نجم عند الفجر ، فقاعة في مجرى مائي ،
ومضة من البرق في سحابة صيفية
مصباح وامض وشبح وحلم.

حول جيسون دالي

جيسون دالي كاتب مقيم في ماديسون بولاية ويسكونسن متخصص في التاريخ الطبيعي والعلوم والسفر والبيئة. ظهر عمله في يكتشف, العلوم الشعبية, في الخارج, مجلة الرجالوالمجلات الأخرى.


شخصية مثالية

الصورة الشائعة لدى اليابانيين عن شوتوكو هي كما يلي. في عام 593 ، بعد تولي عمته الإمبراطورة سويكو العرش ، أصبح وليًا للعهد وعُين وصيًا على العرش. في عام 601 ، بنى قصرًا في إيكاروغا ، إلى الشمال الغربي من أسوكا (الآن محافظة نارا) ، التي كانت العاصمة آنذاك. عندما انتقل إلى هناك بعد أربع سنوات ، على الجانب الغربي من القصر ، أسس معبد Ikarugadera ، وهو الآن جزء من Hōryūji ، أحد مواقع التراث العالمي لليونسكو.

أسس 12 رتبة محكمة مشار إليها بالقبعات الملونة ، ودعم الترويج على أساس الجدارة ، ووضع دستورًا من 17 مادة ، ودافع عن السياسة القائمة على الانسجام والتركيز على الحاكم الإمبراطوري لأولئك الذين خدموا في البلاط الإمبراطوري. بصفته بوذيًا متدينًا ، ألقى محاضرات وكتب تعليقات على لوتس سوترا ونصوص أخرى مماثلة. كما أرسل مبعوثين إلى الصين وشجع على تبني الثقافة من القارة الآسيوية.

قرب نهاية حياته ، تعاون مع رجل الدولة الكبير سوجا نو أوماكو في تجميع تاريخ اليابان. بدأ الحركة التي من شأنها أن تؤدي إلى دولة مركزية في النصف الثاني من القرن السابع ، لكنه توفي قبل أن يتمكن من تحقيق كل ما كان يرغب فيه.

هذا ما يمكن أن يسميه المرء الصورة القياسية للأمير شوتوكو ، بناءً على نيهون شوكي، والتي اكتملت بعد قرن أو نحو ذلك من وفاته ، والسير الذاتية المبكرة نسبيًا. ومع ذلك ، كانت هذه بالفعل صورة مثالية إلى حد كبير ، ومن الخطر تصديقها دون تحفظات. على مر السنين ، أشار العديد من الباحثين إلى هذه المخاطر وفحصوا إنجازاته المزعومة.

من المؤكد أن المواد القديمة لا تذكر Shōtoku فيما يتعلق بسياسات مثل رتب البلاط الاثني عشر وإرسال السفراء إلى الصين. الدستور المؤلف من 17 مادة الذي قيل أنه كتبه يتضمن نقاطًا وتعبيرات تظهر في غير محلها بالنسبة للوقت الذي كان فيه نشطًا ، مما يثير الشكوك. يقال أنه كان وليا للعهد (كوتايشي) ، لكن هذا لم يكن منصبًا محددًا رسميًا حتى نهاية القرن السابع. وظيفة الوصي (sesshō) ظهر حتى في وقت لاحق.


جبل تايشان: نافذة على التاريخ الصيني

لست متأكدًا من عدد المرات التي تسلقت فيها جبل تايشان ، لكن كل تسلق يثير إعجابي بجوانب مختلفة. ما يعطيني الجبل ليس فقط مشهدًا مهيبًا بل نظرة ثاقبة للثقافة القديمة. إنها تعليمية وملهمة.

قال تانغ جويرين ، الخبير في تاريخه وجغرافيته ، "جبل تايشان ، الذي صمد لآلاف السنين ، هو جبل يقيس تاريخ الصين".

أفضل طريقة لتقدير الجبل في تايان ، بمقاطعة شاندونغ ، هي تسلق خطواته البالغة 6600 درجة ، والتي تُشاهد على طولها اللوحات والألواح بشكل متكرر بين أشجار السرو والصنوبر الفاخرة.

كانت تايشان مكانًا للحج الإمبراطوري لأكثر من 2200 عام ، وفقًا لليونسكو. تم العثور على أكثر من 6000 موقع بها نقوش ، بما في ذلك 2516 منحوتة في الحجر ، و 500 نقش لوحة و 800 منحوتة في منحدراتها.

في أعلى قمة له يوجد نقش صخري يعلن بفخر "رئيس الجبال الخمسة المقدسة".

في الصين القديمة ، كانت تتمتع بمكانة فريدة ، وهو أحد الأسباب التي جعلت الأباطرة جعلوا تايشان مذبحًا لـ "تضحيات فنغشان" (الحج إلى الآلهة) ، للصلاة من أجل "استقرار الأمة". اثنا عشر إمبراطورًا ، بداية من تشين شيهوانغ ، أول إمبراطور يوحد الصين في عام 221 قبل الميلاد ، قدموا الولاء خلال "التضحيات".

كما ألهم الجبل الشعراء. يقول أحد السطور الشهيرة: "عند الوصول إلى قمة جبل تايشان ، يمكنك بعد ذلك حمل كل الجبال في لمحة واحدة". كتبه دو فو من أسرة تانغ (618-907 م) ودخل الخيال الشعبي.

من بين مشاهير الصينيين الذين تركوا نقوشًا في جبل تايشان كونفوشيوس ، وغوان تشونغ (719-645 قبل الميلاد) ، وسي ماكيان (135-86 قبل الميلاد) ، ولي باي (701-762 قبل الميلاد).

تم نشر مجموعة الشعر في جبل تايشان عام 2012 ، وتحتوي على أكثر من 16000 قصيدة ، بأكثر من مليوني كلمة. تم نحت العديد من الأعمال في منحدراتها ، مما يجعلها كتابًا حجريًا خالدًا.

نقش على جبل تايشان.

يضمن معبد داي عند سفح الجبل ترك انطباع طويل الأمد لكل زائر. بني خلال عهد أسرة هان (206 ق.م - 220 م) ، حيث أقام الأباطرة طقوس الآلهة. تم توسيع وتجديد المعبد ، الذي يبلغ ارتفاعه 405 أمتار وعرضه 236 مترًا ، من قبل حكام سلالة تانغ (618-907 م) وسونغ (960-1279 م).

تضم قاعة Tiankuang Hall جدارية طاوية يبلغ ارتفاعها 3.3 مترًا وطولها 62 مترًا. وهي تصور إله جبل تايشان وتفاصيل الغابات والقصور والجسور والحيوانات و 675 شخصًا ورُسمت خلال عهد أسرة سونغ.

في قمة الجبل يوجد خطاب للإمبراطور لي لونجي ، الذي حكم من 712-756 بعد الميلاد خلال عهد أسرة تانغ.

هناك أيضًا نقش للإمبراطور الذي شارك في "تضحيات فنغشان" ونقش عنوانه ، بأكثر من 1000 حرف مذهّب ، على جرف كامل.

زار الإمبراطور تشيان لونغ (الذي حكم من 1711-1799) خلال عهد أسرة تشينغ (1644-1911) جبل تايشان في عشر مناسبات ، تاركًا أكثر من 140 قصيدة و 130 نقشًا حجريًا.

الماسة سوترا ، المنحوتة من صخرة 3000 متر مربع في وادي جينغشي في جبل تايشان ، كانت من عمل An Daoyi ، راهب من أسرة Qi الشمالية (550-577 م). تبقى 1067 حرفًا فقط. في الصيف ، تتدفق الجداول على الحجر المنحوت ، مما يعطي انطباعًا بالانغماس في الجو الغامض للبوذية.

المنحوتات الحجرية للماس سوترا في جبل تايشان.

قال Lv Jixiang ، الخبير في النقوش الحجرية على جبل Taishan ، إن Diamond Sutra هو تحفة بوذية فريدة من نوعها.

وصفت منظمة اليونسكو جبل تايشان بأنه "بيت كنز مشهور عالميًا للتاريخ والثقافة".

إنه متحف للخط الطبيعي ، يسجل التغييرات عبر العصور ، وقد تم تسميته باسم جبل الخط الصيني من قبل جمعية الخطاطين الصينيين في عام 2007.

كل عام ، يأتي عشاق الخط من الصين ودول ومناطق مختلفة ، بما في ذلك اليابان وكوريا الجنوبية وسنغافورة وتايوان وهونغ كونغ إلى الجبل لرؤيتهم.

يقام مهرجان تسلق جبل تايشان الدولي كل سبتمبر في تايان بمقاطعة شاندونغ.

في العام الماضي ، زار الجبل أكثر من 53 مليون سائح ، من بينهم 5.46 مليون من الخارج.


قرص ياباني به نقوش سوترا - تاريخ

العصا أو الصولجان غالبًا مع الحلقات الست المعروفة أيضًا باسم Pilgrim & # 8217s Staff

よ い 願 い を お こ す 、 善心 を 発 す る. يولد الخير من خلال إيقاظ قلب بوديساتفا الحنون. الحلقات الست مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالعوالم الستة للولادة الكارمية الجديدة ، وهناك أشكال Six Kannon لمساعدة الكائنات في كل من العوالم الستة. يُصور Jizō Bosatsu بشكل شائع وهو يحمل طاقمًا من ستة حلقات ، حيث يساعد Jizō أيضًا أولئك الموجودين في العوالم الستة. في التقاليد البوذية في الصين واليابان ، كان الرهبان المتجولون والحجاج والمتسولون يحملون طاقمًا به عدة حلقات متدلية في الأعلى - تهدف إلى إصدار صوت وبالتالي تخويف أي حشرات أو ثعابين أو حيوانات صغيرة في المسار المباشر للحاج ، أو إبلاغ القرويين بمقاربة هؤلاء المسافرين. في بعض التقاليد الصينية ، يهز Jizō الحلقات الست لفتح الأبواب بين العوالم المختلفة.

جاتشيرين 月 輪
يُعرف أيضًا باسم Getsurin أو Gatsurin أو Gesseimani
月 精 摩尼

や 毒 の 病 を い や す. يشفي من الحمى والمرض. دائرة مستديرة تمامًا تهدف إلى تمثيل البدر ، وهو رمز يستخدم بشكل متكرر في الرسم والنحت البوذي. إنه يمثل معرفة وفضيلة بوذا التي تعتبر مثالية وشاملة. كما أنه يرمز إلى تطلعات الكائنات الحية للوصول إلى البوذية. يعد قرص القمر أيضًا سمة شائعة لـ Gakkō Bosatsu (بوديساتفا ضوء القمر أو إشعاع القمر) ، وهو محفور على عدد لا يحصى من التماثيل الحجرية والألواح التذكارية في جميع أنحاء اليابان. أيضًا ، في اليابان ، يمكن العثور على تعويذات قرص القمر مع أرنب مرسوم بالداخل. يظهر الأرنب وهو يدق موتشي (أرز دبق). التفاصيل هنا. يمكن للأشخاص الذين يعانون من درجات حرارة عالية أو حمى شراء مثل هذه التعويذات (تسمى Gessei Manishu 月 精 摩尼 手) ، والتي يقال إنها تقلل الحمى وتبرد الجسم.

冥 福 を え る.
يجلب السعادة في العالم الآخر. صندوق سوترا هو وعاء للكتب البوذية المقدسة (Skt. = sutra) والتعاليم ، وبالتالي يمثل مفهوم صندوق الكنز. أيضا Hōkyō 寶 篋 ، صندوق ثمين ، أو صندوق يحتوي على أشياء ثمينة.

Wish Fullfilling Jewel ، Wish Granting Jewel

財宝 を 得 る. المنح تتمنى ، تجلب الثروة. غالبًا ما يتم تصويره على أنه كرة واحدة ذات قمة مدببة ، أو كمجموعة من ثلاث جواهر ، وأحيانًا بهالة لهب. ربما تمثل هذه المجموعة المكونة من ثلاثة جواهر البوذية الثلاثة (Sanbō 三宝) ، وهي بوذا ، والدارما (القانون البوذي) ، وسانغا (مجتمع المؤمنين البوذيين). تظهر الجوهرة في مجموعة واسعة من الأشكال الفنية ، على سبيل المثال ، كزخرفة على سقف المعبد ، وككائن يحمله الآلهة البوذية أو فوق الأسلحة التي يحملونها ، وكرمز مقدس في لوحات ماندالا. يتم عرض العديد من الآلهة بشكل شائع وهم يحملون هذه الجوهرة (Skt. = Cintamani) ، بما في ذلك 1000-Armed Kannon و Jizō Bosatsu و Kokūzō Bosatsu و Aizen Myō-. تُعرف هذه الجوهرة باسم hōju 宝珠 أو hōju-no-tama 宝珠 の 玉 في اليابان ، وهي تدل على منح البركات لكل من يعاني ، لأنها تمنح الرغبات وتهدئ الرغبات وتوفر فهمًا واضحًا للدارما (القانون البوذي). هذا يعادل & # 8220wealth & # 8221 في الفلسفة البوذية. تشمل الآلهة البوذية الأخرى التي تم تصويرها وهي تحمل هذه الجوهرة المقدسة نيويرين كانون (شكل باطني من Kannon يمثل الجوهرة تعهد Nyoirin & # 8217s لإنقاذ أولئك في عالم الأشباح الجائعة) و Kichijōten (آلهة الحظ ، الحظ ، الجمال ، والاستحقاق). غالبًا ما يُصوَّر دايكوكوتن ، أحد الآلهة السبعة المحظوظين في اليابان و # 8217s ، بجوهرة تمنح الأمنيات داخل مطرقة سحرية أو داخل حزامه. صور الجوهرة التي تحقق الأمنيات توجد أيضًا بشكل شائع على أسطح أضرحة إيناري شنتو ، أو في الفم أو تحت مخلب رسول Inari & # 39s - الثعلب. كما أن الجوهرة التي تمنح الأمنيات قد خدمت تاريخيًا كواحدة من أهم مستودعات البوذية والآثار البوذية رقم 8217 - الرماد أو قصاصات أظافر أو شعر أو عظام أو أسنان بوذا التاريخي. تم صنعها بأعداد كبيرة في البر الرئيسي لآسيا واليابان ، وتمثل & # 8220internationalization & # 8221 للتعاليم البوذية ، حيث أن كل أمة تلقت الفلسفات البوذية أقامت العديد من ستوبا المصممة برموز الجواهر أو تحتوي على جوهرة تمنح الأمنيات. شاهد "جوهرة في الرماد: آثار بوذا وقوته في اليابان في العصور الوسطى المبكرة بقلم بريان د. روبيرت" لمعرفة المزيد عن هذا الكائن المقدس.


صورة مقربة لجوهرة تحقق الأمنيات
من لفافة من عصر هييان في
مجموعة من متحف طوكيو الوطني


أتمنى منح جواهر
تينكاوا بنزايتين ماندالا
لوحة موروماتشي عصر

開悟 の 証明 を 得 る. يساعد المرء على طريق التنوير. الكيبوتسو تعني حرفياً الجسم المتحول ، أو الصورة الرمزية ، أو مظهر من مظاهر بوذا أو بوديساتفا. من الناحية العملية ، فهذا يعني صورة بوذية أصغر مرتبطة بصورة أكبر. غالبًا ما توجد مع تماثيل كانون ، حيث وُضعت صورة صغيرة لأميدا فوق تاج Kannon & # 8217s أو ممسكة بيد Kannon & # 8217s - يعتبر Kannon انبعاثًا نشطًا لأميدا في اليابان.

سلاح فاجرا
بشق واحد في كل طرف

怨敵 を く じ く. سلاح لسحق الاستياء وطرد الأعداء وتدمير الشر. الفاجرا هي الرمز الرئيسي لبوذية فاجرايانا (التانترا) ، والمعروفة باسم البوذية الباطنية 密 教 (ميكيو) في اليابان. إنه يمثل صلابة الروح والقوة الروحية ، ويأتي بأشكال مختلفة (مع واحد ، اثنان ، ثلاثة ، أربعة ، خمسة ، أو تسعة شوكات) ، لكل منها رمزيتها المميزة. وفقًا لدليل Flammarion Buddhism (ص 65) ، من المحتمل أن تمثل الفاجرا أحادية الشق اتحاد العالم المادي والعالم الروحي ، بالإضافة إلى اتحاد الماندالا الرئيسيين للبوذية الباطنية - عالم الرحم و Daimond World Mandalas .

い こ と を 多 く 聞 く.
شعار الحكمة والمساعدة على الدراسة المتعمقة. أداة لتعلم التعاليم البوذية ، قابلة للتكرار ، تسمح للمتعلمين بالقراءة أو الاستماع أو التأمل مرارًا وتكرارًا. لفيفة سوترا هي سمة شائعة لمونجو بوساتسو (بوديساتفا الحكمة).

سلاح فاجرا بثلاثة شوكات على كل جانب

魔 を 除 く. سلاح يدمر الشر بثلاث شوكات من كل جانب. الفاجرا هي الرمز الرئيسي لبوذية فاجرايانا (التانترا) ، والمعروفة باسم البوذية الباطنية 密 教 (ميكيو) في اليابان. إنه يمثل صلابة الروح والقوة الروحية ، ويأتي بأشكال مختلفة (بشعب واحد ، اثنان ، ثلاثة ، أربعة ، خمسة ، أو تسعة شوكات). الثلاثة شوكات ترمز إلى & # 8220Three Jewels & # 8221 (Sanbō 三宝) ، وهي بوذا ، والدارما (القانون البوذي) ، وسانغا (مجتمع المؤمنين البوذيين). يقال أحيانًا أن الشوكات الستة لهذا السلاح (الثلاثة على كل جانب) تمثل العوالم الستة للولادة الكرمية. في اليابان ، ترتبط Sanbō Kōjin 三宝 荒 神 (مضاءة = حامي الجواهر الثلاثة) ارتباطًا وثيقًا بهذا السلاح.

難 を 除 き 平和 を も た ら す.
درء المصائب يساعد على تحقيق الانسجام. إنه يمثل قطعًا للجهل ، وغالبًا ما يتمسك به آلهة Myō-الغاضبة في اليابان لترمز إلى تقطيع جميع العقبات التي تعترض طريق التنوير.

色 々 な 弁 説. يجلب الفصاحة في الكلام أو المهارة في الكلام.卍 هو رمز نشأ في الهند ، والمعروف باسم Kyōji (Kyoji) 胸 字 في اليابان. كثيرا ما وجدت في الهند على صدر اللورد فيشنو. في اليابان ، يتم استخدامه كرمز للإيمان البوذي ، وهو أحد الرموز الموجودة بشكل متكرر على تماثيل بوذا ، وتاثغاتا (Jp. = Nyorai) ، و Bodhisattva (Jp. = Bosatsu) ، وواحد من علامات بوذا الـ 32. يمثل حيازة & # 8221 لجميع الفضائل & # 8221 في اليابان. انظر آثار أقدام بوذا للمزيد.

تمثل الأجزاء الزرقاء والبيضاء من هذا اللوتس (نوع من زنبق الماء)
عيون بوذا.

十 方 浄土 に 往生 す る. ولادة جديدة في الأرض النقية. يرمز اللوتس الأزرق إلى الحكمة وانتصار الروح على الحواس. يرتبط Monju Bosatsu (صوت القانون البوذي وتجسيد الحكمة) ارتباطًا وثيقًا باللوتس الأزرق (الذي غالبًا ما يكون سوترا) ، كما هو الحال مع Hannya Bosatsu. اللوتس هو رمز للنقاء والتنوير ، وفي جميع التقاليد البوذية ، تظهر الآلهة عادة جالسة أو واقفة فوق لوتس أو تحمل زهرة اللوتس. على الرغم من أن زهرة اللوتس جميلة ، إلا أنها تنمو من الطين في قاع البركة. الآلهة البوذية كائنات مستنيرة نشأت من طين العالم المادي. مثل اللوتس ، فهي جميلة ونقية على الرغم من نشأتها في & quotmuddy & quot العالم المادي. يمثل الإزهار المفتوح إمكانية الخلاص الشامل لجميع الكائنات الحية. اللوتس هو أحد أكثر رموز البوذية شهرة. إنها أيضًا إحدى العلامات الموجودة على سفح بوذا (انظر آثار أقدام بوذا للحصول على التفاصيل) والسمة الرئيسية لكانون (رب الرحمة). Nyoirin Kannon (شكل باطني من Kannon) غالبًا ما يصور وهو يلامس عرش اللوتس ، والذي يمثل تعهدًا بإنقاذ من هم في مملكة Asura ، ويمسك برعم اللوتس ، والذي يمثل تعهدًا بإنقاذ من هم في عالم الإنسان.

き 友 に 巡 り 会 う. إعادة الاتصال بأصدقاء جيدين أو مقابلة أصدقاء حقيقيين. أيضا سلاح ضد أعداء البوذية ، سلاح يرمز إلى تدمير المشاعر. في اليابان ، يرتبط Aizen Myō-ō (قاهر المشاعر ، إله الحب) بشكل خاص بالقوس والسهم ، وهما رمزان للتركيز الشديد. اتحاد القوس والسهم ، كما يقول دليل Flammarion ، & # 8220 قد يرمز أيضًا إلى الحب. & # 8221 (ص 68)

豊 穣 、 自然 の 恵 み を え る.
يمثل بركات الطبيعة.

病 難 を 除 く. يجنب أو يشفي المرض. يرتبط هذا الكائن ارتباطًا وثيقًا بـ Yōryū Kannon (Willow Kannon) ، المعروف أيضًا باسم Yakuō Kannon 薬 王 観 音 (ملك الطب) وواحد من 33 نماذج كانون. في يناير من كل عام ، يحمل معبد Rengeō-in 蓮華 王 院 (Hall of the Lotus King) في كيوتو طقوس الصفصاف (Yanagi no Okajidaihōyō 楊枝 の お 加 持 大法 要) ، والتي نشأت في فترة Heian ، حيث كان المصلين لمس الرأس بغصن الصفصاف المقدس للشفاء والوقاية من الصداع ، وللصلاة من أجل عام آخر من التمتع بصحة جيدة. يقول دليل Flammarion: & # 8220 أوراق ولحاء الصفصاف الباكي تحتوي على حمض الساليسيليك الذي يعالج العديد من الأمراض ويهدئ الحمى ، وهي خصائص طبية معروفة في آسيا منذ العصور القديمة والتي تستخدم الآن في صناعة الأسبرين. & quot (ص) 157)

平和 を 得 る. يجلب علاقات ودية / سلمية مع الآخرين. المزهرية تحمل شفقة & # 8220nectar & # 8221 من Kannon & # 8217s - فهي تهدئ عطش أولئك الذين يصلون إلى Kannon للحصول على المساعدة. يقول ماهر ماك آرثر: & # 8220 المزهرية هي رمز للوفرة الروحية. ربما تنشأ الرمزية من فكرة تخزين الطعام وقد تكون مرتبطة بالمفهوم العالمي للسفينة التي لا تنضب. في البوذية ، يمثل تحقيق الرغبات الروحية. & # 8221

方 浄土 の 諸 仏 を 見 る. يسمح للشخص برؤية عدد لا يحصى من بوذا في الأرض النقية أو التواصل معه. اللوتس الأرجواني هو & # 8220 لوتس صوفي ، & # 8221 استعارة للتعاليم والممارسات الصوفية للبوذية الباطنية (التانترا) ، والتي من المفترض أنها تمكن الممارسين من تحقيق التنوير في عمر واحد - بدلاً من المرور بحياة لا حصر لها قبل الوصول إلى الحالة النهائية. لتحقيق ذلك ، تتضمن البوذية الباطنية تصورات صوفية ، ورموزًا وآلهة لا تعد ولا تحصى ، وطقوسًا سرية معقدة لا يمكن تعلمها إلا من خلال الدراسة مع سيد - وبالتالي شرح المصطلح & # 8220 الباطنية. & # 8221 الممارسة الباطنية تركز بشكل كبير على المانترا ( التعويذات) ، مودرا (إيماءات اليد) وماندالا (مخططات الآلهة والقوى الكونية) ، وكذلك عن السحر وتعدد الآلهة.

仏 手 を 蒙 る. يوفر الحماية ويستعمل للصلاة والدعاء. سلسلة من الخرز أو مسبحة تستخدم للصلاة البوذية والدعاء. يرتبط بشكل خاص بترديد اسم أميدا بوذا. يختلف عدد الخرزات وشكلها ، لكن النوع الأكثر شيوعًا يحتوي على 108 خرزة. تم تقديم المسابح إلى اليابان بالبوذية. كانت مسبحة الصلاة نادرة وثمينة في الأصل ، وقد أصبحت مستخدمة على نطاق واسع بعد انتشار البوذية في فترة هييان (القرنان الثامن والثاني عشر) وفترة كاماكورا (القرنان الثاني عشر والثالث عشر). أتاح الإذن بالتداول في المسابح خلال فترة إيدو (القرنين السابع عشر والتاسع عشر) للجمهور العام. يوجد في كيوتو العديد من المعابد الرئيسية للطوائف البوذية المختلفة ، وقد تم نقل تقنيات صنع المسابح من جيل إلى جيل. الرقم & quot108 & quot؛ هو رقم مقدس في العديد من التقاليد البوذية. يقال إنه يمثل عدد المشاعر والرغبات الأرضية التي تعمينا وتخدعنا ، وتوقعنا في شراك الدول الست للوجود (عجلة الحياة ، ودورة السامسارا ، ودورة المعاناة والتقمص). في نهاية كل عام ، تضرب المعابد اليابانية جرسًا كبيرًا 108 مرات لإيقاظنا رمزياً من أوهامنا. هذا التقليد لدق الجرس يسمى جويا نو كين 除 夜 の 鐘. غالبًا ما يظهر نيويرين كانون (شكل باطني من Kannon) وهو يحمل مسبحة تمثل تعهد Nyoirin & # 8217s لإنقاذ من هم في عالم الحيوان.

怖 れ を 去 る. مضر الجرأة ومنح الحماية. يساعد على تخفيف قلق المصلين. يُقال أنها لفتة شاكا نيوراي (بوذا التاريخي) فور وصوله إلى التنوير. يرتبط أيضًا بأموغاسيدي بوذا (Jp. = Fukūjōju غير موجود بشكل متكرر في النحت البوذي الياباني). Amoghasiddhi تعني & # 8220 نجاحًا لا مفر منه. & # 8221 تتعلق الحلقة بوذا التاريخي الذي ، بينما كان في حالة تأمل عميق في شكل بشري ، كان محميًا لمدة سبعة أيام من الأمطار العاصفة والرياح من قبل Mucilinda ، الملك الثعبان ذي الرؤوس السبعة الذي نشر رؤوسه فوق تمثال بوذا التاريخي. Mucilinda هي واحدة من Naga ، وهي مجموعة من الكائنات الحية القوية ، بما في ذلك التنين ، الذي تحول إلى البوذية بعد الاستماع إلى تعاليم Shaka (بوذا التاريخية). في اليابان ، النجا هم أعضاء في Hachi-Bushū (ثمانية فيالق) ، وهي مجموعة من الكائنات الخارقة للطبيعة التي تحمي البوذية.

صحن
(عقدت في اثنين
اليدين في حضن)

腹 病 を 治 す.
يعالج أمراض المعدة ويخفف آلام المعدة.
تستخدم تقليديا من قبل الرهبان عند التسول للطعام والصدقة.

逆賊 を 除 く. يتغلب على الأعداء. الثلاثة شوكات ترمز إلى & # 8220Three Jewels & # 8221 (Sanbō 三宝) ، وهي بوذا ، والدارما (القانون البوذي) ، وسانغا (مجتمع المؤمنين البوذيين). يمثل ترايدنت أيضًا انتصارًا على الجهل. في بعض التقاليد ، يرمز رمح ثلاثي الشعب أيضًا إلى تدمير السموم الثلاثة (الجشع والغضب والجهل). وديك). تم تصوير الثلاثة في وسط تانكا يعضون ذيل بعضهم البعض - لإظهار أن هذه الشرور مرتبطة ببعضها البعض. يحمل العديد من الآلهة في اليابان رمح ثلاثي الشعب. بالإضافة إلى كانون 1000 مسلح ، تشمل الآلهة الأخرى تامونتين (حامي الشمال البوذي) ، بيشامونتين (إله الحرب) ، إيشاناتن (المعروف أيضًا باسم Daijizaiten أحد 12 ديفا وحامي الربع الشمالي الشرقي) ، دايتوكو ميو- ō ( أحد ملوك الحكمة الخمسة) ، Shōmen Kongō (الذي يحمي من الأمراض التي تسببها الشياطين) ، Sendan Kendatsuba (الحامي البوذي للأطفال في اليابان) ، وأنيرا تايشو (واحد من 12 جنرالا يخدمون Yakushi Nyorai (الطب بوذا).

نيتشيرين 日 輪
أو Nisseimani
日 精 摩尼

闇 を 照 ら す. يلقي الضوء على الظلام ويمنع أمراض العيون. يعد قرص الشمس أيضًا سمة شائعة لـ Nikkō Bosatsu (Bodhisattva of Sunlight أو Solar Radiance) ، ويظهر على تماثيل حجرية لا حصر لها وألواح تذكارية في جميع أنحاء اليابان. يمكن أيضًا العثور على Nichirin (قرص الشمس) مع غراب أسود ثلاثي الأرجل مرسوم بالداخل. في اليابان ، يرتبط Nikkō Bosatsu بطائر أسود يشبه الغراب ثلاثي الأرجل ، كما هو الحال مع Myōken (تأليه نجم القطب و Big Dipper). يمكن للأشخاص الذين يعانون من أمراض العيون أو ضعف البصر في اليابان شراء التعويذات أو الرموز المسماة Nissei Manishu 日 精 摩尼 手 ، والتي تُظهر الطائر داخل قرص الشمس. يقال إن تقديم المناشدات والصلاة إلى الأيقونة يعالج مشاكل العين.

胎 蔵. تقع في تايزوكاي ، أو عالم الرحم. ماندالا رمز العالم الرحمي - أحد الماندالا الرئيسيين للبوذية الباطنية. يمثل القصر حيث يقيم بوذا ، وبالتالي الوعد بوذا لجميع الكائنات الحية.

仏 に 親 し む. تواصل مع بوذا. الكيبوتسو تعني حرفياً الجسم المتحول ، أو الصورة الرمزية ، أو مظهر من مظاهر بوذا أو بوديساتفا. من الناحية العملية ، فهذا يعني صورة بوذية أصغر مرتبطة بصورة أكبر. لمزيد من التفاصيل ، انظر # 6 أعلاه.

菩提 心. يمثل تعاليم القانون البوذي يمنع المرء من التراجع. إحدى علامات بوذا الـ 32. تم تصوير العديد من الآلهة في اليابان بهذا الرمز. على سبيل المثال ، غالبًا ما يظهر Nyoirin Kannon (شكل مقصور على فئة معينة من Kannon) وهو يحمل عجلة دارما ، والتي تمثل تعهد Nyoirin & # 8217s بإنقاذ من هم في مملكة Deva السماوية.

神仙 道 を う る. يكتسب طول العمر. الألوان الخمسة الأساسية للبوذية هي الأزرق والأصفر والأحمر والأبيض والأسود. يحمل الرقم خمسة أهمية هائلة في جميع التقاليد البوذية تقريبًا. يشير إلى الألوان الخمسة (Goshiki 五色) ، والحواس الخمس (Goshiki 五 識) ، وبوذا الخمسة (Gobutsu 五 佛) ، ومجموعة من الفلسفات الهامة الأخرى. خلال فترة هييان (794-1185) ، تم إرساء تقليد تعليق لفيفة لأميدا بوذا أمام شخص يحتضر. تم إرفاق سلك من خمسة ألوان باللفافة وامتد إلى يدي الشخص المحتضر. وفقًا للمؤمنين في الأرض النقية ، إذا تمسك الشخص المحتضر بشدة بالحبل خلال اللحظات الأخيرة من حياته ، فقد تم التأكيد عليه بالمرور المباشر إلى Amida & # 39s Western Paradise (Jp. = Gokuraku أو Pure Land). في 8 أبريل من كل عام في اليابان ، يقام احتفال يسمى Kanbutsu-e 潅 仏 会 لإحياء ذكرى عيد ميلاد بوذا التاريخي و # 39. عادة ما يتم رش تمثال صغير لبوذا بشاي الكوبية أو بماء معطر يسمى Goshiki Sui 五色 水 (مضاء بخمس ألوان). انظر رقم خمسة في التقاليد البوذية لمزيد من التفاصيل.

جرس بمقبض فاجرا خماسي الشوكات

音 声 を 得 る. يجلب هبة الصوت والصوت الجميل. يستخدم الممارس هذه الأجراس لاستدعاء الآلهة ذات الصلة ، وعند الانتهاء ، لإرسال الآلهة مرة أخرى. يقال أيضًا أنه يرمز إلى تكرار التغني (التعويذات). يُعتقد أن الأجراس تمثل الجانب الأنثوي ، وعندما يقترن بسلاح الفاجرا (الجانب الذكوري) ، يُقال إن اتحادهم يرمز إلى الماندالا الرئيسيين للبوذية الباطنية - عالم الرحم و Daimond World Mandalas. يظهر بوديساتفا الممارسة أو التطبيق العملي ، فوجين بوساتسو ، وهو يحمل الجرس أحيانًا. الشوكات الخمسة ترمز إلى العناصر الخمسة وخمس حكمة بوذا.

善 神 を 招 く. تستخدم في الطقوس الدينية لإغراء الآلهة الصالحة. تستخدم أيضًا لدعوة التجمع. تهدف نغماته العميقة أيضًا إلى تبديد الشر وتمثيل صوت تعاليم بوذا & # 8217. في اليابان ، يرتبط البوق المحار بشكل خاص بـ Shugendō 修 験 道 (الزهد الجبلي) ، حيث يُعرف بأسماء مختلفة ، بما في ذلك hora و horagai و ra و rabai و jingai. شاهد قصة هاجيمي فوكوي (1994).

龍神 を 伏 す.
ينتصر على أرواح التنين الشريرة أو Akuryū 悪 竜. ويستخدم مثل الفأس والسيف لقطع الجهل أو تبديده. تستخدم أيضًا في الطقوس اليابانية لطرد الأرواح الشريرة من قبل الشامان والكهنة (انظر Meher McArthur ، ص 143).

諸天 に 生 ず る.
يضمن ولادة جديدة في الجنة. يرمز إلى الرحمة والحب والنقاء وغير ذلك من صفات القلب. ترتبط ارتباطًا وثيقًا بـ Kannon Bodhisattva. يمثل أيضًا الطبيعة الأصلية للقلب.

支援 者 を え る. يكتسب المؤيدين والمحسوبية.

悪 魔 を 退 け る. ينتصر على الأرواح الشريرة. بالإضافة إلى 1000 مسلح Kannon ، تظهر العديد من الآلهة الأخرى وهي تستخدم سيف إخضاع الشيطان (والذي يرمز أيضًا إلى الحكمة التي تقطع الجهل) ، بما في ذلك Fudō Myō-ō (زعيم ملوك مانترا الباطنية) ، Kokūzō Bosatsu (Bodhisattva of Memory) & amp Intelligence) ، ومونجو بوساتسو (بوديساتفا الحكمة).

々 な 障 り や 塵 を 去 る. يتغلب على سوء الحظ والعقبات.
تستخدم للتخلص من الحشرات ، وبالتالي التأكد من أن المخلص لا يذبح أو يقتل أي شكل من أشكال الحياة عن طريق الخطأ. لذلك فهو يمثل طاعة للقانون البوذي.

鬼神 を 降伏 す る. ينتصر على الشياطين والتأثيرات الشيطانية. يرمز إلى عدم ثبات الحياة. تشبيه للأشخاص الذين تحرروا من الأفكار التمييزية. Ikkyuu Soujun 一休宗純 (1394-1481), the renowned Zen monk (and poet) of Daitokuji Temple 大徳寺 in Kyoto, reportedly wandered about during new year celebrations brandishing a staff surmounted by a human skull in his effort to remind people of their thin grasp on life.

栄官を増す. Increases honor. In Japan, Aizen Myō-ō (Conqueror of the Passions, God of Love) is especially associated with the bow and arrow, which are symbolic of intense concentration and the destruction of all passions. The union of the bow and arrow, says the Flammarion Guide, “may also symbolize love.” (p. 68)

安穏を得る. Achieves peace. In addition to the 1000-Armed Kannon, other esoteric deities carry this object, including Fukūkenjaku Kannon (a multi-armed esoteric form of Kannon who carries a lasso to catch straying souls and lead them to salvation), and Fudō Myō-ō (the leader of the esoteric Mantra Kings, who holds a lasso to bind up the wicked or keep people from straying). The lasso also represents the Precepts (need to give source) in some traditions.

功徳クドク弁ベン満マン、功徳クドクをえる. Accumulates merit, brings success and virtue. The white lotus is a metaphor for the inner mind, mental purity, and spiritual perfection. Kokūzō Bosatsu (Bodhisattva of Memory and Artistic Talent) is often shown holding a jewel atop a white lotus. Shō-Kannon (the “sacred” form of Kannon) is often shown holding a white lotus bud, said to purify suffering people, while Monju Bosatsu (Bodhisattva of Wisdom) is sometimes shown seated atop a white lotus. The pure white flower, in nature, raises up out of muddy water. This symbolizes the potential for all beings living in the “muddy” material world to attain Buddhahood. In Japan’s Taizōkai Mandala (Womb World Mandala one of two principal mandalas of Esoteric Buddhism), the white lotus represents the “womb of the world,” and is found commonly at the center of the mandala. Sometimes shown open or in bud form. When shown open, it typically has eight petals, which represent the Eightfold Path of Buddhism.

梵天に生ずる、値遇善王. Represents good governance, good rulers, and wisdom the jar is said to contain a miraculous sweet liquid that relieves the thirst of devotees, an elixir (medical remedy) that can stave off old age and death. The water jar also symbolizes spiritual cleansing or the washing away of impurities that obstruct the path to enlightenment. Found often with Kannon Bosatsu and Seishi Bosatsu statuary. Kannon represents compassion and, along with Seishi (who represents wisdom), is one of Amida’s two main assistants. Seishi is often depicted with a crown containing a small water bottle (suibyō 水瓶). Miroku Bosatsu (the Future Buddha) is sometimes shown holding a water bottle, one of the objects Mahayana monks were allowed to carry.

獣の難をさける楯.
Protects against beasts.
Avoids falling back down to the animal realm or lower.

諸人に慕われる. Mudra (Hand Gesture) of Greeting, Respect, Veneration. Palms held together at chest level (resembles Western image of praying hands) signifies respect, submission, and veneration, and therefore not typically found on statues of the Buddha (Nyorai). But often found with statues of the Bodhisattva (Bosatsu), in particular Kannon, Fugen, and Seishi. The gasshō is still commonly used today by Japanese worshippers to show respect to shrine and temple deities also still the customary gesture of greeting in India, Nepal, and elsewhere in Asia.

Hōtō 宝塔, 寶塔, lit. jeweled stupa. The Sanskrit word “stūpa” is translated as pagoda in English. The deity Bishamonten (aka Tamonten) is often depicted holding a small pagoda -- this symbolizes the divine treasure house of Buddhist teachings and treasures. Bishamon is both a protector of and dispenser of its bounty -- he shares the pagoda’s vast treasures with only "the worthy." Stupa (or pagoda) have also served historically as repositories of Buddhist relics -- the ashes, fingernail clippings, hair, bone, or teeth of the Historical Buddha. They represent the “internationalization” of Buddhist teachings, as each nation that received the Buddhist philosophies thereafter erected numerous stupa (which supposedly contained relics of the Historical Buddha). See Jewel in the Ashes: Buddha Relics and Power in Early Medieval Japan by Brian D. Ruppert for much more on this sacred object. In related matters, the term Hōkyō 宝篋 means precious box, and symbolizes the recovery of lost souls. 地中に隠れたものを得て冥福を得る. Elsewhere, the Hōkyō-intō 宝篋印塔 is a three-element stele, representing (from the bottom) earth, water, and fire. In the middle is a square cube, and on each surface an image of the Buddha is often engraved. It is a type of pagoda (Skt. = Stupa) originally made as a repository for copies of the Hōkyōin Darani Sutra 宝筺印陀羅尼. In the Heian period, Hōkyō-intō were made of gilt bronze or wood, but by the Kamakura period these pagodas were usually made of stone and used as funerary markers. See Hōkyō-intō for details.

Jintōjō 人頭杖 (also Nintōjō). A staff surmounted by a human head (sometimes two), meant to symbolize the impermanence of life. The Jintōjō is especially associated with Enmaten (aka Emma-ō), the most important of the 10 Kings of Hell, who is sometimes shown holding this object. Enmaten is associated with long life and protection from illness and misfortune. In rare cases, artwork of Emma-ō and the 10 Kings of Hell includes a staff surmounted with two human heads (one male, one female). This object is known as the Dandatō 檀拏幢. The two heads assist the kings during the trials of the deceased. The male head, known as Kaguhana 嗅鼻 (nose that sniffs misdeeds), is shown with mouth open, for he is reporting the misdeeds of the deceased. The female head, known as Mirume 視目 (eyes that see hidden faults), is shown with mouth closed. المصطلح Mirume Kagubana is also a Japanese expression meaning "town gossip" or “loudmouthed busybody" of the neighborhood (aka 世間のうるさい耳目). Kongōgan Jizō (one of Six Jizō who protects those in the hell realm) is also shown holding a staff topped with a human head. In some traditions, Jizō inhabits the same body as Emma-ō. When a person dies, s/he must appear before Emma-ō (and the other judges of hell), who jointly decide whether the person is good or bad the person is then sent (reborn) into the most appropriate of the six realms. For example, for those to be reborn into the human realm, they might be reborn as a wealthy or poor person, as a peaceful or violent person, or as a man or woman. The Kamakura Kokuhōkan Museum 鎌倉国宝館, located on the grounds of Tsurugaoka Hachimangū Shrine 鶴岡八幡宮 in Kamakura, possesses a dandatō dated to the Kamakura period (1185-1332).


Jintōjō人頭杖 or Jintōtō 人頭幢
Also sometimes pronounced Nintōjō


Dandatō
檀拏幢

The Japanese term “Danda 檀拏” is a transliteration of the Sanskrit daṇḍa, meaning a staff or pole held by Yama (Lord of the Underworld) that is topped with a human head or other emblem.


The male head with open mouth is Kaguhana 嗅鼻 (nose that sniffs misdeeds), who reportedly spits fire when reporting grievous misdeeds. The female head with closed mouth is Mirume 視目 (eyes that see hidden faults), who reportedly spits out a white lotus for those who performed many goods deeds during their life. The two assist Emma-ō in making his judgement on the deceased.

Also a common attribute of Shōmen Kongō (a deity who protects against diseases caused by demons). When appearing in statuary and other artwork, this object (a human held from his/her head) probably represents a sinner being punished.

Unknown iconography. Perhaps like “sheep being led to the slaughter?” The ram (or sheep) is one of the 12 Zodiac animals.

Shimanka 子滿果 or Shakuro 石榴. The pomegrante is a symbol of fertility because of its many seeds, and thus a symbol of prosperity. Other deities, including Tara Bosatsu (Kannon's Śakti, or “female personification of the male”) and Kariteimo (Goddess of Easy Delivery, Giver of Children, & Guardian of Children), are often depicted holding this object.

  1. Buddhas at Sanjūsangendō Temple 三十三間堂の佛たち. Published 1997. Catalog of Tendai-sect Rengeō-in Temple 蓮華王院 in Kyoto. More commonly known as Sanjūsangendō, this temple contains 1,000 sculptors of the 1,000-Armed Kannon. The central figure was carved by Tankei (+1173-1256), a member of the dominant Keiha School. Above clipart in far right column scanned from this catalog.
  2. Essentials of Buddhist Images: A Comprehensive Guide to Sculpture, Painting, and Symbolism. Paperback book by Kodo Matsunami first English edition March 2005 published by Omega-Com. Above clipart in left column scanned from this book.
  3. Ryūkozan Shōbō-in Temple 龍光山正寶院. Based in Tokyo. Tendai Sect. tctv.ne.jp/tobifudo/butuzo/senjukan.html.
    Above Japanese-language descriptions were gleaned from Ryūkozan Shōbō-in.
  4. Buddhism: Flammarion Iconographic Guides, by Louis Frederic, Printed in France, ISBN 2-08013-558-9, First published 1995. A highly illustrated volume, with special significance to those studying Japanese Buddhist iconography. Includes many of the myths and legends of mainland Asia as well, but its special strength is in its coverage of the Japanese tradition. Hundreds of accompanying images/photos, both B&W and color. A useful addition to your research bookshelf. Page 167 shows clipart of 55 various objects associated with Senju Kannon.
  5. Reading Buddhist Art, An Illustrated Guide to Buddhist Signs & Symbols. By Meher McArthur, curator of East Asian Art at Pacific Asia Museum (Pasadena). Published 2004 by Thames & Hudson. ISBN 0-500-28428-8.
    : Jimotsu (or Jibutsu) 持物 are the hand-held attributes of a Buddhist image. Along with the mudra (in 印), hand-held attributes help identify a particular image, its character, and role. However, many attributes are used by more than one image and each deity is not always consistent in its possession of a certain attribute. Records of the deities with their various jimotsu exist in Giki 儀軌 (ritual manuals), and Zuzōshō 図像抄 (Iconographic Compendia). Some of the oldest Japanese examples of these iconographic records include the Kakuzenshō 覚禅鈔 (Notes of Priest Kakuzen 1176-1219), and the Besson Zakki 別尊雑記 (Miscellaneous Notes on Individual Deities), compiled from the late 12th to early 13th centuries, which provide illustrations of most of the Buddhist deities with their attributes. Well-known examples of jimotsu include:
    • Yakuko 薬壷 (medicine jar) of Yakushi 薬師, the healing Buddha 錫杖 (pilgrim's staff) of Jizō 地蔵 羂索 (snaring rope) of Fudō Myō-ō 不動明王 宝珠 (wish-granting jewel) of Kichijōten 吉祥天
    • Biwa 琵琶 (lute-like instrument) of Benzaiten 弁財天
    • Various weapons used for the protection of Buddhism by the Shitennō 四天王
    • Various objects held by Senju Kannon 千手観音 (1000 Armed Kannon) who is usually represented with 42 arms and almost every hand holds an important Buddhist symbol. The attributes include hōbyō 宝瓶 (vase), juzu 数珠 (rosary), kebutsu 化仏 (miniature Buddha), hōra 法螺 (shell), hōkyū 宝弓 (bow), kyūden 宮殿 (palace), goshiki-un 五色雲 (five-colored cloud), dokuro 髑髏 (skull), renge 蓮華 (lotus), hossu 払子 (fly-whisk), kohei 胡瓶 (Persian vase or bird-headed vase), hōkyō 宝篋 (sutra box), kongōsho 金剛杵 (vajra), teppu 鉄斧 (iron axe), budō 葡萄 (grapes), yōryū 楊柳 (willow), among others. Aside from the purely symbolic meaning, each attribute functions to help the worshipper. For example, in the context of Senju Kannon, the yōryū helps to remove illness, the hossu removes hinderances, and the kohei helps to attain harmony.


1000-Armed Kannon, 8th century, Fujii Dera Temple 葛井寺 (Osaka)
Above photo courtesy 日本仏像史 (Concise History of Japanese Buddhist Sculpture). Published in 2001, Bijutu Shuppan-sha, ISBN4-568-40061-9

Senju Kannon
aka 1000 Armed Kannon
Fujii Dera Temple 葛井寺 (Osaka), 752 AD

Copyright 1995 - 2011. Mark Schumacher. Email Mark.
All stories and photos, unless specified otherwise, by Schumacher.
www.onmarkproductions.com | make a donation

Please do not copy these pages into Wikipedia or elsewhere without proper citation !


The Written Image : Japanese Calligraphy and Painting from the Sylvan Barnet and William Burto Collection

Sylvan Saul Barnet was born in Brooklyn, New York on December 11, 1926. During World War II, he served in the Army for two years. He received a bachelor's degree in English from New York University in 1948 and a master's degree in 1950 and a doctorate in 1954 from Harvard University. For the next three decades, he taught freshman writing and literature at Tufts University. He wrote or edited numerous textbooks including An Introduction to Literature, A Short Guide to Writing About Literature, A Short Guide to Writing About Art, The Study of Literature: A Handbook of Critical Essays and Terms, and Critical Thinking, Reading and Writing: A Brief Guide to Argument. In the early 1960s, he decided that his students at Tufts University needed an edition of Shakespeare with each play in a separate volume including an introduction and study aids. He presented the idea to editors at the New American Library. The editors approved of the idea and Barnet became the general editor of the Signet Classic Shakespeare series. He was the co-author with William Burto of Zen Ink Paintings, which was published in 1982. He died of cancer on January 11, 2016 at the age of 89.


اليابان

Although the earliest reference to the manufacture of lacquer accepted by all Japanese authorities is a code of law (known as Taihō code) dated 701, there can be no doubt that the manufacture was brought to Japan from China via Korea at the time of the introduction of Buddhism in the middle of the 6th century. At the same time, according to tradition, the Chinese lacquer tree was introduced. The earliest piece of lacquer known today that is accepted as having been made in Japan is the Tamamushi Shrine in the Hōryū-ji, which is attributed to the 7th century. This piece shows strong Korean influence. Many fine pieces of the late 7th and the 8th centuries, inlaid in gold, silver, or mother-of-pearl, of Chinese origin, have been preserved in the Shōsō Repository, as already mentioned in the section above on Chinese lacquer. But one piece there, a sword-scabbard of black lacquer decorated in gold, formerly belonging to the emperor Shōmu (724–748), is undoubtedly Japanese. This is listed in an old catalog dated 756. Two arrows in the Tokyo National Museum belong to the same period. These can be regarded as the real beginnings of a Japanese style in lacquer.

The emperor Kammu (781–806) removed the capital from Nara to a new city, Heian-kyō—the modern Kyōto. An increased luxury in the style of living brought about further developments in the art, especially in the use of gold lacquer, largely because of the spread of Buddhistic influence. This period, however, saw the beginnings of a Japanese national style as distinct from the Chinese methods and manner, imported by Buddhist missionaries. Lacquer was used at this time in the decoration of important buildings, and inlay of shell also became popular. The organization of the industry was extended, and, as early as 905, sumptuary edicts began to be issued regulating the dimensions and quantities of material to be used in the domestic utensils—chiefly of black or red polished lacquer—which now began to come into general use. From this time, it is no exaggeration to say that, to a considerable extent, lacquer filled the place occupied in China by ceramic wares. A remarkable development of this period that must not be overlooked was the production of statuary of considerable merit, made with lacquer composition ( kanshitsu), a process derived from China but carried to a high standard in Japan for a brief period, until it was superseded by wood sculpture. Some few authentic examples remain of the fine lacquer of the Heian period, notably a case for Buddhist scriptures in the Ninna-ji at Kyōto, made at the beginning of the 10th century, which bears an inscription dated 919. The case is in black lacquer, sprinkled with gold dust and with a pattern of flowers, clouds, birds, and Buddhist winged genii in gold and silver togidashi.

During the Kamakura period (1192–1333), in spite of the disturbance caused by the famous struggle between the Minamoto and Taira clans and the establishment of the feudal shogunate at Kamakura, which gives its name to the period, the art of making fine lacquer continued to progress under the patronage of the Fujiwara family, who maintained the imperial court at Kyōto with ever increasing luxury. Marked features of this time are improved methods of inlay of precious metals and shell and, especially, an attractive form of design in which beautifully written poems are interwoven with the pattern ( ashide). The process called Kamakura-bori, carved wood thickly lacquered with red or black, also dates from this period and continued to flourish for another two centuries or so. During this epoch occurred the beginnings of the characteristic Japanese treatment of landscape and flower subjects in design, generally in flat gold lacquer with nashiji and pewter inlay.

The Muromachi period (1338–1573) saw a further technical and artistic development, largely under the patronage of the shogun Ashikaga Yoshimasa (reigned 1443–73). He gave great impetus to the tea and incense ceremonies, the latter of which brought about a whole series of new applications of the art because of the exquisitely wrought small utensils required by that ritual. The ostentatious simplicity of the Zen sect of Buddhists was displayed in the use of black lacquer of the first quality with little or no ornament. Excellent work in shell inlay was also a characteristic of the time. The gold lacquer of the Muromachi craftsmen gained so great a reputation in China that artisans from that country went to Japan to learn the methods by which it was produced, though they seem to have had little success in introducing it into their own country. Among the leading Japanese craftsmen of the period may be mentioned Kōami Dōchō, Taiami, Seiami, and Igarashi Shinsai, but attribution of specific works to them is largely a matter of conjecture.

The civil wars which continuously infested Japan during the later Middle Ages checked the growth of the industry for a while, but the short Azuchi-Momoyama period (1574–1600) that followed saw at least the work of one of the greatest of Japanese artists in lacquer, Honami Kōetsu. He was the founder of a striking and original style of ornament, essentially national in character. His designs were bold and simple in detail, generally executed in high relief with masses of shell or metal inlay. The great feudal lord Toyotomi Hideyoshi (died 1598), who secured the peace of the country with a strong hand, was an enthusiastic patron of the arts, and under his patronage a real revival took place. When he died, his widow erected the Kōdai-ji at Kyōto, in which distinctive lacquer decoration called tata maki-e (Koda-ji maki-e) was used. This temple still contains examples of this ware that were presented by her.

In 1603 began the rule of the Tokugawa shogunate, which continued without a break until the restoration of the imperial family to actual power in 1867. The first of the line, Ieyasu, established at Edo (the modern Tokyo) the great school of lacquer artists that is responsible for almost the whole of the artistic ware known outside Japan. Technical processes were still further developed with additions such as engraved lacquer (chinkinbori) derived from China, carved red and black lacquer from the same source, and the so-called somada ware of shell inlay of black, different in character from the Chinese laque burgauté already mentioned above.

This period also saw the introduction of the now well-known inro, or portable medicine case, worn on the girdle and an indispensable addition to the national costume so long as the latter was uncontaminated by Western influence. An inro consisted, as a rule, of from two to five compartments, beautifully fitted into each other and held together by silken cords running along each side, secured by a bead (ojime) and kept in place on the sash by a kind of toggle (netsuke), sometimes of lacquer but more often of cunningly carved wood, ivory, bone, or other material. On this class of work was lavished some of the finest artistry of the Japanese craftsmen, and the convenient size and intrinsic charm of these dainty utensils (originally, perhaps, made for seals) have caused them to be much favoured by collectors.

The earlier years of the Tokugawa period saw a considerable Chinese influence in the design of lacquer, especially in inro but the work of the greatest Japanese lacquer artists, Ogata Kōrin, followed and extended in the late 17th century the style originated by his master, Kōetsu. Ritsuō and Hanzan in the 18th century maintained this tradition, and a considerable revival of the style took place in the early years of the 19th century, when memorial volumes of the designs of the great master were published. To the latter period belong not a few objects which have been accepted as the original work of Kōrin himself.

The more formal school of lacquerers included Kōami Chōgen (1572–1607) and Komo Kitō-ye, who was appointed court lacquer artist to the shogun Iemitsu in 1636 and died in 1674. One of the most important lacquerers of the Kōami family was Kōami Nagashige, whose masterpiece, consisting of three connected cabinets with numerous writing cases, paper cases, and toilet cases, a mirror stand, and other accessories, was completed in 1639. It was made for the dowry of Tokugawa Iemitsu’s eldest daughter, on her marriage to Mitsumoto, prince of Bitchū, whose coat of arms is affixed to all the pieces. The lacquer is now in the Tokugawa Art Museum, Nagoya. As did other craftsmen in Japan, lacquer artists followed the practice of transmitting their names to sons or selected pupils. Thus, there were 10 generations of the family of Yamamoto Shunshō, who died in 1682, aged 63. The Kajikawa family continued the tradition of its founder well into the 19th century, and the same must be said of Shiomi Masanari in the 18th century, whose work was notable for the quality of the rubbed-down gold and colour lacquer called togidashi.

The Genroku period (1688–1703) saw, perhaps, the ultimate perfection of style and technique but the work of the later 18th and, to some extent, of the early 19th centuries has many exquisite qualities. The later periods were characterized by more elaborate detail, but adulteration of the gold with bronze and other metallic powders was often prevalent. A fiery brown tint of the nashiji is a certain mark of quite late date. Nevertheless, there is plenty of good work of the 19th century, and to this period belongs the last of the great artists of the industry, Shibata Zeshin, whose work bears comparison even with some of the greatest of his predecessors, both in technique and in design.

Modern industrial conditions, however, have practically killed this ancient and beautiful art. It would not have survived as long as it did had not the country been closed to alien influences for two and a half centuries.


6 A Woman Shaves Her Pubes In An Ancient Italian Monument

Fun fact: In 2007, the entities in charge of Scottish tourism paid $250,000 to create a new slogan to welcome visitors at their airports. The slogan they decided on was "Welcome to Scotland," because every few years, you need to set a quarter of a million dollars on fire simply to keep people on their toes.

Still, that's better than what greeted visitors to Milan for hundreds of years:

For four centuries, every single soul entering Milan had to walk beneath the Porta Tosa, a.k.a. the Door of the Shaving Lady, until some prude took it down in the 15th century. That's right for all that time, the city of Milan would welcome weary travelers with a carving of a woman spontaneously shaving her pubic mane.

The Lady is now on display in a museum, and although nobody's entirely sure of its purpose, there are several interesting theories. The most prevalent story describes the heroic deeds of a young Milanese woman who, when Frederick I Barbarossa attacked in 1162, calmly climbed the city walls, hitched up her skirt, and trimmed her fun parts in defiance of the approaching conquerors. Upon seeing this, the enemy troops were so shocked that they turned around and ran the hell away. Among other things, this suggests some huge oversight in their battle training.

Of course, there's a chance this story may be slightly exaggerated, because historical records bluntly state that the Milanese totally lost that battle, and the city was stormed and burned. Another explanation is that the sculpture may depict a fairly progressive fertility goddess . or Frederick I Barbarossa's wife (as a personal little "fuck you" from the Milanese to the guy who ruined their city).

Yet another theory is that the carving depicts one of the city's prostitutes, who were encouraged to shave their pubic hair to promote "sexual hygiene." You see, the gate faces Constantinople, whose emperor refused to help the Milanese rebuild their city after Barbarossa stomped a mudhole in it. So the Milanese were essentially shaking their genitals at the emperor as they swept up the rubble that used to be their houses. Whatever the case, the Door of the Shaving Lady seems to have been carved for the explicit purpose of pissing people off.


Siddham

Siddham is an example of how a script can become more and more narrowly used to the point where, instead of being considered on the verge of extinction, its specialized use has given it historical identity and even spiritual value.

Siddham flourished between 600 and 1200, originating somewhere in southern India to write Sanskrit, but spreading along the Silk Road to China, Japan and Korea in the form of Buddhist texts.

The script is still used today in this highly specific context wherever Shingon and Tendai Buddhism are practiced, and indeed it has spread far further now. The Reverend Eijun Bill Eidson explained:

My wife and I are Koyasan Shingon priests with Temples in Fresno, California and Nara, Japan. We actively teach Siddham meditations for use in life.
Most priests learn Siddham as a part of the licensing procedure. It is taught as calligraphy to both priests and lay people. Our students include priests but mostly lay people. We have about 250 teachers who are authorized to teach our system. We developed it based on texts from ancient Japan … We have translated 62,000 pages of Chinese/Japanese text, including 600 pages on the esoteric meanings of Siddham letters. Last week we taught a class on the three universal truths from the perspective of Siddham and next week we are teaching a three-day class for becoming a Siddham teacher. Next weekend we are teaching a class on Kaji (healing) using Siddham syllables from the Mahavairocana Sutra.

He has written in detail about the healing power of meditation on Siddham letters or syllables:

In the practice of Shingon Buddhism, developed by its Japanese founder Kukai (Kobo Daishi) in the early ninth century, one slowly awakens to the realization that one is not separate from anything in either the phenomenal or non-phenomenal universes. The means of achieving this realization are available to the practitioner, who is generally referred to as a priest, in the form of several thousand highly structured individual practices. Shingon, which means “true word” or “mantra,” uses practices involving hundreds of mantras, mudras and visualizations at deepening levels that are revealed as one’s practice matures. At the heart of all of these is the notion of Honzon Kaji, becoming one with the main deity.

Kaji is also held to have healing qualities. In both ancient and modern times, Kaji healing has been performed to assist a person who is ill, by positively affecting their energy system.

Perhaps the most fascinating linkage between language and spiritual beliefs is the Buddhist/Hindu concept of “seed syllables” – that a single syllable is a metaphor for the origin or cause of all things, and, planted in the mind, can be a seed out of which enlightenment may flourish.


Tokugawa Mausoleum

The Tokugawa Mausoleum ( Ɨ , Tokugawa-ke Reidai) on Koyasan was built in 1643 by the third Tokugawa shogun Iemitsu in order for his family to have a mausoleum close to Kobo Daishi's mausoleum. It consists of two buildings which enshrine Iemitsu's grandfather Ieyasu and father Hidetada, the first two Tokugawa shogun.

The mausoleum's two identical buildings took twenty years to be completed and were built in the extravagant style of the early Edo Period with graceful sloping roofs, rich ornamentation, intricate carvings, lacquer and gold leaf. The two buildings stand side by side. The one on the right enshrines Ieyasu and the one on the left Hidetada.

Note that numerous other mausoleums were built for Tokugawa Ieyasu and his descendants across the country. The most famous among them is Nikko's Toshogu Shrine.


شاهد الفيديو: Buddhist Chant - Heart Sutra Japanese Hannya Shingyo